Ранняя греческая философия – 3.2. Ранняя греческая философия

3.2. Ранняя греческая философия

Стремление к систематическому пониманию мироздания привело к тому, что первые греческие философы стремились ответить на вопрос о первоначале. Вообще, этот вопрос впервые сформулировал еще Гомер и сам же ответил на него, заявив, что первоначалом является Океан. В данном случае Океан у Гомера выступает как божество. Философия же стремится ответить на вопрос о первоначале исходя из рациональных оснований, попытаться с помощью разума объяснить, как это первоначало служит основой многообразия всех объектов и явлений Вселенной.

Первые философы были в какой-то степени еще заложниками мифологического мышления. Поэтому под первоначалом они мыслили конкретные стихии, основываясь, прежде всего на чувственном опыте. Исходя из этого, первых греческих философов называют натурфилософами, а первый период развития греческой философии – натурфилософским периодом.

Первой философской школой Древней Греции считается Милетская школа, возникшая в городе Милет на побережье Малой Азии. В состав данной школы входят три философа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен.

Фалес (ок. 625 – ок. 547 гг. до н. э.), по-видимому, был самым первым философом в Греции. Он относился к числу так называемых семи мудрецов, прославившихся тем или другим мудрым высказыванием. Фалес был энциклопедически одаренным человеком. Его интересы лежали в самых различных отраслях знания. Древние источники утверждают, что Фалес предсказал солнечное затмение в 585 г. н. э., измерил высоту египетских пирамид по высоте ее тени, сконструировал солнечные часы, разделил год на 12 месяцев и 365 дней, предсказал богатый урожай оливок и разбогател, запатентовав маслобойни.

Фалесу приписывается несколько произведений, в числе которых «О началах», «О солнцестоянии», «О равноденствии», «Морская астрология» и «Астрономия», но ни одно из них до нас не дошло. Об учении Фалеса мы можем судить только из пересказов его взглядов более поздними философами, а также по небольшому числу отрывков из его произведений, дошедших до нас.

Фалес первым поставил вопрос о субстанции, о том, что лежит в основе многообразия нашего мира, и утверждал, что «все есть вода». И с этого утверждения, как считается, начинается философия. Фалес поднимает также проблему взаимосвязи многообразных явлений и объектов мироздания: «Все из воды возникает и все в воду возвращается». Так возникает понятие эволюции, развития мира согласно определенным законам. Рассуждая таким образом, Фалес показывает, что все в природе постижимо человеческим мышлением, так же как познаваема вода.

Другое положение Фалеса – «все полно богов». Душа – это двигательное начало. Она есть не только у живых, но и у вещей. И доказательство этого Фалес находил в том, что магнит притягивает к себе железо. Одушевлена вся Вселенная, так что промыслом Бога, по мнению Фалеса, совершаются прекраснейшие дела. Бог – это ум космоса, а космос прекраснее всего, ибо он творение Бога.

Другой представитель Милетской школы, ученик Фалеса, Анаксимандр (ок. 610 – 546 до н. э.) – чрезвычайно любопытная фигура в научном отношении. Предполагают, что он первым сделал географическую карту. Анаксимандр утверждал, что Земля имеет форму цилиндра. До нас дошли разнообразные свидетельства, согласно которым он считал Солнце то равным по размерам Земле, то превосходящим ее по величине в 27 или 28 раз. Луна, согласно взглядам Анаксимандра, светит отраженным светом, исходящим от Солнца.

Но гораздо больший вклад Анаксимандр внес в философию. Анаксимандр также поставил вопрос о первоначале всего сущего, но, в отличие от Фалеса, назвал таким первоначалом апейрон (в переводе с греческого apeiros – «беспредельный»). Дословный перевод этого термина показывает, что Анаксимандр в поисках первоначала решил не останавливаться ни на одной из известных древним грекам стихий. По мнению Анаксимандра, из апейрона возникают все остальные стихии: «А из чего возникают все вещи, в то же самое они и разрешаются, согласно необходимости. Ибо они за свою нечестивость несут наказание и получают возмездие друг от друга в установленное время». Анаксимандр считал, что если взять за основу одну из конкретных стихий, то в конце концов все остальные стихии перейдут в нее как в более совершенную субстанцию и многообразие мира будет под большим вопросом. Поэтому у него апейрон понимается не только как первоначало, но и как основной закон, согласно которому происходит развитие мира. Этот закон основан на принципе космической справедливости, постоянно восстанавливающей равновесие стихий.

Согласно Анаксимандру, существует вечное движение; в ходе этого движения произошло образование миров. Миры возникли не в результате творения, но в результате развития. И в животном царстве имела место эволюция. Живые существа возникли из влажного элемента, когда он подвергся выпариванию солнцем. Как и все другие животные, человек произошел от рыб.

Последним представителем Милетской школы стал Анаксимен (ок. 586 – 528(525) гг. до н. э.). Анаксимен говорил, что главной субстанцией является воздух. Он утверждал, что воздух сгущается при охлаждении в воду и при дальнейшем охлаждении сгущается в лед (и землю!). При нагревании воздух разжижается и становится огнем. Таким образом, Анаксимен создал определенную физическую теорию переходов. Используя современные термины, можно утверждать, что согласно этой теории разные агрегатные состояния (пар или воздух, собственно вода, лед или земля) определяются температурой и величиной плотности, изменения которых ведут к скачкообразным переходам между ними. Он полагал, что Земля по форме подобна круглому столу и что воздух все объемлет. «Подобно тому, – говорит он, – как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют весь мир». Кажется, что мир дышит.

В 494 г. до н. э. Милет был захвачен и разрушен персами при подавлении ими ионийского восстания. Милетская школа философии прекратила свое существование, но не прекратила существование сама философия. Примерно в это же время философия зарождается в богатых греческих городах Южной Италии. Одним из самых знаменитых и загадочных философов этого периода является Пифагор (ок. 582 – ? гг. до н. э.). Пифагор родился на острове Самос, но как рассказывают источники, ему не нравилось правление тирана Самоса – Поликрата. Поэтому, по совету Фалеса, Пифагор едет в Египет учится у тамошних мудрецов. После этого Пифагор переезжает в Южную Италию, сначала в Кротон, где основал союз из своих учеников, который пользовался в течение некоторого времени влиянием в этом городе. Но в конце концов граждане города выступили против Пифагора, и он переехал в Метапонт (тоже в Южной Италии), где и умер. Вскоре Пифагор стал мифической фигурой: ему начали приписывать чудеса и магические способности, по-видимому, из-за закрытости его союза.

Пифагор считается основателем термина «философия». Сам Пифагор противопоставил себя семи мудрецам («мудрец» по-гречески – sofos). Только Бог может быть мудрецом, а себя Пифагор считал лишь любителем мудрости, человеком, стремящимся к истине. Ведь Бог телом подобен свету, а душой – истине.

Началом всего Пифагор считал число. Еще семь мудрецов говорили, что познать неявное можно лишь с помощью явного. Поэтому познать скрытого Бога можно лишь при помощи явленного чувственного мира. Но чувственный мир неистинен. Пифагор, как и орфики, придерживался дуалистической концепции души и материи, предпочитая тленной материи вечную душу. Материя, как изменяющаяся и неистинная субстанция, не может привести нас к познанию истины. Поэтому нужен некий посредник между материей и Богом. И таким посредником является число, ибо оно есть то, что, с одной стороны, можно четко представить, что можно сосчитать, а с другой стороны, оно непреходяще в отличие от чувственного мира.

Музыка в античности считалась частью математики. Это позволило Пифагору сделать вывод о существовании так называемой «музыки сфер». Планеты при движении издают некоторый звук, каждая – своей высоты. Этот звук мы не слышим лишь потому, что он имеет все время одну и ту же высоту. И поэтому мы рождаемся в этом звуке и воспринимаем его как некий фон. Всего в мире существует 10 небесных тел (число 10 было для Пифагора наиболее совершенным числом). Пифагору было известно 9 небесных тел, включая Землю, Солнце, Луну и др. Поэтому в качестве 10-го небесного тела он предположил некую Противоземлю. Все планеты вращаются вокруг центрального огня, который нам с Земли не виден.

В своем учении о душе Пифагор многое заимствовал из орфической традиции и так же, как орфики, верил в переселение душ, в метемпсихоз. Люди об этом не знают, ибо не помнят свои предыдущие воплощения, однако сам Пифагор был убежден, что первым его воплощением на земле был бог Гермес. Душа, следовательно, считалась бессмертной, и задачей человека было уподобить себя Богу. Именно этому и служил весь образ жизни приверженцев Пифагорейского союза.

Не менее известным и загадочным философом Древней Греции является Гераклит из Эфеса (ок. 540 – ок. 480 гг. до н. э.). По некоторым данным, Гераклит имел благородное происхождение, был даже басилевсом, т.е. царем, однако отказался от царствования, передал его брату, а сам ушел в горы, где жил отшельником. Впоследствии, заболев водянкой, Гераклит спустился в город, однако, будучи не очень хорошего мнения о людях, не мог рассказать о своей болезни. Гераклит попытался заняться самолечением: зарылся в навоз, надеясь, что тепло, исходящее от навоза, излечит его. О том, что произошло далее, существуют разные версии: по одной – навоз застыл, Гераклит не смог выбраться и так умер; по другой версии – на него напали собаки и разодрали его.

Идеи Гераклита противоречивы и неоднозначны. До нас дошли отрывки из его сочинения «О природе», из которых можно сделать вывод, что Гераклит любил выражаться иносказательно, образно. Из-за этого уже в древности он получил прозвище «темный». Кроме этого, его часто называют «плачущим философом», поскольку Гераклит, видя всеобщую глупость и бесцельность жизни, плакал, глядя на людей, ведущих пустой образ жизни.

Все сущее, согласно Гераклиту, постоянно изменяется, так что «на входящих в те же самые реки притекают один раз – одни, другой раз – другие воды». Таким образом, по Гераклиту, подлинное бытие не постоянно, а непрестанно изменяется. Все переходит из одного в другое, «все течет». Гераклит приводит этому множество примеров: ночь переходит в день, жизнь переходит в смерть, болезнь переходит в здоровье и наоборот. Поскольку все вещи переходят друг в друга, то каждый раз одна и та же вещь является и не является самой собой. Поэтому вещи всегда содержат противоположности. Если день становится ночью, а ночь становится днем, то когда-то мы наблюдаем одновременно и день, и ночь. Источник развития мира – в его постоянном изменении, единстве и борьбе противоположностей: «все из одного, одно из всего». «Война, – говорит он, – отец всего и всего царь; одним она определила быть богами, другим – людьми; одних она сделала рабами, других – свободными».

Сам мир у Гераклита представлен образом Огня, пламя которого ни на секунду не замирает. «Космос один и тот же для всего существующего, не создан ни богом, ни человеком, но всегда был, есть и будет вечно живым огнем, возникающим согласно мере и согласно мере угасающим». Мера трактуется у Гераклита как всеобщий закон – Логос. Мир не вечен и через каждые 10 тыс. 800 лет сгорает. Из огня возникает следующий мир на основании обычных превращений: огонь превращается в воздух, воздух – в воду, вода – в землю. Таким образом, и Логос, управляющий миром и составляющий его начало, также имеет огневидную природу.

Из этого мы можем сделать важный вывод о том, что Гераклит является основателем диалектики – учении о всеобщей обусловленности мира и утверждающей, что сущностью мира является постоянное движение и развитие.

В отношении души Гераклит высказывал различные мнения. По его мнению, душа есть воздух, и в то же время часть Логоса и огонь. «Поскольку душа есть, с одной стороны, воздух, а с другой – имеет в себе огневидное начало, то мудрая душа – сухая», ‑ писал Гераклит. К современной ему религии Гераклит относился отрицательно, возражая против культов, мистики, однако веря в богов, в загробную жизнь, в то, что каждому будет воздано по его заслугам. Для Бога все прекрасно и справедливо. Люди же признали одно справедливым, другое – несправедливым. Таким образом, у Гераклита впервые встречается мысль о совершенстве всего мира, об абсолютной доброте Бога и о том, что несчастье и несправедливость возникают только оттого, что они нам таковыми кажутся с точки зрения нашего неполного знания о мире.

Неодобрительно Гераклит высказывался и о политической ситуации в родном городе, он был антидемократом. Гераклит сравнивал своих сограждан с «ослами, предпочитающими солому золоту» и высказывается следующим образом: «Правильно поступили бы эфесцы, если бы все они, сколько ни есть возмужалых, повесили друг друга и оставили город для несовершеннолетних».

Идеи, высказанные Гераклитом, вызвали большой резонанс в греческой науке и не все смогли согласиться с ним. Одним из направлений в греческой философии, вступившей в полемику с Гераклитом, стала Элейская школа и ее основные представители Парменид и Зенон.

Парменид Элейский (ок. 540 – ? гг. до н. э.) написал поэму «О природе», состоящую из двух частей – «Путь истины» и «Путь мнения». В «Пути истины» выделяются два основных положения Парменида. Первое: «То, что есть, – есть, то, чего нет, – нет». Единственное истинное бытие – бесконечное и неделимое Единое. Оно не является, как у Гераклита, единством противоположностей, поскольку никаких противоположностей нет. Например, Парменид думал, что «холод» означает только «не горячее», что «темное» означает только «не светлое». Единое понималось Парменидом как материальное и протяженное, ибо он говорит о нем как о шаре. Но Единое не может быть разделено, потому что оно в своей целостности находится всюду.

Второе положение Парменида гласит: «Мыслить – то же, что быть», или в другой формулировке, философской: «Мышление и бытие – одно и то же». Отсюда Парменид делает вывод, что изменение и движение являются логически невозможными. Как и для Гераклита, для Парменида исходным пунктом выступает логическое. Реконструировать его аргументы можно, по-видимому, следующим образом:

1) что существует – существует, что не существует – не существует;

2) что существует – может быть мыслимо, что не существует – не может быть мыслимо.

Если происходит изменение, движение, то прежнее состояние или качество предмета исчезают и заменяются новыми качествами или свойствами (например, яблоко из зеленого становится красным). Тогда следует предположить, что предыдущие качества или свойства исчезают, т.е. переходят в небытие. Но небытия не существует, значит, по Пармениду, бытие неподвижно, движения не существует. Однако здесь возникает дилемма: разум говорит, что изменение логически невозможно, чувства же свидетельствуют, что изменение существует. Парменид утверждает, что мы должны верить разуму. Разум прав, а чувства обманывают нас. Поэтому только разум, руководствующийся логикой, способен познать мир как он есть на самом деле. Мысль и бытие тождественны друг другу: мысль есть бытие, а бытие есть мышление.

Ученик Парменида Зенон (ок. 490 – ок. 430 до н. э.) пытался доказать справедливость положений своего учителя о бытии, показав, что противоположная точка зрения абсурдна. Он сформулировал логические парадоксы – апории («апория» с греческого переводится как «затруднение»), в которых доказывал, что множественности не существует, как не существует и движения.

Апории делятся на две группы. Первая группа – апории против множественности, вторая – против движения. Приводя пример апории против множественности вещей, Зенон говорит: допустим, что сущее множественно, т.е. состоит из частей. Если есть части, то мы можем делить сущее на еще более мелкие части, а те, в свою очередь, на еще более мелкие и т.д. Если мы можем делить их до бесконечности, то в конце концов получим, что сущее состоит из неделимых далее элементов. А если неделимый далее элемент умножить на бесконечность, то мы получим бесконечно большое тело, т.е. каждое тело получается бесконечным, что невозможно. А если, с другой стороны, мы будем делить не до каких-то определенных, не делимых далее вещей, не до атомов, а до бесконечности, то в конце концов мы разложим все в небытие, а небытие не существует, как об этом говорит само это слово. Поэтому в любом случае частей у сущего нет, т.е. нет множественности вещей, поскольку получается, что всякая величина или бесконечно велика, или бесконечно мала. Конечной вещи быть не может. Другой вариант апории. Если вещь существует, то она существует в пространстве. Это пространство существует, соответственно, в другом пространстве. Это пространство, в свою очередь, существует в третьем пространстве и так далее до бесконечности. Но принимать бесконечное количество пространств невозможно. Поэтому нельзя сказать, что вещи существуют в пространстве.

Однако наибольшую известность получили не апории против множественности вещей, а апории против движения. Всего этих апорий существует четыре, и каждая из них имеет свое название: «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела» и «Стадий».

Апория «Дихотомия» говорит следующее: движение никогда не сможет начаться. Допустим, телу нужно пройти какой-то путь. Для того, чтобы ему дойти до конца, ему нужно сначала дойти до половины, а для этого нужно дойти до четверти. Чтобы дойти до четверти, нужно дойти до восьмой части пути и т.д. Деля все время до бесконечности, мы получаем, что тело не сможет дойти ни до конца, ни даже начаться. Ведь за конечное время невозможно пройти бесконечный участок пути, т.е участок, состоящий из бесконечного числа точек (ср.: апория против множественности).

Другая апория – «Ахиллес и черепаха», может быть самая парадоксальная, – также свидетельствует о том, что движения не существует. Допустим, что движение существует, и представим себе, что наиболее быстрый бегун Греции Ахиллес пытается догнать черепаху. Ахиллес бежит за черепахой и оказывается в точке, где была черепаха в момент начала им движения. Но черепаха за это время тоже прошла какое-то расстояние. Ахиллес опять попадает в ту точку, где находилась черепаха, но она уходит еще дальше. Ахиллес достигает и этой точки, но черепаха опять продвинулась вперед и т.д. В конце концов Ахиллес черепаху никогда не догонит. Он все время будет стремиться к той точке, в которой только что находилась черепаха, а она с меньшей скоростью, но будет уходить.

Третья апория – «Стрела» – утверждает, что поскольку летящая стрела в каждый момент времени занимает какое-то место в пространстве, т.е. в каждый момент времени покоится в каком-то месте пространства, то и состояние движения есть смена состояний покоя. Поэтому можно сказать, что за все время полета стрела покоилась, а не летела.

Еще одним оригинальным направлением в развитии философии в Древней Греции стал атомизм. Атомизм также ставит вопрос о первоначалах и дает своеобразное решение данной проблемы. Основателями атомизма стали Левкипп и Демокрит. О Левкиппе (ок 490 – ? гг. до н. э.) нам известно очень мало. Он был учеником Зенона Элейского. Написал одно произведение – «Большой мирострой» («Мегас диакомос»). По другим источникам, «Большой мирострой» принадлежал Демокриту.

О Демокрите (470(460) – 370 гг. до н. э.) известно несколько больше. Демокрит происходил из богатой семьи, жил в Абдерах, написал множество произведений по совершенно различным отраслям знаний, получил солидное наследство, однако деньги эти израсходовал на путешествия.

Главной идеей атомистов является положение о том, что все в мире состоит из мельчайших неделимых частиц – атомов («атом» в переводе с греческого «неделимый»). Они движутся в пустоте, и их движение определяется исключительно механическими причинами. В противовес Пармениду и Зенону Демокрит исходил из следующего положения: поскольку движение и множественность вещей существуют, то, следовательно, существует небытие – пустота.

Демокрит утверждал, что существуют лишь атомы и пустота. О том, что атомы существуют, Демокрит судил на основании множества различных фактов. Во-первых, вещи могут сгущаться и разряжаться, т.е. между частичками вещества содержится некая пустота, которая позволяет атомам вещества приближаться друг к другу. Однако мы эти атомы не видим, потому что они чрезвычайно малы. Об их существовании нам говорит только разум. Другие аргументы Демокрита: ступени, по которым люди часто ходят, со временем стираются, от вещей исходят запахи, которые есть не что иное, как истекающие от них атомы и т.д. Атомы имеют ограниченную величину, поскольку бытие не может делиться до бесконечности. Этим Демокрит отвечает на апории Зенона, по которым бытие могло делиться до бесконечности.

Все атомы состоят из одного и того же материала. Но они различаются по форме и размерам, которые постоянны для каждого отдельного атома. Поскольку разные атомы имеют разную форму, то некоторые из них могут легко соединяться вместе, а другие – с трудом. Вещи возникают, когда атомы «сцепляются вместе». Это происходит в силу того, что иногда механические столкновения ведут к образованию скоплений, в которых атомы могут соединяться друг с другом. Вещи исчезают, когда образующие их атомы удаляются друг от друга.

Движение атомов не зависит от божественного разума, все атомы движутся согласно механическим законам. Поэтому Демокрит – детерминист, утверждающий, что в мире нет места случайностям. У каждого события должна быть своя причина. Чаще всего, пишет Демокрит, люди указывают на случайность вследствие незнания действительной причинно-следственной связи. Говоря, что событие произошло случайно, люди, по Демокриту, просто указывают на свое собственное незнание.

Возникновение нашего мира Демокрит тоже объясняет исходя из движения атомов. Сами по себе атомы существуют вечно, но нынешнее многообразие мира отнюдь не вечно, и возникло оно в результате случайного движения атомов. Однако это движение не совсем случайно, потому что атомы сталкиваются друг с другом, и в этом столкновении проявляются некие закономерности. Вначале существовало только смешение атомов. Потом атомы стали соединяться друг с другом. Возникло вихревое движение, и атомы стали разбегаться и собираться друг с другом по принципу сходности, так же как животные собираются в стаи: волк бежит к волку, ворон – к ворону. Впоследствии образовались живые организмы: в земле стали появляться некие пузыри, вспучивания, они лопались и из них выходили в готовом виде различные организмы.

Поскольку существуют лишь атомы и пустота, то и все наше знание происходит из истечения атомов из тела. Атомы, исходя из тел, создают некоторые образы, или, как их еще называют, идолы, которые состоят из круглых, чрезвычайно подвижных атомов, но сохраняют форму исходного тела. Истечение этих атомов и воздействие их на наши органы чувств позволяют вызывать у нас ощущения осязания, или вкуса, или запаха. Атомы, колебля воздух, вызывают ощущения звука. А идолы, которые исходят из тел, порождают в нас зрительное восприятие этих предметов.

По Демокриту, смысл жизни состоит в достижении блага. Благо же иногда понимают как удовольствие. Тем не менее Демокрит не сводит его к удовольствию обычному, а говорит, что главное удовольствие человек получает от безмятежности, от отсутствия волнений в душе. Не надо гнаться за тленным, за земным, за мирскими благами. Не надо мечтать о том, что выше твоих сил. Следует стремиться к познанию вечных истин. Как указывает сам Демокрит, он предпочел бы открытие одной причинной связи всем царствам в мире. Настоящее мужество людей состоит в том, чтобы быть сильнее удовольствий, сильнее своих чувственных желаний и страстей.

studfiles.net

Ранняя греческая философия

 Античная философия – это философия Древней Греции и Древнего Рима. Она сформировалась в VII-VI вв. до н. э. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования, она отличается от древних восточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира.

В развитии античной философии можно приблизительно выделить четыре основных этапа.

Первый этап (от формирования собственно греческого философского мышления до перелома V-IV вв. до н.э.), как правило, определяется как досократовский, а философы, работавшие в это время,- как досократики. Другое его наименование – философия физиса или фюзиса (по-гречески физис - природа), обусловленное тем, что проблемы рассмотрения природы становятся главными в эту эпоху.

Второй этап - приблизительно с середины V в. и существенная часть IV в.до н. э.- определяется как классический. Он характеризуется влиянием и деятельностью Сократа, Платона и Аристотеля.

С установлением гегемонии Македонии и с упадком (как экономическим, так и политическим) греческих городов связан третий этап в развитии античной философии (конец IV-II в. до н. э.).  В подавляющем большинстве работ этот период определяется как эллинистический.

Начало четвертого, заключительного этапа в развитии античной философии (I в. до н. э-V-VI вв. н. э.)  приходится на период, когда решающей силой античного мира становится Рим.  Этот период называют римской, или поздней эллинистической философией.

Постичь философское мышление досократовского периода весьма сложно, и прежде всего потому, что произведения мыслителей этой эпохи сохранились только во фрагментах и лишь исключительно благодаря цитированию и критике позднейших античных авторов. Бесспорно, наиболее интересным источником с этой точки зрения является труд Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов», а также труды других античных авторов.

Милетская школа – самая первая из известных нам философских школ Древней Греции. Она формируется в VII в. до н. э. в малоазийском городе Милете, бывшем в это время важным торговым и культурным центром ионийских колоний. В Милетской школе впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.

Обычно представителей Милетской школы Фалеса. Анаксимандра и Анаксимена называют стихийными материалистами, так как они видели первоначало мира (стойхейрон, архэ) в стихиях. Однако следует заметить, что вопрос о разделении материи и духа впервые был поставлен Сократом и Платоном, следовательно, говорить о материализме или идеализме досократиков не представляется корректным. Архэ в их понимании сочетало в себе и материальные, и идеальные черты.

Первый из ионических философов Фалес из Милета - жил приблизительно в  конце VII -  первой половине VI вв. до н. э.  Происходил он из богатой семьи и помимо теоретических исследований занимался торговлей и политической деятельностью. Приобрел огромные знания и множество сведений в различных теоретических и практических областях человеческой деятельности. Традиция гласит, что Фалес предсказал затмение солнца, которое произошло 28 мая 585 г. до н. э.

 Основой всего сущего Фалес считал воду, которую он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи.  В этой «бесконечной воде», содержится  потенция дальнейшего развития. Все остальное возникает путем сгущения или «разрежения» этой первоматерии.

О Земле Фалес полагал, что она имеет форму диска, который плавает в бесконечной воде. Она имеет поры и отверстия. Землетрясения он объяснял как колебания Земли на взволнованной воде. 

 Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (VI в. до н. э.). Судя по всему, был он учеником Фалеса.

 У него можно найти мысли, которые углубляют и развивают взгляды Фалеса, в частности в области астрономии.  Наиболее интересным из его астрономических взглядов является мысль о том, что «Земля свободно возносится, не будучи ничем связана, и удерживается, так как отовсюду она одинаково отдалена». Здесь заключен зародыш геоцентрического воззрения на вселенную. Он также говорит о том, что Земля находится в постоянном вечном вращательном движении, которое служит источником тепла и холода.

 Так же как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что «первоначалом и основой является беспредельное (апейрон), и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное». Апейрон Анаксимандра характеризуется как нечто безграничное, неопределенное,  неограниченное не только в пространственном, но и во временном отношении.

У Анаксимандра встречается проблематика, возникновения и формирования жизни: «Первые животные зародились во влажном и имели на себе покров с шипами. Но когда они вырастали, выходили на сушу и, когда покров ломался, жили еще краткое время». К естественному ряду развития животных Анаксимандр  относит и человека.

Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (VI в. до н. э.). Он был учеником и последователем Анаксимандра.

Основой бытия Анаксимен считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. «Анаксимен... провозглашает воздух началом сущего, ибо из него все возникает и к нему все возвращается». Из воздуха затем возникает все остальное. Разрежение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры - тучи - воду - землю - камни. Сгущение и разрежение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи.

Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам, «постоянно колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется».

 Анаксимен является последним представителем натурфилософии милетcкой школы. Как видно, эта школа стремилась объяснять мир, его отдельные явления, его общий принцип или основу естественными причинами.

Следующим представителем ранней греческой философии является Гераклит Эфесский. Его акмэ (время высшего расцвета жизненных сил, примерно 40 лет) приходится на 504-501 гг. до н.э.

 Из труда Гераклита, который, согласно некоторым источникам, назывался «О природе» (это название у первых греческих философов встречается весьма часто) сохранилось примерно 130 фрагментов.

Основой всего Гераклит считает огонь. «Огонь есть основной элемент, все является видом огня, и все происходит путем разрежения и сгущения». В понимании Гераклита, огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира (архэ), так и основным элементом (стойхейрон). С другой стороны, это понятие у Гераклита представляет и определенный методологический принцип. Огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Развитие Гераклит понимает как единство и борьбу противоположностей, в силу чего его считают создателем объективной диалектики: «Война является отцом всего и царем всего, и одних она сделала богами, других - людьми, одних - рабами, других – свободными».

В философии Гераклита есть также и представление об  универсальности развития. Центральным мотивом всего его учения был принцип «все течет» (панта реи). Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку, ни дважды прикоснуться к преходящей, по своему характеру тождественной сущности. Она быстро свои перемены разъединяет, а затем опять соединяет, приходит и опять уходит».

Мир, по Гераклиту, несотворим и неуничтожим. «Этот космос, тот же самый для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но  он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим».

 Разнообразие проявлений существующего мира Гераклит объясняет изменениями, происходящими в исходной «праматери». Одна материя, согласно ему, «живет смертью» другой: «Огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля - смертью воды».

 Очень важное значение во взглядах Гераклита придается детерминизму (всеобщей обусловленности всех событий и явлений).  Все, согласно ему, управляется судьбой, или необходимостью (нике). С понятием необходимости весьма тесно связано понимание закономерности-закона (логос). Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. Его познание предполагает понимание закономерного развития мира как борьбы и единства противоположностей.

 Человеческое сознание - душа (психе) - подчинено логосу. Поэтому и Гераклитова диалектика является диалектикой объективной. Это диалектика развития объективно существующего мира.

 И хотя в своем родном Эфесе Гераклит не получил признания, он был весьма уважаем в Афинах (в частности, во времена Сократа) и имел целый ряд

сторонников и учеников. Наиболее видным из них был Кратил. Он довел мысли Гераклита до абсурда, утверждая, что о действительности нельзя ничего сказать.

Вторым центром развития греческой философии в досократовский период становится противоположная, западная часть так называемой Великой Греции - Южная Италия.

Первая из известных нам философских школ Южной Италии сформировалась в г. Элеи.  Идейным предшественником элейской школы можно считать Ксенофана из Колофона (565-470 до н. э.).

 Собственно основателем элейской школы был Парменид из Элеи (ок. 540-470 до н. э.). Он был другом и учеником Ксенофана.

 Основной труд Парменида «О природе» дошел до нас в весьма значительной его части.

 Парменид делает весьма резкое различие между подлинной истиной (алетейа), являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (докса), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание нам дает образ лишь кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность:

«Да не постигнет тебя на стезе твоей опыт привычный

Правиться глазом бесцельным и слухом, отгулами звучным.

И языком,- будь лишь разум судьей многоспорному слову!»

Основным для него, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем (онтология), создателем которой он считается. При этом истинное бытие для него умопостигаемо; небытия же не существует вовсе: «Бытие есть и его не может не быть, а небытия нет и его не может быть».

Из действительного мира, из области чувственно воспринимаемого бытия Парменид  полностью исключает движение. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто переместить, согласно  Пармениду, означало бы либо поместить его на место другого сущего, а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить его на место, где ранее было не-сущее, но, как вытекает из ранее сказанного, не-сущее не существует, поэтому и этот вариант исключается. Отсюда сущее является наполненным и неподвижным.  Движение, изменение, развитие, таким образом, существуют лишь на уровне явлений, чувственно воспринимаемых, следовательно, относящихся к области мнения, докса.

 Любимейшим учеником Парменида был Зенон 480 – 430 гг. до н.э. В своих трудах он преимущественно защищал и уточнял систему аргументации Парменида.

Наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают неразрешимые противоречия. Известны четыре апории: Ахилл, дихотомия, стрела и стадий.

 Самой известной апорией Зенона является Ахилл (Ахилл и черепаха). Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахилл) не сможет никогда догнать самое медленное создание, если оно вышло в путь раньше его.  Ахилл, чтобы догнать черепаху, должен вначале пройти расстояние от своего места до места, где в то время находилась черепаха. Но прежде чем он пройдет это расстояние, черепаха опять  продвинется вперед на определенный отрезок, и эта ситуация повторяется вновь и вновь, так что более медленный с необходимостью продвинется несколько вперед. Ахилл, преследующий черепаху, должен был бы за конечное время пройти бесконечное число отрезков.

Апория «стрела»  призвана показать, что летящая стрела на самом деле в каждый определенный момент времени находится в строго определенных точках пространства (точнее между ними), следовательно, не движется.

 Эти логические конструкции Зенона показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с обыденным опытом Зенон, понятно, допускал возможность движения в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о «реальности» или «существовании» движения, но о «возможности его постижения разумом». Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственная данность, а как попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения. Апории Зенона можно полагать первой попыткой рационально осмыслить движение.

 Следующей выдающейся философской школой, действовавшей в западной части «Великой Греции», т. е. в Южной Италии, являются пифагорейцы. Реконструкция их философских взглядов весьма сложна, так как от этой школы сохранилось мало материалов. Мысли  ее представителей дошли до нас в большинстве случаев в изложении других авторов.

 Согласно большинству сведений, Пифагор происходил с острова Самос. Его жизнь приходится на период приблизительно между 584 (582) - 500 гг. до н.э. (он был приблизительно современником Анаксимандра и Анаксимена).

Перебравшись в Кротон, он организует 532 г. до н.э. из сторонников местной аристократии пифагорейский союз, игравший значительную роль в борьбе против демократической партии и в других областях Южной Италии. После победы в Кротоне демократии пифагорейский союз, стремившийся к установлению аристократического правления,  был распущен, а его сторонники изгнаны из города.

Согласно Диогену Лаэртскому, Пифагор написал три книги: «О воспитании», «О делах общины» и «О природе».  Ему приписывается и целый ряд других трудов, которые создавались пифагорейской школой и, как тогда было в обычае, были подписаны именем руководителя школы.

 Значительное внимание Пифагор и пифагорейцы уделяли развитию математики. Считается, что Пифагор первым обосновал, что в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен сумме квадратов, катетов (теорема Пифагора). Кроме решения геометрических задач, Пифагор исследует и взаимоотношения чисел, закладывая основы теории чисел и принципы арифметики. Пифагорейцы приходят к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей.

 Из античных авторов наиболее полное изложение взглядов Пифагора мы

находим у Диогена Лаэртского: «Начало всего - единица; единице как причине

подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и неопределенной

двоицы исходят числа; из чисел - точки; из точек - линии; из них - плоские фигуры; из плоских - объемные фигуры; из них - чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы - огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир - одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого - земля; и земля тоже шаровидна и населена со всех сторон».

 Пифагорейское учение является исторически первой попыткой  постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами.

Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении - метемпсихозе) строится на принципах полной  подчиненности человека богам.

Выйти из цепи перерождений, по мнению Пифагора, можно было при помощи занятий наукой, в особенности математикой.

Большинство принципов союза носило тайный характер и было доступно лишь членам союза. Личность Пифагора имела неограниченный авторитет, его

философия весьма длительное время преподавалась исключительно членам союза.

Первая известная нам философская школа, существовавшая собственно в Греции – школа атомистов, к которой традиционно относят Левкиппа и Демокрита.

Левкипп (ок. 500-440) был первым из атомистов, по-видимому, учителем Демокрита. По мнению исследователей, ему можно приписать как минимум две книги. Это – «Великий диакосмос» и «Об уме».

 Левкипп выдвинул основные принципы атомистической философии. Он «признавал бесчисленные, постоянно движущиеся элементы - атомы, имеющие бесконечное множество форм, так как видел в вещах постоянное возникновение и изменение». Левкипп учил, что «сущее не более чем не-сущее и что оба они являются равной причиной возникновения вещей. Полагая суть атомов плотной и полной, он учил, что они есть сущее, движущееся в пустоте; пустоту называл не-сущим, утверждая, что она является не меньшим, чем сущее». В этом фрагменте освещены принципы атомистической науки о бытии. Единственное, что существует,- атомы и пустота. Атомы характеризуются (и у Левкиппа, и у Демокрита) величиной, формой, порядком и положением. Они являются причиной вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению и разъединению. Левкипп в данном случае соединяет неизменное сущее элеатов с постоянной изменчивостью Гераклита.

 Понятие атома выступает качественно новым элементом в античной философии. Атомы характеризуются так же, как сущее в предшествующих философских направлениях, - полнотой. Однако Левкипп в отличие от упомянутых философов (возможно, первым в античной философии) допускает существование пустоты. Атомы, согласно его взглядам, движутся в пустоте.

 Допущением существования пустоты, не-сущего, решается проблема, которая предшествующей философии доставляла значительные трудности,- проблема движения. Существование пустоты делает возможным движение атомов.

Демокрит (ок. 460-370 до н. э.) развивает атомистическое учение в логически последовательную, всеобъемлющую систему.

 Он происходил из знатного семейства в Абдерах. По преданиям, Демокрит учился у халдейских магов, которых оставил в Абдерах персидский царь Ксеркс. Был также учеником Левкиппа.

Диоген Лаэртский приводит более 70 названий его работ из области физики, этики, математики, музыки, риторики, астрономии и т. д. Демокрит полностью разделяет учение Левкиппа об атомах и пустоте (термин атомос означает неделимый). К характеристикам атомов Демокрит добавляет еще величину, которая была у Левкиппа допустима как различие форм атомов.  Атомы сами по себе неизменны, были, есть и будут постоянно теми же самыми.

 Точную характеристику основных принципов учения Демокрита о сущности мира мы находим у Диогена Лаэртского: «Начала вселенной суть атомы и пустота, все остальное лишь считается существующим. Миры бесконечны и подвержены возникновению и разрушению. Ничто не возникает из несуществующего, и ничто не разрушается в несуществующее. Атомы тоже бесконечны по величине и количеству, они вихрем несутся во вселенной и этим порождают все сложное - огонь, воду, воздух, землю, ибо все они суть соединения каких-то атомов, которые не подвержены воздействиям и неизменны в силу своей твердости». Так же бесконечны они и относительно различия форм. Бесконечно и число возникающих из атомов миров, которые, однако, существуют не одновременно, а последовательно во времени. Качественно новым в античном мышлении является Демокритово понимание бесконечности, неуничтожимости и несотворенности вселенной. Мир, в котором мы живем, отличается от других (бесчисленных) миров лишь тем, что «пребывает в расцвете».

 Движение присуще атомам и передается столкновением. Развитие вселенной, порядок мира, все в сущности определено механическим движением атомов. Поэтому в системе Демокрита нет места для объективного существования «случайности». И сама «случайность» объясняется отсутствием каузального объяснения, незнанием причин определенного явления.

О значении, которое Демокрит придавал чувственному познанию, свидетельствует и его концепция так называемых эйдолов, или образов. Эйдолы возникают где-то между объективной вещью и соответствующим органом чувств субъекта восприятия. Предмет выделяет из себя в воздух нечто, подобие предмета, которое в свою очередь втискивается во влажную часть глаза. Собственно, образ предмета возникает где-то в пространстве между предметом и глазом и, как оттиск, попадает в соответствующий орган чувств.

Атомистично и Демокритово понимание души, частью которой, согласно его представлениям, является разум. «Демокрит учит, что душа – это огненное соединение постигаемых разумом частиц, имеющих шаровидную форму и огненную силу и являющихся также телом».

 Демокрит, так же как большинство великих мыслителей того времени, занимался математикой, физикой, астрономией, риторикой и этикой.

 Философия Демокрита представляет завершение и систематизацию  философии физиса.

ifilosofia.ru

Лекция 1: Ранняя Древнегреческая философия

Итак, первая лекция, закладывающая основы и дающая понятие о зарождении современной философии.
На самом деле ее приходится разбить на две части, поскольку полуторачасовая лекция для одного поста оказывается слишком обширной.

Античный период:
Лекция 1: Ранняя Древнегреческая философия

Почему вообще начинать с Греции? Есть ряд причин, среди которых можно назвать следующие:

В первую очередь необходимо помнить, что именно древние греки заложили интеллектуальные основания нашей цивилизации. В частности, ими был поднят ряд базовых вопросов, касающихся человеческой жизни, не потерявших значения вплоть до сегодняшних дней. Например,

- Какова природа Вселенной?
- Какова цель человеческого существования?
- Каков характер взаимоотношений между людьми и божественными силами?
- Что представляет собой сообщество людей?
- Что представляет собой государство?
- Каково должно быть настоящее образование?
- Каковы истоки законов?
- Что такое истина, и как можно претворить ее в жизнь?

В меру своего понимания греки не только постарались дать ответы на эти вопросы, но и создали систему логического, аналитического мышления, необходимую для их осмысления. Эта система и сегодня продолжает оставаться важным элементом нашей цивилизации.

Однако прежде, чем говорить о греческой философии нам необходимо взглянуть на греческую поэзию. Ибо именно поэты были первыми, кто создал, сохранил и передал последующим поколениям исторические, научные и религиозные элементы античного миропонимания. Поэты же первыми предприняли попытку дать ответы на космологические вопросы о истоках, структуре и механизме работы вселенной.

Помимо этого, древнегреческие поэты выполняли в свое время важную религиозную функцию. Они пересказывали истории о богах, и пользовались в этом смысле непререкаемым авторитетом.

Наконец необходимо упомянуть, что истории, рассказанные древнегреческими поэтами, исполняли и этическую функцию. С их помощью современники определяли, какие действия допустимо или необходимо было предпринять в тех или иных случаях

Греческие боги.

Поэты давали объяснения миру посредствами мифов. Мифы представляли собой попытку дать объяснение незнакомому и таинственному через знакомое и понятное. В этих мифах человекоподобные боги древней Греции вели себя согласно доступным пониманию целям и средствам. Их можно назвать антропоморфными (созданными по подобию человека) в том смысле, что двигательными мотивами богов являлись страсти, желания и мелкие зависти; они легко обижались, были мстительны, лживы и предвзяты. Короче говоря, их огромная власть оказывалась пропорциональна их детской непосредственности.

Миропорядок согласно Гомеру

Ксенофан:
"Все мы вначале учились согласно Гомеру"

Поэмы Гомера содержат ряд общих понятий о структуре вселенной. При этом необходимо иметь ввиду следующее:

1. Порядок, наблюдаемый нами в природе (например, смена времен года), согласно Гомеру, является результатом действий богов, преследующих свои определенные цели и средства. Однако порой природа непредсказуема, поскольку непредсказуемы сами боги.

2. Боги Гомера существенно отличаются от всесильного божества Иудео-Христианской традиции. Они не только могут часто быть пересилены другими богами, включая собственных родственников, но и подчиняются силам судьбы и необходимости.

Судьба

С точки зрения греков, комбинация сил и обстоятельств, именуемая "судьбой", подчиняется более принципу случайности, чем законам природы.

Моральный идеал Гомера

Для Гомера, основными добродетелями были доблести воина-героя, которые можно суммировать словом "превосходность".

Превосходность определялась успехом, честью, властью, богатством, умеренностью и уверенностью носителя, а также его храбростью, верностью и патриотизмом.

Концепция богов у Гомера была составлена согласно этому же подходу: интересы богов были неразрывно связаны с их честью и статусом. Служение им считалось необходимым не по причине их доброты, а по причине их могущества. Соответственно все отношения смертных с богами строились на основе взаимовыгоды.

Зевс

Зевс у Гомера является единственным исключением: порой мы видим с его стороны желание видеть торжество справедливости в делах людей.

Гесиод

Чуть менее почитаем, но также широко известен в Древней Греции был Гесиод.
У Гесиода Зевс требует от других богов измерять человеческие действия согласно всеобщему закону справедливости. Как он пишет в "Трудах и днях":

Бессмертные боги не так уж далеки;
Они бесчестных судей помечают, кто давит
Соплеменников, и не страшится богов.

У Гесиода воля богов начинает приобретать характер универсальной морали, применимой к общему положению вещей в мире. Этот подход впоследствии создал предпосылки для разработки теории естественного порядка вещей, независимого от воли богов.

Труды и дни:

Конфликты внутри системы Гомера

Гомер разделял четыре силы, определяющих события в мире:

1. Некоторые события вызваны преднамеренными, хотя порой и необъяснимыми, действиями людей и богов;
2. Помимо этого, в мире присутствует элемент чистой случайности, в результате которого ряд событий столь же произволен, как и комбинация, выпадающая при игре в кости;
3. Судьба также представляет из себя неудержимую, безразличную силу в мире, в подчинении которой находятся не только люди, но и боги.
4. В отдельных местах Гомер допускает, что боги порой устанавливают определенный моральный порядок и судят смертных согласно некоему стандарту объективной справедливости.

Что же происходит в случаях, когда эти силы приходят в противоречие?

Такие конфликты требуют приведения картины мира к определенному, более упорядоченному единству.
Последние два (судьба и справедливость) так же указывают на необходимость новой системы, ведущей нас дальше гомерических мифов. Понятие судьбы как неизбежности, не смотря на свою предрассудочную окраску, в этом смысле является предтечей понятия безразличных сил природы. Идея же Зевса, как существа, способного встать над своими личностными интересами указывает на возможность своего будущего развития в систему объективных этических принципов.

Такая система, построенная на принципах предсказуемого, естественного миропорядка, доступного нашему сознанию, в определенном смысле проявила свое становление в 585 году д.н.э., когда Фалес, которого мы считаем первым философом в полном смысле этого слова, сумел, базируясь на своих астрономических познаниях, предсказать солнечное затмение.

Когда же родилась Западная философия?
Точную дату назвать трудно, поскольку она в значительной степени зависит от того, что называть «философией». Справедливо будет заметить, что философия как наука не возникла внезапно, а постепенно проявила себя, как проявляет она себя в нашей собственной жизни.

Периодизация классической (античной) философии:

1. Космологический период (585 г.д.н.э. – до середины пятого века д.н.э.) (данная лекция)
Вопросы окружающей природы
Поиски базовых элементов реальности

2. Антропологический период (середина пятого века д.н.э - 399 г. д.н.э.) (следующая лекция)
Вопросы проблем человеческого существования
Развитие концепций познания и поведения
(а) Софисты ( пятый век д.н.э.) – скептический и практический подходы
(б) Сократ (470-399 г.г. д.н.э.) – проблемы поиска объективных познаний и ценностей

3. Систематический период (399 г. д.н.э. - 320 г. д.н.э.)
Вопросы развития цельной, всеобъемлющей философской системы
Первые попытки развития базовых философских понятий
(а) Платон (427-347 г.г. д.н.э.)
(б) Аристотель (384-322 г.г. д.н.э.)

4. После-аристотелианская, или элленистико-романская философия (320 г.д.н.э. – 529 г. н.э.)
Вопросы личного, практического характера
Метафизика подчинена этическим соображениям
Циники, эпикурианцы, стоики, скептики, неоплатоники

Греческая философия до Сократа, краткий список основных философов:

Милетская школа, милетцы:
Фалес (624-545 г.г. д.н.э)
Анаксимандр (610-545 г.г. д.н.э)
Анаксимен (ок. 545 г. д.н.э)

Пифагорейцы – математики и мистики
Ксенофан (570-478 г.г. д.н.э)
Гераклит (540-480 г.г. д.н.э)
Парменид и элеаты (Зино) (515-450 г.г. д.н.э)
Плюралисты
Эмпедокл
Анаксагор
Демокрит и атомисты (460-360 г.г. д.н.э), атомы и пустота.

Кратко выделю здесь только наиболее интересных:

Гераклит (540-480 г.г. д.н.э)

– один из наиболее интересных и сложных философов до-сократиков.

Среди привнесенных им идей можно, в первую очередь, упомянуть разработку понятия «логоса»
λόγος в переводе с древнегреческого означает «утверждение», «слово», или «речь». В то же время значение этого слова можно перевести как «разум» или «рациональное содержание сказанного». По Гераклиту, понятие «логос» не ограничивается словесным содержанием нашего разума, но также отражает рациональную структуру мира в целом. Фактически, «логос» это пропорциональное соответствие между миром, как он устроен и пониманием мира, как оно дано нам разумом.

Именно в этом значении можно встретить более позднее упоминание «логоса» в евангелии от Иоанна, где он переведен как «слово»:
Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος, καὶ ὁ λόγος ἦν πρὸς τὸν θεόν, καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος
«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Иоанн 1:1)

Общеизвестным стало также знаменитое утверждением Гераклита о невозможности войти в одну и ту же реку дважды. «Все течет, все меняется» – говорил Гераклит, и делал на основании вывод, что река, в которую мы второй раз входим необходимо будет уже иной.
Всеобщее изменение являлось одним из основных постулатов философии Гераклита. Еще одним постулатом, оказавшим огромное влияние на развитие понятия «диалектика» стало его утверждение о единстве противоположностей.

Разные аспекты одной и то же вещи, говорил Гераклит, могут быть диаметрально противоположны друг другу. Если в некоторых случаях эта разница не более, чем разница уровней одного и того же процесса, как ночь и день относятся друг к другу в рамках суток, в других случаях противоположности носят более фундаментальный характер.

Основным элементом Гераклит считал огонь, способный изменять и трансформировать окружающее:
«Этот миропорядок, один и тот же для всех, не создан ни богами, ни людьми, но всегда был, всегда есть и всегда будет: вечный огонь, горящий в одну меру и затухающий в другую»

Парменид (515-450 г.г. д.н.э)

Возможно, Парменид действительно встречал Сократа, как это описано в одном из диалогов Платона. В любом случае нет сомнений, что его философия оказала огромное влияние как на самого Сократа, так и на его знаменитого ученика и последователя.
«Действительность неизменна» – парадоксально утверждал Парменид!
Фундаментальная действительность бытия, по его словам, могла быть обозначена как «что есть» или «единое». Основные, так же парадоксальные, утверждения Парменида:

1. Сущее никем не создано – ничто не может произойти из ничего
2. Сущее не изменяется и не может быть уничтожено – если оно могло бы измениться, то во что бы превратилось?
3. Сущее едино и неделимо – если разделить сущее, то чем мы обозначим раздел?
4. Сущее неподвижно – поскольку пустоты быть не может (в сущем нет промежутков), а для движения нужна пустота.
5. Сущее конечно – ибо бесконечное неопределенно и не полно. Сущее же однородно и равномерно распределено по вселенной.

Зенон Элейский (490-430 д.н.э.)

Одним из наиболее известных учеников Парменида был пресловутый Зенон Элейский, о парадоксах которого многие слышали. Зенон написал книгу, цель которой была – опровержение критиков своего учителя. Все попытки опровергнуть метафизику Парменида, утверждал Зенон, ведут к парадоксам.

1. Аргумент против органов чувств: если уронить зерно на землю, то звука удара не будет. Но если уронить мешок зерна, будет глухой звук. Следовательно, слух обманчив!

2. Аргумент против множества: мы можем согнуть доску длиной шесть футов пополам, и снова пополам, и так далее, бесконечное множество раз. Следовательно, доска бесконечно велика!

3. Парадокс движения: бегун из точки А покрывает дистанцию Б. Вначале он должен пробежать половину этой дистанции. До этого – половину половины, и т.д. Следовательно, он никогда не достигнет цели!

Продолжение следует

ja-va.livejournal.com

Ранняя греческая философия - Философия науки

Любые студенческие работы по приятным ценам. Постоянным клиентам - скидки! Оставьте заявку и мы ответим Вам по стоимости работ в течении 30 минут!

 Античная философия – это философия Древней Греции и Древнего Рима. Она сформировалась в VII-VI вв. до н. э. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования, она отличается от древних восточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира.

В развитии античной философии можно приблизительно выделить четыре основных этапа.

Первый этап (от формирования собственно греческого философского мышления до перелома V-IV вв. до н.э.), как правило, определяется как досократовский, а философы, работавшие в это время,- как досократики. Другое его наименование – философия физиса или фюзиса (по-гречески физис - природа), обусловленное тем, что проблемы рассмотрения природы становятся главными в эту эпоху.

Второй этап - приблизительно с середины V в. и существенная часть IV в.до н. э.- определяется как классический. Он характеризуется влиянием и деятельностью Сократа, Платона и Аристотеля.

С установлением гегемонии Македонии и с упадком (как экономическим, так и политическим) греческих городов связан третий этап в развитии античной философии (конец IV-II в. до н. э.).  В подавляющем большинстве работ этот период определяется как эллинистический.

Начало четвертого, заключительного этапа в развитии античной философии (I в. до н. э-V-VI вв. н. э.)  приходится на период, когда решающей силой античного мира становится Рим.  Этот период называют римской, или поздней эллинистической философией.

Постичь философское мышление досократовского периода весьма сложно, и прежде всего потому, что произведения мыслителей этой эпохи сохранились только во фрагментах и лишь исключительно благодаря цитированию и критике позднейших античных авторов. Бесспорно, наиболее интересным источником с этой точки зрения является труд Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов», а также труды других античных авторов.

Милетская школа – самая первая из известных нам философских школ Древней Греции. Она формируется в VII в. до н. э. в малоазийском городе Милете, бывшем в это время важным торговым и культурным центром ионийских колоний. В Милетской школе впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.

Обычно представителей Милетской школы Фалеса. Анаксимандра и Анаксимена называют стихийными материалистами, так как они видели первоначало мира (стойхейрон, архэ) в стихиях. Однако следует заметить, что вопрос о разделении материи и духа впервые был поставлен Сократом и Платоном, следовательно, говорить о материализме или идеализме досократиков не представляется корректным. Архэ в их понимании сочетало в себе и материальные, и идеальные черты.

Первый из ионических философов Фалес из Милета - жил приблизительно в  конце VII -  первой половине VI вв. до н. э.  Происходил он из богатой семьи и помимо теоретических исследований занимался торговлей и политической деятельностью. Приобрел огромные знания и множество сведений в различных теоретических и практических областях человеческой деятельности. Традиция гласит, что Фалес предсказал затмение солнца, которое произошло 28 мая 585 г. до н. э.

 Основой всего сущего Фалес считал воду, которую он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи.  В этой «бесконечной воде», содержится  потенция дальнейшего развития. Все остальное возникает путем "сгущения" или «разрежения» этой первоматерии.

О Земле Фалес полагал, что она имеет форму диска, который плавает в бесконечной воде. Она имеет поры и отверстия. Землетрясения он объяснял как колебания Земли на взволнованной воде. 

 Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (VI в. до н. э.). Судя по всему, был он учеником Фалеса.

 У него можно найти мысли, которые углубляют и развивают взгляды Фалеса, в частности в области астрономии.  Наиболее интересным из его астрономических взглядов является мысль о том, что «Земля свободно возносится, не будучи ничем связана, и удерживается, так как отовсюду она одинаково отдалена». Здесь заключен зародыш геоцентрического воззрения на вселенную. Он также говорит о том, что Земля находится в постоянном вечном вращательном движении, которое служит источником тепла и холода.

 Так же как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что «первоначалом и основой является беспредельное (апейрон), и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное». Апейрон Анаксимандра характеризуется как нечто безграничное, неопределенное,  неограниченное не только в пространственном, но и во временном отношении.

У Анаксимандра встречается проблематика, возникновения и формирования жизни: «Первые животные зародились во влажном и имели на себе покров с шипами. Но когда они вырастали, выходили на сушу и, когда покров ломался, жили еще краткое время». К естественному ряду развития животных Анаксимандр  относит и человека.

Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (VI в. до н. э.). Он был учеником и последователем Анаксимандра.

Основой бытия Анаксимен считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. «Анаксимен... провозглашает воздух началом сущего, ибо из него все возникает и к нему все возвращается». Из воздуха затем возникает все остальное. Разрежение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры - тучи - воду - землю - камни. Сгущение и разрежение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи.

Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам, «постоянно колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется».

 Анаксимен является последним представителем натурфилософии милетcкой школы. Как видно, эта школа стремилась объяснять мир, его отдельные явления, его общий принцип или основу естественными причинами.

Следующим представителем ранней греческой философии является Гераклит Эфесский. Его акмэ (время высшего расцвета жизненных сил, примерно 40 лет) приходится на 504-501 гг. до н.э.

 Из труда Гераклита, который, согласно некоторым источникам, назывался «О природе» (это название у первых греческих философов встречается весьма часто) сохранилось примерно 130 фрагментов.

Основой всего Гераклит считает огонь. «Огонь есть основной элемент, все является видом огня, и все происходит путем разрежения и сгущения». В понимании Гераклита, огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира (архэ), так и основным элементом (стойхейрон). С другой стороны, это понятие у Гераклита представляет и определенный методологический принцип. Огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Развитие Гераклит понимает как единство и борьбу противоположностей, в силу чего его считают создателем объективной диалектики: «Война является отцом всего и царем всего, и одних она сделала богами, других - людьми, одних - рабами, других – свободными».

В философии Гераклита есть также и представление об  универсальности развития. Центральным мотивом всего его учения был принцип «все течет» (панта реи). Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку, ни дважды прикоснуться к преходящей, по своему характеру тождественной сущности. Она быстро свои перемены разъединяет, а затем опять соединяет, приходит и опять уходит».

Мир, по Гераклиту, несотворим и неуничтожим. «Этот космос, тот же самый для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но  он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим».

 Разнообразие проявлений существующего мира Гераклит объясняет изменениями, происходящими в исходной «праматери». Одна материя, согласно ему, «живет смертью» другой: «Огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля - смертью воды».

 Очень важное значение во взглядах Гераклита придается детерминизму (всеобщей обусловленности всех событий и явлений).  Все, согласно ему, управляется судьбой, или необходимостью (нике). С понятием необходимости весьма тесно связано понимание закономерности-закона (логос). Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. Его познание предполагает понимание закономерного развития мира как борьбы и единства противоположностей.

 Человеческое сознание - душа (психе) - подчинено логосу. Поэтому и Гераклитова диалектика является диалектикой объективной. Это диалектика развития объективно существующего мира.

 И хотя в своем родном Эфесе Гераклит не получил признания, он был весьма уважаем в Афинах (в частности, во времена Сократа) и имел целый ряд

сторонников и учеников. Наиболее видным из них был Кратил. Он довел мысли Гераклита до абсурда, утверждая, что о действительности нельзя ничего сказать.

Вторым центром развития греческой философии в досократовский период становится противоположная, западная часть так называемой Великой Греции - Южная Италия.

Первая из известных нам философских школ Южной Италии сформировалась в г. Элеи.  Идейным предшественником элейской школы можно считать Ксенофана из Колофона (565-470 до н. э.).

 Собственно основателем элейской школы был Парменид из Элеи (ок. 540-470 до н. э.). Он был другом и учеником Ксенофана.

 Основной труд Парменида «О природе» дошел до нас в весьма значительной его части.

 Парменид делает весьма резкое различие между подлинной истиной (алетейа), являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (докса), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание нам дает образ лишь кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность:

«Да не постигнет тебя на стезе твоей опыт привычный

Правиться глазом бесцельным и слухом, отгулами звучным.

И языком,- будь лишь разум судьей многоспорному слову!»

Основным для него, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем (онтология), создателем которой он считается. При этом истинное бытие для него умопостигаемо; небытия же не существует вовсе: «Бытие есть и его не может не быть, а небытия нет и его не может быть».

Из действительного мира, из области чувственно воспринимаемого бытия Парменид  полностью исключает движение. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто переместить, согласно  Пармениду, означало бы либо поместить его на место другого сущего, а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить его на место, где ранее было не-сущее, но, как вытекает из ранее сказанного, не-сущее не существует, поэтому и этот вариант исключается. Отсюда сущее является наполненным и неподвижным.  Движение, изменение, развитие, таким образом, существуют лишь на уровне явлений, чувственно воспринимаемых, следовательно, относящихся к области мнения, докса.

 Любимейшим учеником Парменида был Зенон 480 – 430 гг. до н.э. В своих трудах он преимущественно защищал и уточнял систему аргументации Парменида.

Наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают неразрешимые противоречия. Известны четыре апории: Ахилл, дихотомия, стрела и стадий.

 Самой известной апорией Зенона является Ахилл (Ахилл и черепаха). Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахилл) не сможет никогда догнать самое медленное создание, если оно вышло в путь раньше его.  Ахилл, чтобы догнать черепаху, должен вначале пройти расстояние от своего места до места, где в то время находилась черепаха. Но прежде чем он пройдет это расстояние, черепаха опять  продвинется вперед на определенный отрезок, и эта ситуация повторяется вновь и вновь, так что более медленный с необходимостью продвинется несколько вперед. Ахилл, преследующий черепаху, должен был бы за конечное время пройти бесконечное число отрезков.

Апория «стрела»  призвана показать, что летящая стрела на самом деле в каждый определенный момент времени находится в строго определенных точках пространства (точнее между ними), следовательно, не движется.

 Эти логические конструкции Зенона показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с обыденным опытом Зенон, понятно, допускал возможность движения в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о «реальности» или «существовании» движения, но о «возможности его постижения разумом». Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственная данность, а как попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения. Апории Зенона можно полагать первой попыткой рационально осмыслить движение.

 Следующей выдающейся философской школой, действовавшей в западной части «Великой Греции», т. е. в Южной Италии, являются пифагорейцы. Реконструкция их философских взглядов весьма сложна, так как от этой школы сохранилось мало материалов. Мысли  ее представителей дошли до нас в большинстве случаев в изложении других авторов.

 Согласно большинству сведений, Пифагор происходил с острова Самос. Его жизнь приходится на период приблизительно между 584 (582) - 500 гг. до н.э. (он был приблизительно современником Анаксимандра и Анаксимена).

Перебравшись в Кротон, он организует 532 г. до н.э. из сторонников местной аристократии пифагорейский союз, игравший значительную роль в борьбе против демократической партии и в других областях Южной Италии. После победы в Кротоне демократии пифагорейский союз, стремившийся к установлению аристократического правления,  был распущен, а его сторонники изгнаны из города.

Согласно Диогену Лаэртскому, Пифагор написал три книги: «О воспитании», «О делах общины» и «О природе».  Ему приписывается и целый ряд других трудов, которые создавались пифагорейской школой и, как тогда было в обычае, были подписаны именем руководителя школы.

 Значительное внимание Пифагор и пифагорейцы уделяли развитию математики. Считается, что Пифагор первым обосновал, что в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен сумме квадратов, катетов (теорема Пифагора). Кроме решения геометрических задач, Пифагор исследует и взаимоотношения чисел, закладывая основы теории чисел и принципы арифметики. Пифагорейцы приходят к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей.

 Из античных авторов наиболее полное изложение взглядов Пифагора мы

находим у Диогена Лаэртского: «Начало всего - единица; единице как причине

подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и неопределенной

двоицы исходят числа; из чисел - точки; из точек - линии; из них - плоские фигуры; из плоских - объемные фигуры; из них - чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы - огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир - одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого - земля; и земля тоже шаровидна и населена со всех сторон».

 Пифагорейское учение является исторически первой попыткой  постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами.

Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении - метемпсихозе) строится на принципах полной  подчиненности человека богам.

Выйти из цепи перерождений, по мнению Пифагора, можно было при помощи занятий наукой, в особенности математикой.

Большинство принципов союза носило тайный характер и было доступно лишь членам союза. Личность Пифагора имела неограниченный авторитет, его

философия весьма длительное время преподавалась исключительно членам союза.

Первая известная нам философская школа, существовавшая собственно в Греции – школа атомистов, к которой традиционно относят Левкиппа и Демокрита.

Левкипп (ок. 500-440) был первым из атомистов, по-видимому, учителем Демокрита. По мнению исследователей, ему можно приписать как минимум две книги. Это – «Великий диакосмос» и «Об уме».

 Левкипп выдвинул основные принципы атомистической философии. Он «признавал бесчисленные, постоянно движущиеся элементы - атомы, имеющие бесконечное множество форм, так как видел в вещах постоянное возникновение и изменение». Левкипп учил, что «сущее не более чем не-сущее и что оба они являются равной причиной возникновения вещей. Полагая суть атомов плотной и полной, он учил, что они есть сущее, движущееся в пустоте; пустоту называл не-сущим, утверждая, что она является не меньшим, чем сущее». В этом фрагменте освещены принципы атомистической науки о бытии. Единственное, что существует,- атомы и пустота. Атомы характеризуются (и у Левкиппа, и у Демокрита) величиной, формой, порядком и положением. Они являются причиной вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению и разъединению. Левкипп в данном случае соединяет неизменное сущее элеатов с постоянной изменчивостью Гераклита.

 Понятие атома выступает качественно новым элементом в античной философии. Атомы характеризуются так же, как сущее в предшествующих философских направлениях, - полнотой. Однако Левкипп в отличие от упомянутых философов (возможно, первым в античной философии) допускает существование пустоты. Атомы, согласно его взглядам, движутся в пустоте.

 Допущением существования пустоты, не-сущего, решается проблема, которая предшествующей философии доставляла значительные трудности,- проблема движения. Существование пустоты делает возможным движение атомов.

Демокрит (ок. 460-370 до н. э.) развивает атомистическое учение в логически последовательную, всеобъемлющую систему.

 Он происходил из знатного семейства в Абдерах. По преданиям, Демокрит учился у халдейских магов, которых оставил в Абдерах персидский царь Ксеркс. Был также учеником Левкиппа.

Диоген Лаэртский приводит более 70 названий его работ из области физики, этики, математики, музыки, риторики, астрономии и т. д. Демокрит полностью разделяет учение Левкиппа об атомах и пустоте (термин атомос означает неделимый). К характеристикам атомов Демокрит добавляет еще величину, которая была у Левкиппа допустима как различие форм атомов.  Атомы сами по себе неизменны, были, есть и будут постоянно теми же самыми.

 Точную характеристику основных принципов учения Демокрита о сущности мира мы находим у Диогена Лаэртского: «Начала вселенной суть атомы и пустота, все остальное лишь считается существующим. Миры бесконечны и подвержены возникновению и разрушению. Ничто не возникает из несуществующего, и ничто не разрушается в несуществующее. Атомы тоже бесконечны по величине и количеству, они вихрем несутся во вселенной и этим порождают все сложное - огонь, воду, воздух, землю, ибо все они суть соединения каких-то атомов, которые не подвержены воздействиям и неизменны в силу своей твердости». Так же бесконечны они и относительно различия форм. Бесконечно и число возникающих из атомов миров, которые, однако, существуют не одновременно, а последовательно во времени. Качественно новым в античном мышлении является Демокритово понимание бесконечности, неуничтожимости и несотворенности вселенной. Мир, в котором мы живем, отличается от других (бесчисленных) миров лишь тем, что «пребывает в расцвете».

 Движение присуще атомам и передается столкновением. Развитие вселенной, порядок мира, все в сущности определено механическим движением атомов. Поэтому в системе Демокрита нет места для объективного существования «случайности». И сама «случайность» объясняется отсутствием каузального объяснения, незнанием причин определенного явления.

О значении, которое Демокрит придавал чувственному познанию, свидетельствует и его концепция так называемых эйдолов, или образов. Эйдолы возникают где-то между объективной вещью и соответствующим органом чувств субъекта восприятия. Предмет выделяет из себя в воздух нечто, подобие предмета, которое в свою очередь втискивается во влажную часть глаза. Собственно, образ предмета возникает где-то в пространстве между предметом и глазом и, как оттиск, попадает в соответствующий орган чувств.

Атомистично и Демокритово понимание души, частью которой, согласно его представлениям, является разум. «Демокрит учит, что душа – это огненное соединение постигаемых разумом частиц, имеющих шаровидную форму и огненную силу и являющихся также телом».

 Демокрит, так же как большинство великих мыслителей того времени, занимался математикой, физикой, астрономией, риторикой и этикой.

 Философия Демокрита представляет завершение и систематизацию  философии физиса.

 

 

www.filnauk.ru

особенности формирования и предмета . Милетская школа, пифагорейцы, Гераклит.


⇐ ПредыдущаяСтр 3 из 8Следующая ⇒

Философия (Натурфилософия) в Древней Греции возникает на рубеже VII — VI вв. до н. э. Известно, что первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Гераклит, чья жизнь и деятельность выпадает на VI в. до н. э.

При анализе греческой философии выделяют три периода:

1. от Фалеса до Аристотеля;

2. греческую философию в римском мире и, наконец,

3. неоплатоновскую философию.

Особенности греческой мифологии.

1. Греческие боги телесны. Они не творцы, а управители. Они тоже сотворены: сначало хаос, потом Гея, а дальше – саморазвитие.

2. Греческая мифология – авторизована (Гомер и Гесиод).

Особенности греческой философии – в особенностях греческой мифологии.

1. Если две другие философии возникли из толков, комментариев мифологии, то в Греции философия возникает как альтернатива мифологии. Греки стали обсуждать мифологию.

2. Греческая философия имеет авторов. Философская система - это продукт определенной личности.

3. Греки первые заговорили о космосе и порядке в космосе. Они дали миру слово «закон» («логос» - слово). Оказывается, космос упорядочен по определенным законам. Греки стали искать в телесном мире телесное начало. (Пифагор - инородная философия. Его школа была не только математической, но и этическо-религиозной. Сам Пифагор в молодости был орфиком.)

МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА (первая половина 6 века до н.э.)

К милетской школе относят трех философов: Фалеса Милетского, Анаксимандра и Анаксимена. Все они творили в начале 6 века до н.э. Анаксимандр и Анаксимен были младшими современниками Фалеса и развивали его идеи. Учение самого Фалеса, по-видимому, не было никогда записано, и от него остались только отдельные упоминания историков и последующих философов. Из этих упоминаний следует, что Фалес был не только философом, но и исторически значимым деятелем своей эпохи.

 

ФАЛЕС МИЛЕТСКИЙ . Фалес происходил из знатной финикийской семьи. Он был богатым купцом и государственным деятелем Ионии. В качестве советника лидийского царя Креза он участвовал в попытках противостоять растущему персидскому влиянию и создать государственность Ионии. В качестве купца он, вероятно, занимался морской торговлей тирским пурпуром и оливковым маслом.

Фалеса называют не только первым философом, но и первым ученым. Из-за отсутствия прямых исторических свидетельств сведения о его достижениях полу-легендарны. Предполагают, что свои научные познания он получил в Египте.

АНАКСИМАНДР. Анаксимандр написал сочинение «О природе», которое считают первым греческим философским трактатом. Оно не дошло до нас, но было хорошо известно в древности. Первоначалом бытия он считал «апейрон», первоматерию, определяемую через свои атрибуты: беспредельность, неуничтожимость, неограниченность во времени. Слово «апейрон» может быть переведено как «беспредельное» , хотя означает скорее «первооснова Сущего» . Вещи возникают из апейрона и потом в него же возвращаются. Неизменен только апейрон, в то время как все возникающее из него подвержено изменению: вода может высохнуть, а камень – превратиться в пыль. В сегодняшних терминах можно сказать, что апейрон и материален и абстрактен одновременно, примерно как силовые поля в современной физике. Апейрон также в некоторых отношениях напоминает развивающуюся материю в марксистской диалектике: в диамате материя также неизменна по сути, но постоянно изменяет форму, обеспечивая как единство так и постоянное развитие мира.

Анаксимандр описал возникновение мира как физический процесс, который включает много элементов созвучных выводам современной науки: так, твердая земля у него возникает в результате остывания горячего вихря, а жизнь самозарождается в океане. Огонь отделяется от остывшей земли и скрывается за небесной твердью. Блеск небесного огня освещает наш мир через окошки-отверстия в небесной тверди, которые мы называем «небесные светила» .

АНАКСИМЕН. Анаксимен нашел своеобразный компромисс между космогонией Анаксимандра, своего учителя, и идеями Фалеса. В качестве «первоначальной стихии» он рассматривал воздух, который материален (как вода), но в то же время незримо присутствует везде (подобно апейрону). Материальные вещи, по Анаксимену, образованы в результате сгущения воздуха. Души и боги также рождены из воздуха. Родство духовных категорий с воздухом чувствуется и в нашем языке: «дух» и «воздух» - однокоренные слова.

ПИФАГОРЕЙСКАЯ ШКОЛА. С деятельностью этой философской школы связано начало формирования первых университетов в истории человечества.

Школа была основана Пифагором (род. 580— 570 гг. до н. э.— ум. в конце V в. до п. э.). До ее основания Пифагор посетил весь древний мир, жил в Египте и Вавилоне (22 года — в Египте и 12 —в Вавилоне). Целью создания школы была социальная миссия, которой Пифагор придавал большое значение — религиозно-нравственная реформа общества. «Пифагор» – не имя, а прозвище, означающее «убеждающий речью».

Школа Пифагора пережила девять поколений.

В его школе чередовались занятия гимнастикой и медициной, музыкой и науками (особенно математикой).

Пифагор был первым, кто назвал философию этим именем, началами же философии он полагал числа и заключенные в них соразмерности (гармонии). Числа, учил он, заключают в себе тайну вещей, а всемирная гармония есть совершенное выражение Бога. Семь священных ладов, построенных на семи нотах семиструнника, соответствуют семи цветам света, семи планетам и семи видам существования, повторяющимся во всех сферах материальной и духовной жизни, начиная с самой малой и кончая самой великой.

В школе Пифагора большое внимание уделялось нравственной жизни. Жизнь должна была содействовать очищению души и очищению тела, которое достигалось правильной гигиеной и строгой дисциплиной нравов. Побеждать свои страсти было первым долгом посвященного юноши или девушки. Кто не привел свою собственную природу в гармонию, тот не способен отражать и божественную гармонию.

Онтология пифагорейской школы это учение о числах. За первичное и основу бытия Пифагор принимал символ этого бытия – число. Гносеология школы — математика. С помощью математики, и только математики, пифагорейцы изучали тайны бытия, макро- и микрокосмоса.

ГЕРАКЛИТ. Гераклит (ок. 520 - ок. 460 до н.э.) - один из основополож­ников диалектики. Своё учение ои изложил в сочинении «О при­роде». Под кажущейся неподвижностью вещей Гераклит увидел постоянное изменение. Этот космос, считал мыслитель, тот же са­мый для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающим­ся и мерами потухающим. Все существующее, по Гераклиту, нахо­дится в процессе вечного изменения, причиной этого является борьба противоположностей. Ему принадлежит знаменитый афо­ризм: navm pei - все течет, все изменяется, подобно водам реки. Нельзя войти в одну и ту же реку дважды и нельзя тронуть дваж­ды нечто смертное в том же состоянии, ибо по причине неудержи­мости и быстроты изменения все рассеивается и собирается, при­ходит и уходит. Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые. Основанием всего сущего Гераклит полагал противоположные стихии, которые противостоят друг другу, но и вместе с тем постоянно соединяются. «Общее - конец и начало круга», «мертвое и живое - одно и то же». Добро и зло неизбежно приходят к единству, как дрожащие струны лука или лиры.

Логос - неизменный закон, рок, необходимость, «слово, по ко­торому все происходит и которое обще всем». Как реакцию на эти взгляды Гераклита следует рассматривать учение элеатов о неиз­менности и неподвижности бытия. В обществе, считает Гераклит, также должен господствовать закон соединения противополож­ностей: болезнь делает приятным здоровье, голод - сытость, труд - отдых. Порядок, закон в обществе - это главное. Народ должен держаться за закон, как за стену. Что касается отдельного человека, то его первая добродетель, - умеренность, воздержание; самоуверенность надо тушить как пожар.

В теории познания Гераклит отдает предпочтение разуму. Чув­ства приводят только к мнениям. Истина - по ту сторону чувств, она достигается умом.

 

 


Рекомендуемые страницы:

lektsia.com

Ранняя греческая философия (досократические школы) — КиберПедия

Греческая философия первоначально развивалась не на территории материковой Греции, а на Востоке – в ионийских городах Малой Азии (Милет и Эфес) и на Западе – в греческих колониях Южной Италии и Сицилии (такие города как Элея, Кротон, Сиракузы и др.). Отсюда – традиция разделения ее на две ветви: «ионийскую» (милетская школа, Гераклит Эфесский) и «италийскую» (пифагорейская и элейская школы, Эмпедокл).

Для ионийской традиции в целом был характерен интерес к чувственно-воспринимаему миру, ориентация на его материальные, вещественные проявления, поэтому вполне закономерно, что философия этой ветви стала развиваться в русле натурфилософского материализма. Философы-материалисты милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), а также Гераклит из Эфеса центральным считали вопрос о едином материальном первоначале всего сущего, которое лежит в основе бесконечного многообразия явлений, заложив, тем самым, основы принципа материалистического монизма.

Фалес Милетский таким первоначалом считал воду («все из воды, и в воду все разлагается»), он считается первым ионийским математиком, физиком и астрономом. Его ученик и последователь Анаксимандр,автор сочинения «О природе», ввел само понятие единого первоначала - «архэ», которое он усматривал не в чем-то конкретном (вода, огонь, воздух, земля), а трактовал как нечто неопределенное, дав ему название «апейрон», то есть «беспредельное». Анаксимандру принадлежит первая гипотеза о естественном зарождении жизни (из ила, на границе моря и суши) и происхождении человека от животных (но не сухопутных, а морских). Анаксимен,ученик Анаксимандра, также написал труд «О природе». В отличие от своего учителя он считал, что апейрон – это воздух, самая беспредельная, бескачественная и подвижная из всех природных стихий. Все возникает из воздуха. Разряжаясь, он становится сначала огнем, затем эфиром, а сгущаясь – ветром, облаками, водой, землей, камнем.

Гераклит Эфесскийтоже написал философское сочинение «О природе», многочисленные фрагменты которого дошли до наших дней, и из которых явствует, что первоосновой всего сущего он считал огонь. «Этот мир не создал никто из богов, и никто из людей; он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, равномерно то вспыхивающим, то угасающим». Кроме того, Гераклита считают основателем диалектики – учения о противоречивости, изменчивости и относительности всего в мире. Ему приписывают авторство одного из самых известных афоризмов «Всё течет» («панта реи»).Источник изменчивости в мироздании Гераклит усматривал в борьбе противоположных начал: «борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости». Многочисленные фрагменты из сочинения Гераклита Эфесского свидетельствуют, что современники не случайно дали ему прозвище «темный» - столь непонятны им были диалектические мысли философа. Например: «Одно и то же в нас: живое и мертвое, бодрствующее и спящее. Ведь это, изменившись – есть то, а то, изменившись, есть это». Или: «Бессмертные – смертны, смертные – бессмертны. Смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают».



В отличие от ионийцев, с их интересом к конкретному многообразию природных явлений, для италийской ветви древнегреческой философии был характерен примат рационально-логического начала над чувственным, что привело к появлению идеалистических и антидиалектических («метафизических») концепций.

Последователи пифагорейской школы (г.Кротон, YI – Y вв. до н. э.), названной по имени её основателя – Пифагора (ок. 580 – 500 г. до н.э.), связали философию с математикой и поставили вопрос о числовой структуре мироздания. Обнаружив математические пропорции в различных явлениях действительности, они сделали вывод, что число – это и есть первоначало всего, которое является сущностью человека, природы, космоса в целом. Так, единица – начало бытия. Она породила точку в пространстве, две единицы – линию, три – плоскость, а четыре – природный мир, в котором четыре стороны света, четыре времени года, четыре стихии. В онтологии пифагорейцев, таким образом, явно прослеживаются идеалистические тенденции, ибо число – это не материальная вещь, а идея, которую пифагорейцы превратили в основу мироздания, абстрактную, умопостигаемую сущность природы. Необходимо, однако, отметить, что сочинения пифагорейцев, даже их фрагменты, до нас не дошли. Полностью достоверные данные о Пифагоре и его ранних последователях отсутствуют. Поэтому то, что сегодня иногда называют «пифагорейской магией чисел», учеными-историками всерьез не воспринимается.



Представители элейской школы (г. Элея, YI – нач. Y в. до н. э.) – Ксенофан, Парменид, Зенон, - создали первый в истории западноевропейской философии образец чисто логического конструирования бытия. Полагая, что чувства дают нам не достоверные знания о мире, а всего лишь ложные, противоречивые, субъективные мнения, элеаты стремились постичь истину силой разума, путем умозаключений, исходя из принципа тождества мыслимого и сущего.

ТакКсенофан (ок. 570-478 гг. до н.э.), которого считают основателем элейской школы, полагал, что истинное бытие неизменно, однородно, тождественно себе. Это единое бытие и есть бог (разум). При этом Ксенофан критикует обыденные антропоморфные представления о богах, которых, как он отмечает, люди создают по своему образу и подобию, поэтому «если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать…, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей».

Главным представителем элейской школы является Парменид (конец YI - начало Y в.до н.э.),автор философской поэмы «О природе», от которой до нас дошли довольно большие отрывки. Он одним из первых начал оперировать философскими категориями максимальной степени общности – «бытие» и «небытие» и, опираясь на принцип тождества мысли и сущего, пришел к выводу, что небытие не существует: «Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует. Ибо без бытия, в котором ее выраженье, мысли тебе не найти. И нет и не будет иного сверх бытия ничего». Бытие, в трактовке Парменида, едино и неподвижно. Вселенная – плотный однородный шар, в котором нет ни частей, ни пустоты, поэтому нет и движения. Многообразие мироздания и наличие в нем изменений – всего лишь результат обмана чувств, которым доверять нельзя. Истинное знание дает только разум. Таким образом, в учении Парменида Элейского можно усмотреть зарождение гносеологического рационализма, а также элементы метафизического миропонимания, противоположного диалектике Гераклита Эфесского.

Зенон, ученик Парменида, развивая его мысли о едином неподвижном бытии, (ок. 490 – 430 г. до н.э.) попытался логически обосновать невозможность движенияс помощью так называемых «апорий» (греч. aporia – безвыходное положение). Наиболее известными апориями являются:

1) «Дихотомия» (деление на два), в которой доказывается невозможность начала движения. Так, чтобы достичь цели, движущееся тело должно вначале пройти половину пути, а еще до этого - четверть, одну восьмую пути и т.д. Поскольку процесс деления отрезка пути бесконечен, то тело вообще не сможет начать двигаться.

2) «Ахилл и черепаха»: Быстроногий Ахилл, в полном противоречии с тем, что мы видим, никогда не догонит черепаху, так как за то время, пока он пробежит разделяющее их расстояние, черепаха все же успеет проползти некоторый отрезок пути; пока он будет пробегать этот отрезок, она еще немного продвинется вперед и так – до бесконечности. Следовательно, даже если движение начнется, оно не сможет окончиться.

3) «Стрела» или «Летящая стрела – покоится»: В каждый момент времени полета стрела занимает равное ее длине пространство. Следовательно, траектория полета стрелы складывается из отдельных элементов (точек, отрезков), в которых она пребывает (то есть находится в покое) какое-то время. А «сумма покоев не может дать движения». Следовательно, стрела не движется, хотя зрение свидетельствует об обратном.

Эти и другие апории Зенона Элейского, как позже отметит крупнейший представитель немецкой классической философии Г.Гегель, вовсе не доказывают отсутствия движения в природе, а лишь подчеркивают его противоречивый и относительный характер.

Особое место в италийской ветви древнегреческой философии занимает Эмпедокл из Агригента (ок.490 - 430 г. до н.э.), в учении которого прослеживаются традиции материализма и диалектики ионийской натурфилософии. В поэме «О природе» земля, вода, воздух и огонь получают статус «элементов», из которых состоят все вещи («корни всех вещей»). Движущими силами изменчивого мироздания являются «любовь» - сила притяжения и «вражда» - сила отталкивания. Особый интерес представляют идеи Эмпедокла о естественном «самозарождении» жизни и ее последующей эволюции, в силу чего его иногда называют «античным эволюционистом». Он считал, что развитие животного мира, включая человека, прошло несколько этапов, в результате чего сохранились только жизнеспособные виды, чем и объясняется целесообразность живой природы.

Материалистическая натурфилософия Эмпедокла Агригентского оказала большое влияние на последующее развитие философии, в первую очередь, на формирование античного атомизма.

 

Античный атомизм

 

Древнегреческий атомизм – вершина развития материализма в античной философии. Его трудно отнести к какому-либо одному периоду, поскольку в разработке атомистического учения принимали участие мыслители различных эпох античности: «досократик» Левкипп (ок. 500 – 440 гг. до н.э.), в классический период - его ученик Демокрит (ок. 460 – 370 гг. до н.э.), в эпоху эллинизма - Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.).

Авторство атомистической концепции, как считают большинство историков, принадлежит Левкиппу, который сформулировал её базовые идеи: существование абсолютной пустоты и движущихся в ней «атомов» (от греч. atomos - неделимый) – мельчайших неделимых частиц материи.

Демокрит из Абдер, опираясь на идеи Левкиппа, создал первую последовательно материалистическую философскую систему. Он был автором около семидесяти сочинений на естественнонаучные, математические, нравственные темы, в том числе, трактатов «О геометрии», «О планетах», «О природе», «О поэзии», «Врачебная наука», «Военное дело», «О природе человека», что свидетельствует об энциклопедических знаниях античного мыслителя. К сожалению, ни одна из работ Демокрита полностью до нас не дошла, только отдельные фрагменты, опираясь на которые можно воссоздать основные элементы его концепции.

Основа мира, по Демокриту, – атомы (материальные неделимые частицы) и пустота (пространство, в котором развертывается движение атомов и состоящих из них тел). Атомы сами по себе неизменны, но находятся в постоянном движении. Атомов бесконечно много и они различаются по форме (округлые, треугольные, колючие, гладкие и т.п.), по размерам и по расположению в пространстве. Многообразием атомов и их свойств объясняется многообразие и многокачественность природных вещей и явлений. Атомы вечны, но их разъединение приводит к гибели материальных тел, а соединение – к возникновению новых явлений.

Душа человека не бесплотна, а состоит из особых атомов – «атомов души», которыми наполнен окружающий мир (воздух, земля, поры камней и т.п.). Демокрит, таким образом, стоял на позиции гилозоизма (греч. hyle вещество + zoe жизнь), признавая всеобщую «оживотворенность» (одухотворенность) природы, что позволило ему с последовательно материалистических позиций разрешить вопрос о «душе» как основе жизнедеятельности человека. Дыхание, необходимое условие жизни, трактуется им как обмен живым существом атомами души с окружающей средой. Смерть, следовательно, – естественный процесс, следствие прекращения дыхания, когда все атомы души покидают тело и рассеиваются в воздухе. Последовательный материализм Демокрита привел его к атеистическим выводам: к отрицанию бессмертия души и существования богов. (Не случайно самый крупный идеалист античности Платон называл Демокрита «безбожником» и призывал сжечь его сочинения.)

Демокрит стоял у истоков детерминизма (лат. determine - определяю) – философского учения о наличии в мире объективной закономерности, обусловленной всеобщим характером причинно-следственных связей. Он утверждал, что беспричинных явлений нет, все имеет свою причину. Полностью отождествляя причинность и закономерность, Демокрит отрицал наличие в мире случайности, полагая, что люди называют случайным то явление, причина которого им не известна. Отрицание случайности и абсолютизация закономерности привела Демокрита к выводу о невозможности человеческой свободы, ибо человек, как существо, состоящее из атомов, так же подчиняется всеобщей необходимости, как все природные явления.

В эпоху эллинизма атомистическое учение Демокрита был возрождено Эпикуром, последним крупным материалистом античности (см. 2.2.5). В целом, атомизм не имел особой популярности вплоть до конца XYII в., когда начало развиваться математическое естествознание. Идея атомизма широко применяется и в современной науке, хотя представления об атоме в наши дни существенно отличаются от концепции Демокрита.

 

2.2.4 Классический период античной философии:

cyberpedia.su

милетская школа, пифагорейцы, элеаты, Гераклит.

Специфика греч. ф. - стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Представителей милетской школы называли физиками (от греч. слова physis – природа). Направленность их интересов определялась характером мифологии, традиционных языческих верований и культов, а древнегреческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов был вопрос о происхождении мира. различие между мифологией и философией – первая повествует о том, кто родил все сущее, а вторая задает вопрос из чего оно произошло. В связи с чем ранние мыслители ищут некое первоначало, из которого все и произошло.

Фалес (вода) (625-547 донэ) – родоначальник европейской науки и философии, математик, астроном и политический деятель. Фалес выдвинул идею субстанции – первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во воде. Фалес первый попытался найти физическое начало без посредства мифов. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений. Фалесу впервые пришла мысль о единстве мироздания.

Анаксимандр (айперон) (610-540 донэ) основная идея: бесконечность миров. Первооснова - айперон – неопределенная и бесконечная субстанция: ее части изменяются, целое же остается неизменным.

Анаксимен (воздух) (585-525 донэ). Первооснова - воздух, мыслил его как бесконечное и видел в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос “Из чего?”. Именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего, к идеи субстанции, т.е. первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания. 

Гераклит (огонь) подчеркнул одну сторону противоречивости бытия – изменение вещей, текучесть сущего. Первоначало - огонь: огненная стихия - самая динамичная и подвижная среди элементов космоса.  Однако его диалектика, еще не свободна от образно - метафорической формы. В интуитивном понимании развития как единства и борьбы противоположностей из всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулся наиболее далеко. Диалектика у него не излагается в ясных и упорядоченных понятиях, а скорее отдельные гениальные наблюдения.

Пифагор (числа-комос-порядок) (580-500гднэ). Сам ничего не писал. Учения его претерпели знач. эволюцию. Выдвинул реакц. учение о порядке. В общ. жизни порядок - власть аристократов. Отвергали материализм Милетцев. Основа мира не матер. первоначало, а числа, кот. образуют космический порядок - прообраз общ. порядка. Познать мир - значит познать управляющие им числа. Первая попытка постановки вопроса о роли колич. стороны явл. природы. Все вещи состоят из противоположностей – чет.,  нечет. Однако их противоположности не переходят друг в друга. Особое значение – предел. и беспредельное. Идеи бессмертия души и переселения душ.

Для ранних натурфилософов характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное начало предстает в различных формах.

Элейская школа (элеаты) – онтологизм (в центре внимания – бытие). Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону – на устойчивость, сохранение вещей.

Ксенофан (ок. 565-473 до н.э.) – философ, поэт – изложил свое учение в стихах, осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения “знания по мнению” и “знания по истине”. Чувственному восприятию дано познать только изменчивое, вечное можно познать только разумом (знание противопоставлено мнению). Единое Бог. Это центр бытия, это само бытие, оно есть Единое, недвижимое.

Парменид (конец 7-6 в. до н.э.) – философ и политический деятель, провозгласил главенствующую роль разума в познании и подсобную роль чувств. Разграничивает истину (вслед за Ксенофаном), основанную на рациональном познании, и мнении, основанное на чувственных восприятиях, которые знакомят нас лишь  с видимостью вещей. Ф. разделил на ф. истины и ф. мнения, назвав критерием истины разум. Центральная идея - бытие, соотношения мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего мы не найдем мысли. Бытие не возникло: оно непреходяще. Только Бытие есть, небытия нет.

Зенон Элейский (ок. 490 – 430 до н.э.) – философ и политический деятель. Вся его жизнь  - борьба за истину и справедливость. Он развивал логику как диалектику. Опровержение движения в знаменитой апории “Ахиллес”.


filosofedu.ru

Author: alexxlab

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *