Познай самого себя сократ эссе: Познай самого себя | Сочинение и анализ произведений, биографии, образ героев

Содержание

Познай Самого Себя Сократ Эссе – Telegraph


➡➡➡ ПОДРОБНЕЕ ЖМИТЕ ЗДЕСЬ!

Познай Самого Себя Сократ Эссе
Тема: Каков смысл изречений Сократа «Я знаю, что ничего не знаю» и «Познай самого себя»?
Тип: Эссе | Размер: 5.50K | Скачано: 58 | Добавлен 06.10.16 в 14:17 | Рейтинг: 0 | Еще Эссе
Вуз: Уральский федеральный университет
Для того чтобы понять смысл изречений Сократа «Я знаю, что ничего знаю» и «Познай самого себя», необходимо определить, что такое знание. Когда мы познаём предмет, объект или явление, первое, что нужно сделать – это дать ему определение, т.е. ответить на вопрос «Что это такое?». Таким образом, мы получаем понятие, т.е. первое знание о предмете. Сократ первым возвёл знание на уровень понятия. Без понятия не будет и знания.
В беседах с Сократом, люди обычно не могли дать определения  основных понятий, о которых они говорили: благо, любовь, честь, знание, истина, справедливость и т.п.  Поэтому Сократ говорил, что многие люди полагают, будто они что-то знают, но оказывается, что они не знают ничего, потому что оперируют мнениями, будучи уверенными в том, что это знания. Но их знания – это лишь множество разрозненных мнений, которые не ведут к полному пониманию.
На самом деле Сократ, согласно платоновской Апологии, говоря «чистую правду» о своем незнании, хотел указать на ничтожность человеческого знания по сравнению с божественной мудростью; сам не скрывая своего незнания, он хотел привести к такому же состоянию своих собеседников, чтобы вызвать  сомнение в истинности их мнений. Для того чтобы постичь подлинное знание, нужно не просто описать и констатировать факты, необходимо обосновать «мнение», т.е. выяснить его смысл и значение. Для этого Сократ использовал иронию и индуктивный метод, при помощи которого от понятий можно прийти к общему и единому знанию.
Сократ считал, что знание и добро не могут быть отделены друг от друга: невозможно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что такое мужество или благочестие. Так как знание и добро тождественны, то, познавая себя, мы должны делаться лучше. Дельфийскую надпись «Познай самого себя» Сократ понимал как призыв к  познанию вообще, а также к моральному самосовершенствованию.
Задача самопознания состоит в том, чтобы преодолеть субъективный уровень сознания, который основан на чувствах и дает нам часто поверхностные мнения, и прийти к объективному уровню, который содержит истину, общезначимые знания и позволяет человеку быть нравственным существом. Нравственный поступок совершается только тогда, когда человек совершает его осознанно и по внутреннему убеждению.
Таким образом, человек, по мнению Сократа, должен быть в постоянном поиске истины, стремиться познать себя и мир, а также совершенствовать свою душу и воспитать в себе добродетельного человека и гражданина.
Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы
06.10.16 в 14:17 Автор:
veronika270996
Понравилось? Нажмите на кнопочку ниже. Вам не сложно, а нам приятно).
Чтобы скачать бесплатно Эссе на максимальной скорости, зарегистрируйтесь или авторизуйтесь на сайте.
Важно! Все представленные Эссе для бесплатного скачивания предназначены для составления плана или основы собственных научных трудов.
Друзья! У вас есть уникальная возможность помочь таким же студентам как и вы! Если наш сайт помог вам найти нужную работу, то вы, безусловно, понимаете как добавленная вами работа может облегчить труд другим.
Если Эссе, по Вашему мнению, плохого качества, или эту работу Вы уже встречали, сообщите об этом нам.
Добавить отзыв могут только зарегистрированные пользователи.
Гостей: 17
Пользователей: 0
Всего зарегистрировано: 300920
Помогу написать студенческую работу

НАПИШИТЕ ЭССЕ НА ТЕМУ «Познай самого себя »(Сократ)…
Эссе : Каков смысл изречений Сократа «Я знаю, что…» — Studrb.ru
О человеке: «Познай самого себя » — Философия Сократа
Что имел в виду Сократ когда сказал своему ученику познай себя
Сократ : «Познай самого себя»
Сочинение 9.3 Доброта По Тексту Екимова
Сочинение Про Елочку
Реферат На Тему Организация Деревообрабатывающего Производства
Причины Конфликтов Гранатовый Браслет Сочинение
Реферат Природа Таманского Полуострова

«Познавать себя — значит себе удивляться»

«Кто вы?» Начинается поиск, София определяет себя: «Я то, я это…» Черты характера, профессиональные навыки, вкусы, склонности — София описывает свою индивидуальность.

Движимый желанием узнать ее по-настоящему, я не довольствуюсь ее ответами и продолжаю задавать вопросы. Пока не возникает пауза: «Кто я? Я не знаю… Я больше не знаю… С меня хватит!» София в гневе: «Все это ничего не даст, давайте покончим с этим! Я это… Я есть то, что я испытываю, и…» Я перебиваю: «Простите, что вы только что сказали?» София отметает вопрос, ее фраза кажется ей абсурдной: «Это просто вырвалось».

Вырвалось? Конечно. Для Софии ее истина, именно ее, смогла прорваться на поверхность: она — это то, что она испытывает. Она могла бы сказать: «Мои чувства, мои эмоции, мои самые простые телесные ощущения — все это я всегда исключала из того определения себя, которое я принимала за мое «Я». Но я не что иное, как то, что я испытываю! Все остальное — роли, маски, видимость…»

Постепенно София смогла расстаться с тем образом себя, который она всегда пыталась поддерживать, и стала жить ближе к своим ощущениям, к себе реальной.

Сократ, первый философ Запада, говорил: «Познай самого себя». Но он же говорил: «Я знаю только то, что ничего не знаю». Таков сократовский парадокс: именно в той мере, в какой ты можешь сказать «Я ничего не знаю», ты приближаешься к пониманию себя.

Постоянно создавать себя

Всем знакомы эти «мгновения благодати», когда рождается точный жест, верное слово, правильный поступок. Когда мы действуем естественно, не задумываясь, и при этом с несвойственной нам внимательностью. Любовное свидание — и вдруг с непосредственностью, которая смущает нас самих, мы позволяем себе произнести какие-то новые слова, раскрываясь в них не только для возлюбленного, но и для самих себя…

Друг в отчаянии — и с наших губ слетает истина, которая открывается нам в тот момент, когда мы ее произносим… А в экстремальных обстоятельствах, когда нужно быть либо героем, либо трусом и когда мы, действуя, обнаруживаем в себе силы и способности, о которых не подозревали?

Это своего рода вдохновение: поскольку я сумел освободиться от того, что, как я считал, я знаю о себе, я даю возможность выразиться — спонтанно и творчески — моей глубинной сущности. Самопознание не есть данное нам знание. Это всегда творческий акт.

«Кто хочет сдвинуть мир, пусть сдвинет себя» – Сократ

Федеральное агентство железнодорожного транспорта

Уральский государственный университет путей сообщения

Кафедра «Философия и история»

Эссе по философии

Тема: ««Кто хочет сдвинуть мир, пусть сдвинет себя» – Сократ.»

Выполнил: студент ПСв-117 Харохорин Е.А.

Руководитель: Тарасова О.А.

                                                     Екатеринбург

2018 г

Сократ (469-399 п. до н. э.) – мудрейший философ, одна из основных фигур древнегреческой и вселенской философии. Он был в числе первых, кто уделял особенное интерес значению личности человека. По понятию предоставленного мыслителя мудрость – имеется не многознание, а понимание сути вещей. Это обосновывает также и один из узнаваемых афоризмов создателя: » Я знаю лишь то, что ничто не знаю «. Одно убеждение в собственном невежестве делает Сократа разумным.
Как, следовательно, с древнейших пор до наших дней роль саморазвития человека как главного родника развития сообщества остается актуальной.

По сложившейся традиции считается, что так именуемые досократики были заняты проблемами природы, а Сократ обратился к разбору кристально антропологических проблем. Этим обстоятельством разрешено разъяснить приписываемое ему выражение: » Кто желает двинуть мир, тот пусть двинет себя «.
Первоначально, как это следовательно из платоновского » Федона » юный Сократ был охвачен подлинной страстью к познанию природы, к изучению обстоятельств земных и небесных явлений, их происхождения и смерти. В схожих стихийно-научных размышлениях Сократ базировался на натурфилософские расположения собственных предшественников, в частности Анаксимандра, Эмпедокла, Гераклита, пифагорейцев, чьи взоры он отлично знал. Предложенные ими разъяснения явлений природы не удовлетворили юного Сократа. Он разочаровался в бывшей натурфилософии.
В пору этого расстройства в натурфилософии состоялось знакомство юного Сократа с учением Анаксагора, одним из положений которого было то, что всему в мире докладывает распорядок и всему служит предпосылкой Ум.
Преодолев нелогичность Анаксагора и начав говорить Ум в качестве священного интеллекта и единой предпосылки всех явлений, Сократ перебрасывает философский мост меж священной правдой и человечьим познанием.
» Кто желает двинуть мир, пусть двинет себя » — выдумка, наталкивающая на очень много раздумий. Ведь ее разрешено использовать к разным граням жизни. Самая тривиальная – психологическая о саморазвитии, то имеется об улучшении личных свойств из-за какой-то цели. Здесь философ поднимает проблему вовлеченности раздельно взятой личности в вселенской прогресс, в том числе и трудных соц динамических систем. Иными словами, саморазвитие – это прогресс 1-го человека, а вселенской прогресс – совокупность саморазвивающийся людей. Чтобы поменять, по-другому разговаривая, двинуть мир, нужно приступить, естественно же, с самого себя. Чтобы поменяться самому, человеку нужно взять толк, что он желает поменять с поддержкой самопознания и саморазвития. Самопознание представляет собой понимание самого себя, собственных психических и телесных особенностей, что содействует личному росту, самосовершенствованию, самоактуализации человека.

По понятию Сократа, если человек способен на самосовершенствование, то он может и мир поменять. Это касается наличия у человека силы воли, с поддержкой которой он может воздействовать так же и на других. Любое возмущение человека собственным окружением, его рвение поменять кое-что в мировом порядке обязано начинаться с преобразований себя, собственных повадок и взоров. Как лишь изменяется рассудок своей личности, фактически сходу вдогон за этим изменяется всё, что окружает человека в обыденности, сопутствуя ему.
Для Сократа познание – большая важность, а правда объективна, достоверна. Она доступна человеку, при этом самостоятельно от обилия понятий и суждений, часто случайных и шатких.
Сократ пережил духовную эволюцию. Ему никогда не приходило в голову, что он мудр, покуда па вопрос 1-го его любителя, имеется ли кто разумнее Сократа, дельфийский оракул ответил, что нет, чем Сократ был чрезвычайно озадачен. Желая опровергнуть пифию, Сократ стал знаться с теми, кого считал разумнее себя, но с удивлением увидел, что мудрость данных людей кажущаяся. Но и тогда Сократ не возгордился. Он решил, что Аполлон губами пифии желал заявить, что Сократ разумнее остальных не поэтому, что он вправду мудр, а поэтому, что он знает, что его мудрость ничто не стоит перед мудростью господа. Другие же не разумны, поэтому что задумываются, что они кое-что знают.
Философски возвысив интеллект и признав за ним универсальную мощь, Сократ подчинил его господству все космические и земные дела. познание в трактовке Сократа стало в качестве единого должного регулятора и соответствующего аспекта человечного поведения. Тем самым он вдохнул новейшую жизнь в старый лозунг » Познай самого себя «.
Философия Сократа – это моральный антропологизм. Самопознание имело для Сократа полностью установленный значение. Познать самого себя – означает узнать себя как публичное и моральное вещество, кроме того, не лишь и не столько как личность, а как человека в общем. Главным вхождением, целью философии Сократа стают этические вопросы.
Предопределенная и пронизанная священным интеллектом симфония Вселенной служит предпосылкой мудрой, целесообразной и целеустремленной земной деятельности человека, и его добродетельной жизни. Знания о человеке, формах его персональной, публичной и политической жизни, его душе и теле, пороках и добродетелях, так же, как и познания о мире в целом, – это, по Сократу, не разные познания, но только разные доли одного познания о священной правде бытия. Поэтому подведение к этому настоящему познанию – мишень не лишь для философского розыска правды, но и актуальный долг всякого человека, стремящегося к мудрой и добродетельной жизни. Философское, да и каждое другое Знание при таком сближении познания и добродетели, гносеологии и этики стает в качестве путеводительницы человека, указующей ему нужные жизненные ориентиры. Высшим проявлением священной заботы о человеке является его разумность.
Ввиду повальной вселенской связи явлений, добродетели и пороки отдельных людей сказываются не лишь на них самих, на благе их семьи, товарищей, родного полиса, но и на доле всех будущих поколений, на всем космическом порядке вещей. Тем самым вопросы о человеческих добродетелях и пороках, добре и зле, верности и несправедливости оказываются не лишь собственными и не элементарно публичными, но общечеловеческими, всеобщими и вечными.
Сознательное соблюдение интеллекту бытия – назло всем встречным препятствиям – является светлым, желая и тягостным жизненным длинном человека перед собой, собственным окружением, полисом, будущими поколениями и богами.
Моральная философия Сократа исходит из ясности и решенности такого, как обязано существовать. Поэтому человек в ней не стоит в мучительной и черной ситуации этического выбора. Можно даже заявить, что Сократ не оставляет человеку нравственного выбора: отбор предопределяется знанием, так как добродетель – это познание, а пороки и зло творятся по незнанию, неведению.
Отсутствие бессмертия души, подмечает Сократ, было бы счастливой находкой для отвратительных людей: со гибелью души они просто избавлялись бы от присущей им порочности. Но воротила вечна, и, следственно, неминуема ответственность человека за свои дела.
Философски очень важен способ Сократа, применяемый при исследовании этических вопросов. Будучи приверженцем самосозерцания, Сократ совместно с тем обожал знаться с людьми. К тому же он был мастером разговора, устного собеседования.
Однако Сократ был собеседником себе на уме. Он ироничен и лукав. Прикинувшись простаком и невеждой, он робко умолял собственного собеседника разъяснить ему то, что по роду собственного занятия этот собеседник обязан отлично ведать. Не подозревая еще, с кем он владеет дело, собеседник начинал учить Сократа. Тот задавал некоторое количество заблаговременно продуманных вопросов, и собеседник Сократа терялся, Сократ же продолжал тихо и методологически становить вопросы, все ещё иронизируя над ним.
Собеседник Сократа освобождался от самоуверенности. ныне он готов к тому, чтоб вместе находить правду. Сам Сократ никак не желал ее засевать. Ведь он подчеркивал, что ничто не знает. Но он разговаривает с укрощенным » знатоком «, узнает его, приобретает ответы, взвешивает их и задает новейшие вопросы.
Считая, что сам он не владеет правдой, Сократ помогал родиться ей в душе собственного собеседника. Свой способ он уподоблял повивальному искусству – профессии его мамы. Подобно тому, как та помогала появляться детям, Сократ помогал появляться правде. Свой способ Сократ благодаря чему именовал майевтикой – повивальным художеством.
Моральная концепция Сократа чисто рационалистична. Нравственность, по Сократу, последствие познания. Только тот человек мужествен, кто знает, что такое мужество. познание, что такое мужество, делает человека храбрым.
Истинное Знание, сообразно Сократу, исходит от господа и приводит к нему. Четко было обозначено Сократом и исключительно справедливое, по его понятию, направленность усилий человека – Знание и действие на базе познания.
Базовые взгляды философских изучений древнего мыслителя стали основой коучингового подхода, то имеется способа консалтинга и тренинга, при котором коуч, по-другому разговаривая, учитель, способствует обучающемуся добиться определенной цели в жизни или профессии. Это аналогично на то, когда Сократ в непринужденной разговоре отвечал вопросом на вопрос воспитанника, давая вероятность подумать, отыскать справедливое заключение трудности. Идеология состоит в » Системе бытия Сократа «, коротко заключенная в формуле » Быть-Делать-Иметь «. Говоря иначе, для такого, чтоб кое-что обладать, необходимо делать конкретные деяния, а, следственно, быть, поточнее, владеть важными свойствами.
Главный значение занятий философией – поменяться самому — » Кто желает двинуть мир, тот пусть двинет себя «, быть благородным и неплохим человеком. После общения с Сократом его слушатели ощущали, что обязаны поменяться сами.
То, что философия Сократа воплощена в самой его личности и в его своем виде жизни, понимали все его ближайшие товарищи, но сформулировано было это сознание лишь после такого, как длинная жизнь Сократа кончилась неожиданным трибуналом над ним. Сократ стал олицетворением и воплощением древней философской идеи. Он закончил натурфилософскую картину решетка, поставив в ее центр человека как средоточие всех загадок бытия.

Познание и самопознание в философии Сократа реферат по философии

Я знаю, что ничего не знаю. .. О том, что такое добродетель, я ничего не знаю… И все-таки я хочу вместе с тобой 0 0 1 Fпоразмыс лить и понять, что она такое. Сократ. Введение Сократ (около 470 – 399 гг. до н. э.) – античный мыслитель, первый (по рождению) афинский философ. В истории философии, пожалуй, нет фигуры более известной, чем Сократ. Еще в древности он стал в сознании людей воплощением мудрости, идеалом мудреца, поставившего истину выше жизни. Представление о нем как о синониме мудрости, мужества мысли и, героической личности сохранилось и в последующие времена. О Сократе, его личности и учении накопилась огромная литература. И, тем не менее, в истории философии, возможно, нет фигуры более загадочной, чем Сократ. Дело в том, что сам Сократ не написал и строчки философских трудов (те времена, когда книга была рукописной редкостью, всем были очевидны преимущества речи перед письмом, ее небывалая выразительность и возможность реакции на аудиторию). В силу этого учение Сократа реконструируется на основе вторичных источников, в первую очередь сократических диалогов раннего Платона, сведений историка Ксенофонта, Диогена Лаэртского, а также идейных противников Сократа (комедиографа Аристофана) и книг более поздних авторов (например, Аристотеля), каждый из которых по-своему понимал Сократа. Все это очень затрудняет воссоздание подлинно исторической фигуры Сократа. И всё же в историко-философской традиции фигура Сократа занимает особое место: его учение открывает новую страницу в развитии древнегреческой философии. Сократ подводит черту под прежним (отныне “досократическим”) периодом философствования, характеризовавшемся наивным реализмом (натурфилософские картины мироустройства от Фалеса до атомистов). Поставленный Сократом вопрос о том, каким образом может строиться человеческое знание о мире, выступает важнейшим импульсом переосмысления самого предмета философского знания. Предметом философии, ее основной задачей и главной целью Сократ сделал познание «естества» человека, первоисточника его 2 — поступков и дел, его образа жизни и мышления. Такое познание он считал возможным лишь на пути самопознания, на пути следования дельфийскому призыву: «познай самого себя». В осуществлении этого девиза Сократ усматривал свое жизненное назначение и призвание. В центре сократовской мысли — тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества. Каким образом осуществляется процесс познания и самопознания по Сократу. • Самопознание по Сократу. «Познай самого себя» — это изречение, или формула мудрости, приписываемая одному из «семи мудрецов»1 (обычно Хилону или Фалесу), была начертана среди других аналогичных изречений и заповедей («Ничего слишком», «Заручился — разорился») на фронтоне Дельфийского храма. Знаменательно и то, что дельфийское изречение, известное до Сократа и после него, закрепилось за ним. И это не случайно: ни один из мыслителей античного мира, кроме Сократа, не сделал установку на самопознание основной частью своего учения и руководящим принципом всей своей деятельности. Сократовская установка на самопознание, то есть превращение проблемы человека и «человеческих дел» в главную проблему философии, ознаменовавшая собой новый этап в истории греческой теоретической мысли, сохранила свою остроту и остаётся весьма актуальной и по сей день. Особый интерес в этой связи вызывает сократовское истолкование дельфийской заповеди. Если верить Ксенофонту, который не всегда вдавался в философские тонкости, смысл изречения сводился Сократом к рекомендации осознать свои способности и возможности, к указанию на полезность объективной самооценки. Ксенофонтовский Сократ заявляет: «Кто знает себя, тот знает, что для него полезно, и ясно понимает, что он может и чего он не может. Занимаясь тем, что знает, он удовлетворяет свои нужды и живет счастливо, а, не берясь за то, чего не знает, не делает ошибок и избегает несчастий. Благодаря этому он может определить ценность также и других людей и, пользуясь также ими, 1 К семи мудрецам обычно причисляются Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. Хотя в диалоге Платона “Протагор” Сократ в числе семи мудрецов вместо Периандра называет Мисона Хенейского. извлекает пользу и оберегает себя от несчастий» (Ксенофонт. Воспоминания, IV 2, 26—27). 2 — Нужно сказать, что Сократ был принципиальным врагом изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считал нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представлялся Сократу творением божества, «столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение». Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды. Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным. Сомнение должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию. Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, — необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознание, природа же — это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу — к божественному разуму. Можно сказать, что в словах: «…я ничего не знаю… И все-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и поискать» — весь Сократ, почти вся «формула» его философии, весь пафос его поиска истины. Он был уверен, что незнание, точнее, знание о своем незнании, в конечном счете обернется знанием. Иначе говоря, незнание является предпосылкой знания: оно стимулирует поиск, заставляет «поразмыслить и поискать». С этой точки зрения у человека, не сомневающегося в истинности своих знаний и воображающего себя весьма сведущим во всем, нет большой потребности в поиске, в том, чтобы думать и размышлять. 2 — И здесь нужно обратиться к истории, а, точнее, к новому тогда направлению в философии, современному великому мыслителю. Действительно, говоря о Сократе, нельзя не упомянуть о софистах, их взглядах на философию, точках соприкосновения и разногласиях с идеями Сократа. Его споры софистами во многом проливают свет на убеждения философа. • Сократ и софисты. В V в. до н. э. слово «софист» являлось почетным; им называли людей, отличавшихся своими способностями и талантами, познаниями и опытом в самых различных областях деятельности: выдающихся государственных деятелей, законодателей и стратегов; философов, врачей, поэтов, актеров и т. д. Но с конца V в. до н. э. это слово, используемое в более узком смысле, относилось уже к платным учителям красноречия и философии. Кроме того, оно начинает употребляться и в отрицательном смысле — как «лжемудрец», «шарлатан», «фокусник» (для распространения этого прозвища более всего постарался Платон). Появление софистов и софистики (искусства убеждать) в античной Элладе, особенно в Афинах, сопровождавшееся четкой постановкой вопроса о роли субъекта (человека) в процессе познания, было обусловлено развитием древнегреческой демократии и всем предыдущим ходом философской мысли, укреплением экономических и культурных связей между греческими полисами и расширением контактов с негреческим миром, знакомством обычаями и образом жизни других народов. Софисты впервые подвергли решительной критике распространенное убеждение в возможности достоверного знания и выдвинули идею о субъективном характере человеческих представлений и оценок, согласно которой истина (добро, прекрасное и т. п.) существует лишь для нас, для людей. С этой точки зрения нет и не может быть ничего истинного, справедливого или прекрасного вне — и независимо от человека и общества. Но так как у разных людей, народов и групп общества — разные представления об истинном, 2 — справедливом и прекрасном, то отсюда следует, что, сколько людей, столько истин, столько оценок и мнений о справедливом и прекрасном. Из сказанного следует, что никаких объективных знаний нет, есть только мнения. Всякое мнение в равной мере истинно и ложно: о каждой вещи можно высказать одновременно разные и, более того, противоречащие одно другому суждения, причем они будут одинаково убедительны. Софисты довольно убедительно обосновали свой релятивизм и субъективизм поразительным расхождением моральных (эстетических и т. п.) оценок и правовых норм разных обществ, стран и народов, утверждая, что бессмысленно говорить о добре и зле, справедливости и несправедливости, о похвальном и позорном и т. п. безотносительно к людям, народам и государствам. Тем самым ставилась под сомнение правомерность поисков какого бы то ни было морального (правового, эстетического и т. п.) определения, тщетность любого разграничения противоположностей (истины и лжи, добра и зла и т. д.). Сократ со всей решительностью выступал против индивидуализма, субъективизма и релятивизма софистов, но с позиций, существенно отличающихся от позиций широкого круга его сограждан. Глубокая пропасть, разделявшая софистов и Сократа, казалось бы, исключала наличие элементов общего в их воззрениях. Однако это не совсем так. Достаточно сказать, что и для софистов, и для Сократа фундаментальной проблемой философии стала не космологическая, как у предшественников, а антропологическая проблема, не мир и миропорядок, а человек и его жизнь. Все натурфилософские (космологические и онтологические) проблемы были объявлены ими второстепенными и малозначимыми. «Чему можно научиться у деревьев?»— спрашивает Сократ (Платон. Федр, 230). Софисты и Сократ не разделяли представления своих предшественников о человеке как лишь части космоса; они провозглашали человека центром мироздания. Можно сказать, что тезис Протагора о человеке как «мере» всех вещей в известном смысле разделяется Сократом. В конечном счете, общим для софистов и Сократа является то, что они ориентировали философию на постановку вопроса о сущности человека, его месте и назначении в мире. Этим они как бы «гуманизировали» философию, поставили перед ней гуманистические цели и задачи. Но за этой общностью понимания главных целей и задач философии кроются принципиальные разногласия. Прежде всего они касаются трактовки понятия «человек». 2 — готовом виде, менее ценно для него и потому не так долговечно, как продукт собственного мышления. Итак, беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает “общего понятия”. Основные составные части «сократического» метода: • «ирония» и «майевтика» — по форме, • «индукция» и «определение» — по содержанию. «Сократический» метод — это, прежде всего, метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. Ирония – отличительная черта диалектического метода Сократа, его способа ведения диалога и поиска общих определений. Об этом свидетельствуют диалоги Платона, среди которых нет почти ни одного, где бы Сократ, ведя беседу, не иронизировал. В результате этого диалоги Платона, изображающие философские дискуссии Сократа, полны забавных сцен и ситуаций. Платоновский Сократ то и дело принижает себя и превозносит других, делая вид, что ничего не смыслит в предмете обсуждения, и просит своего собеседника («мудрость» которого несомненна!) вразумить его, Сократа, наставить на путь истины. Таким образом, ирония Сократа — это скрытая насмешка над самоуверенностью тех, кто мнит себя «многознающим». Прикидываясь простаком и задавая вопросы, Сократ лишал самонадеянности «многознающего» собеседника, обнаруживая противоречия в его суждениях, несоответствия между исходными посылками и конечными выводами. Ирония Сократа была направлена также против духа псевдосерьёзности, против слепого преклонения перед традицией и разного рода ложными авторитетами, почитание которых не обосновано убедительными доказательствами. Это не означало отказа от значительного и серьезного, но, напротив, являлось призывом к подлинно значительному и серьезному, к постоянному «испытанию» серьезного, призывом к правдивости, искренности. Ирония Сократа — нечто большее, чем обычная ирония: ее цель не только в том, чтобы разоблачить и уничтожить, но и в том, чтобы помочь человеку стать 2 — свободным, открытым для истины и для приведения в движение своих духовных сил. Философский смысл сократовской иронии состоит в том, что она не признает ничего окончательного, раз навсегда данного и неизменного. И если Сократ сомневался в своей мудрости и в мудрости других, то лишь потому, что был уверен: нет такой человеческой мудрости, которая могла бы стать окончательной. Ирония Сократа исключает всякий догматизм, она направлена против претензии на «всезнайство», непогрешимость и непререкаемость. Сократовская ирония проистекает из любви к мудрости и обращена на возбуждение этой любви. О ней нельзя судить только по ее форме, как и о сущности самого Сократа ошибочно было бы судить по его внешнему облику. Однако Сократ ставил своей задачей не только «ироническое» раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться «истины». Поэтому продолжением и дополнением «иронии» служила «майевтика» — «искусство помочь родиться знанию» (намек на профессию матери Сократа – повивальной бабки). Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию «всеобщего» как основы истинной морали. Сократ считал, что знания уже содержатся в головах слушателей, и задачей учителя видел лишь извлечение этих знаний на поверхность, доведение их до сознания человека. Основная цель «сократического» метода — найти «всеобщее» в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной «индукции» и «определения». Определение. Диалектика в понимании Сократа есть метод исследования понятий, способ установления точных определений. Определить какое-либо понятие для него значило раскрыть содержание этого понятия, найти то, что заключено в нем. Для установления точных определений Сократ разделял понятия на роды и виды, преследуя при этом не только теоретические, но и практические цели. По сообщению Ксенофонта, Сократ был убежден, что разумный человек, «разделяя в теории и на практике предметы по родам», сможет этим методом отличить добро от зла, выбрать добро и быть высоконравственным, счастливым и способным к диалектике. Установление общих определений, по свидетельству Аристотеля, было одним из нововведений Сократа в философию. Для Сократа диалектика, вопросно-ответный способ обнаружения истины, была 2 — прежде всего методом определения этических понятий, т. е. методом нахождения в данном понятии общих и существенных признаков, выражающих его сущность. Здесь необходимо отметить также и тот факт, что, по свидетельству Аристотеля, Сократ был далек от наивной мысли предшествующих (а также многих последующих) философов, полагавших будто бы общие понятия (определения) существуют в качестве объектов наряду с телесными предметами. По оценке Гегеля, Сократ был убежден, что сознание черпает из самого себя, т.е. что определения и общие понятия рождаются в индивидуальном сознании (в «умном месте»). Но столь же очевидно для Сократа и то обстоятельство, что посредством ссылок на обобщение единичных фактов (сколь угодно многочисленных) невозможно объяснить возникновение общего понятия. Формулировка определения предполагает радикальный качественный сдвиг, прорыв индивидуального сознания к постижению всеобщей единой сущности, что индуктивным путем принципиально недостижимо. Можно констатировать, что в сократовской философии впервые в рациональной форме была зафиксирована одна из центральных философских проблем, которая остается в фокусе актуальности вплоть до настоящего времени. Индукция. «Индукция» Сократа — это то же, что и его «определение», с той лишь разницей, что индукция устанавливает общее в частных добродетелях путем их анализа и сравнения, а определение, решая ту же задачу, разделяет, кроме того, понятия на роды и виды, выясняет их соотношения. Сократ широко использовал «индуктивные доводы» на всех этапах диалога, привлекая множество случаев и обстоятельств с намерением придать обсуждаемому вопросу ясный и точный характер. Сократ направлял собеседника на поиск этического общего, заставляя его изменять свое мнение и уточнять определения. При этом привлекает внимание техника ведения беседы, виртуозно отработанная Сократом, который то и дело ловит собеседника на противоречиях, а также тщательно продуманный набор примеров, позволяющий выявлять моменты сходства в одних случаях и черты различия в других. Сократовская индукция и есть определение добродетелей путём установления в единичных и частных поступках сходств и различий. 2 —

ТЕОРИЯ СВОБОДЫ (эссе) | Inspire Me to fly

От древних греков к нашей современности про этапы и проблемы развития личности и почему фраза «никому ничего не должен» выдает в человеке раба

Умение чувствовать и управлять своими эмоциями позволяет понимать других людей и взаимодействовать с ними. Эти навыки человечество развивают на протяжении всей своей истории. «Правильное поведение» в обществе других людей являются основополагающим для формирования семьи и партнерских отношений, необходимых для стабилизации социальной системы.

В конституции каждой страны описаны права и свободы граждан. Но если права человека рассмотрены там достаточно четко, то описание свободы показано скорее через права и не раскрывает самого значения этого термина (например в конституции России). Тем не менее, согласно тому же документу «Осуществление .. свобод человека … не должно нарушать … свободы других лиц

Что же такое человеческая свобода и что с ней нужно делать, чтобы не мешать быть свободными другим людям?

Понятие свободы, как права выбора, зародившееся в Древней Греции, сыграло фундаментальную роль в развитии людей за последние несколько тысяч лет, превращая каждого человека из пассивного объекта биологической эволюции в активного участника общества.

Идея свободы от судьбы или рока является одной из важнейших философских концепций, на которых основано современное общество.

Древнегреческий философ Сократ две с половиной тысячи лет назад изменил ход истории, обратившись своими размышлениями к человеку, в то время как мыслители до него больше интересовались природой. Портрет Сократа. Мрамор, (I век), возможно, копия утраченной бронзовой статуи, созданной Лисиппом.

Сократ считал, что судьба каждого из нас не предопределена и человек самостоятельно определяет свое будущее, а не следует уже предначертанному. Это было смелой мыслью для «смертного», так как греки того времени считали, что даже боги, зависят от таинственного Начала, пребывающего в вечности и их божественные судьбы тоже предопределены.

Что оставалось человеку в его извечном страхе о будущем, кроме как пытаться проникнуть в темную завесу предопределенного? В античном мире было развито искусство предсказаний и к оракулу отправлялись почти за каждым решением. Ключ к толкованию таинственной воли судьбы греки видели и в снах, и в полете птиц, и даже в расположении внутренностей жертвенных животных. Изменить судьбу было нельзя, но можно было получить удачу через благосклонность богов. Прогневавший бога обрекал себя на страдания и неудачи. Особенно актуальными предсказания становились в периоды войн и катаклизмов.

Внутренние страхи и неуверенность в своих силах и по сей день часто толкают людей к верованию в сверхъестественное. Поэтому такой важной идею Сократа о свободе от рока делала не только смелость движения против традиционных взглядов, религии и общества  — особенной её делало осознание и принятие человеком полной ответственности за свою жизнь. Не подвиг ли это?

Несколько тысяч лет спустя мы все так же, как и древние греки  стремимся переложить ответственность за свое будущее на кого-то по нашему мнению более сильного. Почему мы это делаем?

Верим ли мы, что наших усилий не хватит, чтобы решить сложившиеся трудности? Нуждаемся ли мы в чуде, созданном не своими руками? Трудно принять случившееся, как результат своих собственных поступков. Еще труднее — пережить свои ошибки. Люди не любят идти трудным путем, но у каждого из нас есть право выбора. Сократ подарил человечеству возможность выбора свободы над животными инстинктами и своими страхами.

Хаос и полная свобода следовать своим чувствам, т.е. губительное для социума поведение  —  всячески осуждались древнегреческими философами. Идею саморазвития Сократа позже разовьет Аристотель, говоря о трех типах человека.

Аристотель делил людей на:

  1. «людей-растений», которым нужны только примитивные ресурсы и рост;
  2. «людей-животных», которые руководствуются только эмоциями и
  3. «людей-разумных», т.е. кто руководствуются разумом и добродетелью в принятии решений.

Современные люди тоже показывают разницу мышления и говорят о разных уровнях строения мозга, отвечающих разным реакциям.

  1. Первый слой — это «рептильный мозг» и его реакция «бей/беги», инстинкты. Он есть у всех примитивных организмов.
  2. Второй уровень мозга — это лимбическая система, контролирует эмоции и реакции типа «хочу/не хочу». Этот слой мозга есть у всех млекопитающих. Поэтому собака может искренне любить хозяина и защищать его даже ценой своей жизни, но змея никогда не будет отвечать своему владельцу с какой-либо нежностью. 
  3. Третий уровень мозга — неокортекс, извилины, верхний слой мозга . В полной версии он  есть лишь у человека (в примитивной форме есть  у некоторых высших приматов).

Неокортекс можно научить управлять сигналами первых двух слоев мозга. Поэтому животное будет бояться врача — сколько его не уговаривай, а человек способен перетерпеть боль от укола или горькое лекарство, блокируя и реакцию бежать и неудовольствие. В детстве мы мало способны на такое ментальное усилие, но взрослый человек может научиться себя контролировать.

Так, с течением своей жизни, мы из полу-животных становимся человеком.

Древние греки, не знали столько о строении мозга, как современные люди, но тоже считали, что человек может развиться в «человека мыслящего» путем саморефлексии и работы над собой, усмирении своего Эго и страстей. То есть, каждый из нас внезапно не может открыть способ контроля своих рефлексов, но может этому научиться путем долгих умственных усилий.

Значит ли это, что наивысшему развитию и высшей свободе соответствует наивысшая ответственность? Является ли она главной характеристикой свободы, и можно ли по уровню ответственности судить о свободе человека?

Аристотель в своем труде «Политика» говорит, что «раб от природы не будет вполне человеком», потому что «он приобщен к разуму только в той мере, в какой его чувствует, а не в какой им владеет».

Аристотель также говорит, что «от природы раб горбатится, а свободный человек ходит с прямой спиной» («Политика»), что «в совокупности с умом и сближает людей с богами» («О частях животных»). Так мы понимаем, что свобода для Аристотеля, означает полное развитие самого человека и всех его качеств. И чем больше человек развит, тем он сильнее и ближе к богам, поэтому может брать на себя больше ответственности.

В дельфийском храме Аполлона согласно летописям была надпись неизвестного философа «познай самого себя» (ΓΝΩΘΙ ΣΑΥΤΟΝ — know thyself), которую избрал своим девизом Сократ, а другой древнегреческий философ Хилон эту же мысль развивал так: «Познай самого себя, и ты познаешь богов и Вселенную».

По мнению Сократа именно человеку присуща ведущая роль в определении будущего мира, но он не должен забывать о добродетелях. Главной добродетелью Сократ считал нравственность и путь её достижения — сознательное (т.е свободное) стремление к улучшению жизни для себя и других.

Несвободный человек (раб), по мнению Аристотеля — не способен самостоятельно принимать решения, не обладает “рассудком и действием по собственному предпочтению” (“Политика”), не способен к созерцанию — “деятельности совершенного человека”.

Рождается ли человек свободным, или обретает свободу по мере взросления?

Платон (ученик Сократа и учитель Аристотеля) в трактате “Государство” писал, что качество выбора человека (степень его свободы) зависит от знаний и мудрости, которые тот обретает на жизненном пути.

Если бы человек изначально рождался свободным, тогда, не имея понимания этого мира, он сразу с младенчества бы поступал только так, как сам считает нужным, а значит — действовал бы неэффективно, исходя из малого объема информации. Поэтому человек рождается совершенно беспомощным и полностью зависящим от своих родителей. Постепенно, развиваясь, он обретает разные уровни свободы. Сначала его кормят только молоком, потом он обретает свободу выбирать еду. Когда человек учится ходить, он обретает свободу перемещения. С возрастом ребенку дают принимать все больше и больше решений, постепенно обучая его все большей и большей свободе.

Свобода, как и любовь, воля, вера — и другие подобные им многогранные сложные абстрактные понятия раскрываются для человека в новом свете по мере его или её взросления.

С каждым днем мы понимаем эти понятия по-разному, снова и снова открывая для себя глубины их значения.

Многие люди, обретя внешние атрибуты свободы, не хотят развиваться дальше, чтобы обрести свободу и внутреннюю, другие же пытаются дойти до сути, размышляют над абстрактными понятиями и постоянно открывают  “нового себя”.

Поэтому у всех людей понимание свободы  отличается. В зависимости от образования, социального окружения, менталитета, внутренних ценностей люди будут говорить о свободе по-разному. Также по-разному они будут думать и о любви, воле, вере, творчестве, счастье.

Возможно, в этом кроется причина непонимания между людьми?

Прежде чем рассуждать об “обретении” свободы, необходимо договориться о том, что мы будем считать свободой.

Так, многие люди, впавшие в зависимость от наркотических веществ, еды, отношений, удовольствий, определенных обстоятельств и состояний — не считают себя зависимыми, а значит, считают себя свободными, хотя такими не являются.

Индивиды, идущие на страдания и боль от пластических операций в угоду социальным шаблонам и требованиям своего Эго тоже, возможно, считают, что делают свободный выбор.

Подобно тому, как человек, поднимаясь вверх в гору с каждым новым этапом подъема видит все больше и дальше, так же, развиваясь, он обретает новые знания и приходит к новым для себя ценностям и целям. Тогда можно условно назвать характеристики человека уровнями его развития и обозначить, что с каждым таким уровнем понимание мира становится шире и глубже.

Люди, вынужденные всю жизнь искать пропитание тяжким трудом, назвали бы свободой освобождение от труда и праздную жизнь, а страдающий от тяжелого недуга — посчитал бы свободой выздоровление. Заключенные избрали бы свободой — возможность идти куда пожелаешь.

Таким образом, свобода — это освобождение от того, что приносит страдание, от внешних обстоятельств. Значит ли это, что если внутренние ценности принять как одно из основных мерил решения действовать, то и понятие свободы для каждого индивида будет окрашено этими ценностями, ведь все новое человек понимает и принимает через призму своего я?

Можем ли мы считать человека свободным, если некое внутреннее убеждение толкает его на определенные поступки, учитывая, что внутренним мотивом благородных поступков на первый взгляд вполне могут оказаться как порочные помыслы (например, гордыня, корысть и похоть), но и так же возвышенные добродетельные мысли?

Доброволец, рискующий своей жизнью в пламени горящего дома ради спасения незнакомого ребенка делает это согласно своему свободному выбору, или он обязан этим решением внутреннему понятию чести и долга и не может поступить иначе? Относится ли чувство долга к понятию свободы?

Посчитаем ли мы свободным решение “закрыть собой амбразуру” и спасти окружающих ценой своей жизни? Как мы относимся к человеку, который принял решение пожертвовать собой ради блага других людей? Наверное, мы уважаем его жертву и испытываем гордость.

А если, мы узнаем, что это решение продиктовано внутренним ребяческим протестом и желанием доказать всем вокруг что «я что-то могу», продолжим ли мы уважать такой поступок?

Эмоциональный порыв (полная свобода действий) без анализа и внутреннего решения без участия воли человека — становится безвольным. В такой ситуации выбор за человека делают обстоятельства (рефлексы), потому что он сам в этот момент является бессознательным рабом своего эго и страстей. Поэтому в каждом поступке важна его ценность для человека и окружающих, и от этой ценности мы делаем вывод о важности мотивов поступка.

Если спросить детей в школе, что такое свобода — ответом наверняка будет «каникулы». В то время как образование, а не отдых от него является бОльшей свободой, позволяя образованному человеку широкий выбор будущего для себя и своей семьи. Нужно ли тогда добавить к понятию свободы — понятие времени, так как любая ценность обладает способностью меняться?

Собрав в единое целое все сказанное выше, предположим, что СВОБОДА — это возможность выбирать и принимать решение логически, исходя из своих внутренних ценностей, потребностей и текущей ситуации руководствуясь понятием добродетелей для себя и окружающих, ориентируясь на долгосрочную перспективу, а не минутную выгоду.

У понятия свободы всегда есть вторая его половина — ответственность. Чем больше свобода, тем больше и ответственность. Это и её цена, и её награда. И чем больше человек свободы заслуживает, тем больше ответственности он обретает. Свобода — это сила и право творить по своей воле, понимая и принимая всю ответственность действий и все последствия выбора.

С наиболее высокой судьбой сопряжена наименьшая свобода, таким людям нельзя ни выказывать свое расположение, ни ненавидеть, а более всего — предаваться гневу

Юлий Цезарь, «О заговоре Катилины»

Но как понять, что выбор осуществляет именно сам человек, а не его комплексы, страсти, эго, чувства любви или долга, всплески гормонов, отблески верований, связанных обществом или выдуманных личностью иллюзий?

В современном праве есть понятие «действий, совершенных в состоянии аффекта»— когда индивид, находясь во власти эмоций или рефлексов не рассуждает логически, то есть не является в сущности человеком «вменяемым» и поэтому не может нести ответственности за свои преступления.

Аристотель на две тысячи лет опередил свое время в определении этичности и свободы выбора, о котором не могут договориться мыслители и законодатели по сей день. Он вводит понятие «ответственности» в своей «Никомаховой Этике», говоря, что это «счастье», присущее развитому человеку и требующее усилий: «самый лучший человек не тот, кто поступает сообразно с добродетелью по отношению к себе, а тот, кто поступает так по отношению к другим, а это — трудное дело

Аристотель считал, что человек, совершающий любой поступок, является на момент свершения свободным, ибо он сам выбирает свое поведение и сам формирует свой характер: «добродетель, так же как и порочность, зависит от нас; …и если не совершать поступок, когда он прекрасен, зависит от нас, и от нас же — совершать, когда он постыден».

О развитии Аристотель писал, что во всех поступках «мерилом нам служат — одним больше, а другим меньше — удовольствия и страдания» и поэтому «с самого детства надо вести к тому, чтобы наслаждение и страдание доставляло то, что следует; именно в этом состоит правильное воспитание. »

«Приобрести добродетели для нас естественно, а благодаря приучению мы в них совершенствуемся», — говорит философ во второй книге своей «Никомаховой Этики», добавляя, что — «возникает и возрастает [добродетель] преимущественно благодаря обучению и именно поэтому нуждается в долгом упражнении.» Таким образом наказание за проступок по Аристотелю — это «своего рода лекарство» от несдержанного ума, а «те, кто совершает поступки, всегда должны сами иметь в виду их уместность и своевременность»— и в этом заключается свобода человека.

Полную свободу осуждал и Платон, считая, что обретение свободы как цель жизни — в какой то степени мешает формированию понятию общества. В его трактате «Государство» он размышляет, что основной целью жизни человека является не достижение свободы, а служение обществу. По его мнению, из страны даже нужно выгнать поэтов, потому как они своими «жалобными воплями» ослабляют преданность народа. Платон первым из философов говорит об опасностях вседозволенности для неокрепших умов, ибо человек слаб, является «пленником чувственного мира» и «склонен злоупотреблять свободой».

В третьем томе сочинений Платона можно найти фразу «черезмерная свобода… для государства… оборачивается черезмерным рабством». В «Законах» Платон писал: «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-то властью. Там же, где закон — владыка над правителями, а они — его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие могут даровать государствам боги.» Поэтому именно фундаментальность и неприкосновенность закона является у Платона «единственно подлинным выразителем свободы

А если все же рассмотреть полную свободу от всего? Первыми собрали в единое целое идею самоотречения последователи Сократа — киники. Киники считали, что все люди изначально порочны и не свободны, подчиняются своим страстям. Для киников свобода — это скорее «разрушительная стихия», которая граничит с произволом и предполагает отсутствие меры в проявлении своих желаний. Свобода по их мнению не может быть ограничена государством, брачными узами, рамками приличия, социальными нормами и законами.

Размышляя о свободе, они ввели не только понятие «аскесис» — свобода от страстей через способность к самоотречению и перенесению трудностей и отказ от всего, что не является предельно необходимым для выживания, но и менее известные в современном мире «апедевсия» — свобода через отстраненность от культуры и общества, отказ от письменности, «делающей знание мертвым», а так же «автаркия» — обретение свободы через отказ от семьи и государства. Внутренняя свобода киников не воспитывалась в человеке путем логики и рефлексии, как в других школах, но добывалась мучительной борьбой с самим собой.

Возведенная в степень превосходства, цель борьбы со своими страстями во всех проявлениях человечности встретила сильнейшее сопротивление у общества и возмущает людей по сей день. Как и всякая крайность, такая теория заслуживает внимания, указывая на истину где-то посередине, и обретение свободы не через постоянную борьбу с самим собой, а в логическом диалоге, умении договариваться и идти на компромиссы, любя и уважая себя.

Что же такое свобода для человека разумного, развитого?

Мерилом свободы, как мы видели у греков — выступает ответственность. Именно ответственность за свои действия детально описана и в конституции и в уголовном кодексе любой страны.

 Поступает ли человек разумный в соответствии с социальными нормами и законами ИЗ СТРАХА наказания или есть еще одна характеристика свободы, о которой мы не упоминали?

Свободный человек по мнению греков, спокоен, уравновешен и расслаблен. Значит, страх не является базовой эмоцией свободного человека, а скорее присущ рабу. Значит, человек разумный следует социальным законам не из страха, и не ради своей выгоды, а из какого-то другого душевного качества.

Через всю древнегреческую и современную философию красной нитью проходит понятие долга развитого человека. Свободный человек сознательно выбирает ДОЛГ и что он ДОЛЖЕН делать, в этом и заключается суть свободы.

Человек, который ничего никому не должен — не человек вовсе, а раб.

Потому что уровень свободы и степень ответственности выражена долгом, который он сам на себя добровольно и осознанно берет. Долг — это то, что определяет свободу человека не на словах, а на деле. Долг — это материальное мерило свободы человека и чем больше долга на себя берет человек, тем более он развит.

Возможно, понятие долга ввел тоже Сократ, который проявил свой гражданский долг, подчинившись решению суда (с которым был не согласен) и принял смерть.

«Смерть Сократа» — картина Жака Луи Давида (1787) из собрания Метрополитен-музея (Нью-Йорк, США). Сократ принимает чашу яда из рук опечаленных учеников.

О теории долга размышляли и греки и после них римские философы. Аристотель писал об «невозмутимости» (греч. ἀ τάραχος —  «атраксос») в своей «Никомаховой Этике» для определения таких добродетелей, как сдержанность и мужество.

Греческая школа стоицизма наиболее подробно из всех в античной философии рассматривала понятие долга как этического понятия.

Философ Димокрит создал из определения Аристотеля термин «атараксия» (греч. αταραξία), характеризуемая душевным спокойствием, невозмутимостью, безмятежностью, по мнению некоторых древнегреческих философов (особенно стоиков), достигаемая мудрецом. Они считали, что лишь внутренний мир каждого из нас имеет нравственное значение, определяет его счастье и находится целиком во власти человека и зависит от него.

Философ Эпикет говорит: «Единственное благо — в нас самих, также как зло — в наших неразумных понятиях и преступных желаниях».

Стоики выделяют четыре вида пагубных страстей: удовольствие, отвращение, вожделение и страх. Их необходимо избегать, «пользуясь правильным суждением». Человек по мнению стоиков — свободное существо и этим он отличается от всех остальных животных в природе, но не все люди осознают это.

Философ Сенека пишет «…покажи мне, кто рабствует в том или ином смысле”, подразумевая рабов человеческих пороков жадности, похоти и зависти.

Главным врагом свободы у стоиков является человеческое тело, его порывы и эмоции, а главным оплотом свободы является его душа. Мудрец способен преодолевать чувственные и материальные желания в отличии от толпы, которая не свободна в своих желаниях и рабски следует велениям своих страстей.

Внутреннее спокойствие души зависит не от состояния внешнего мира и материальных радостей, а от мастерства управления временем. Стоики считали, что человек должен спокойно относиться к своему настоящему, прошлому и будущему и всей своей жизни, имея способность взглянуть на нее «с точки зрения вечности».

Сегодня, по прошествии более двух тысяч лет, современные люди до сих пор называют человека, умеющего с достоинством встречать «удар судьбы» и невозмутимо выполняющего свой долг — стоиком. По мнению стоиков, следует подчиняться тому, что от тебя не зависит (внешний мир) и улучшать в себе то, что зависит (внутренний мир).

Высшей степенью развития у стоиков являлась человеческая личность с богатым внутренним миром, открытая новому знанию и воспринимающая весь мир вокруг, как единое целое. «Выполняя обязанности человека, мы не замыкаемся в стенах одного города или государства, но выходим на простор мира»— писал Сенека.

Значит ли это, что самый развитый человек чувствует ответственность не только за себя и свою семью, но и за социум, в котором находится и за весь мир вокруг?

В чем заключается ДОЛГ человека в стоицизме? В понимании необходимости и подчинении ей, в уважении к себе и другим через контроль своих эмоций и страстей, в развитии воли и создании стабильного внутреннего мира. Через контроль своих животных порывов стоики достигали особого спокойного ровного душевного состояния внутренней свободы, и главное искусство заключалось в поддерживании этого состояния «свободного человека» в любой жизненной ситуации.

Свобода человека – это возможность самостоятельно контролировать свое поведение и выбирать свой долг и его объемы не зависимо от внешнего влияния.

не-свобода — это?

Что чувствует человек, если ощущает невозможность самостоятельного контроля себя и ситуации? Если ответственность ему навязывают, если он вынужден подчиняться решениям других людей. Не будет ли это ощущаться как самое настоящее рабство?

Чем более свободен и развит человек, тем больше ответственности и долга он САМ на себя принимает. Добровольно.

Когда человек еще освобожден от большей части ответственности и долга? В юные годы детям прощают не только ошибки и даже некоторые преступления. В мире вообще просто так ничего никуда не пропадает, поэтому ответственность детей тоже никуда не исчезает, её берут на себя родители. Но что происходит с ответственностью, когда человек взрослеет?

Отрицание долга во взрослом возрасте — это явный признак инфантильной личности, застрявшей своим мышлением в розовых пеленках. Быть безответственным ребенком удобно и просто и желание оставаться в детстве возникает у многих, но пока страус закапывает от страха голову в песок, его и без того куцый хвост активно ощипывают более смелые и наглые.

Банальным инфантильным человеческим страхом перед ответственностью, как частью взросления, часто пользуются нечистые на руку личности, которые освобождают человека от моральных долгов, обещая им «счастье» без усилий. Они делают человека мнимо свободными от его обязанностей прежде всего перед самим собой. Человек получает краткосрочную радость избавления от необходимости развиваться, а манипуляторы — «ручного» хомячка без критического мышления, с которым можно делать все что угодно, выпасать и стричь шерсть по графику.

К сожалению, бесплатный сыр бывает только в мышеловке, а жадная глупая мышь платит за него слишком большую цену: думая, что освободился от долга, человек попадает в неосознанное рабство от манипуляторов.

«Того, кто идет за судьбой, она ведет, а того, кто упирается, она тащит.»

стоическая мудрость

Свобода — это познанная необходимость изменений и адаптации. Так человек несвободен в мире где царит хаос, но он свободен в познании жизни и в адаптации к новым условиям. Человек наделен «душой и разумом», благодаря которым он всегда может обрести свободу, даже когда тело в оковах.

Возлагая на человека ответственность за судьбу и будущее его самого и всего мира, древние греки дали людям свободу и вдохновение интеллектуально развиваться, совершенствоваться, что послужило толчком для развития современной науки. Философы размышляли об ответственности и воле, о долге, мужестве и выдержке, об опасности полной свободы, помогая сформировать стабильное современное общество.

Стоики внесли понятие долга как мерила свободы человека и уровня его развития, Аристотель создал каноническую «Никомахову Этику», подробно описав понятия счастья, добродетели, свободы и ответственности человека, необходимые для процветания его самого и общества в котором он трудится. Именно в труде и творении заключается прекрасное и человечное, ибо труд по мнению Аристотеля— «лучший и истинный учитель», и «с удовольствием бороться труднее, чем с яростью, а искусство и добродетель всегда рождаются там, где труднее, ведь в этом случае совершенство стоит большего

Как вести диалог по-сократовски? / Newtonew: новости сетевого образования

Сократ. Позови-ка мне из твоей многочисленной челяди кого-нибудь одного, кого хочешь, чтобы я на нем мог тебе все показать.

Менон. С удовольствием. Подойди-ка сюда!

Сократ. Он грек? И говорит по-гречески?

Менон. Конечно, ведь он родился в моем доме.

Сократ. А теперь внимательно смотри, что будет: сам ли он станет вспоминать или научится от меня.

Менон. Смотрю внимательно.

Сократ. Скажи мне, мальчик, знаешь ли ты, что квадрат таков?

Раб. Знаю.

Сократ. Значит, у этой квадратной фигуры все её стороны равны, а числом их четыре?

Раб. Да.

Сократ. А не равны ли между собой также линии, проходящие через центр?

Раб. Равны.

Сократ. А не могла бы такая же фигура быть больше или меньше, чем эта?

Раб. Могла бы, конечно.

Сократ. Так вот если бы эта сторона была в два фута и та в два фута, то сколько было бы футов во всем квадрате? Заметь только вот что. Если бы эта сторона была в два фута, а та – в один, разве всего в нем было бы не два фута?

Раб. Два.

Сократ. А когда и та сторона будет равна двум футам, разве не получится у нас дважды по два фута?

Раб. Получится.

Сократ. Значит, в этом квадрате будет дважды по два фута?

Раб. Верно.

Сократ. А сколько же это будет – дважды два фута? Посчитай и скажи!

Раб. Четыре, Сократ.

Сократ. А может быть фигура вдвое большая этой, но все же такая, чтобы у нее, как и у этой, все стороны были между собою равны?

Раб. Может.

Сократ. Сколько же в ней будет футов?

Раб. Восемь.

Сократ. Ну а теперь попробуй-ка сказать, какой длины у нее будет каждая сторона. У этой они имеют по два фута, а у той, что будет вдвое больше?

Раб. Ясно, Сократ, что вдвое длиннее.

Сократ. Видишь, Менон, я ничего ему не внушаю, а только спрашиваю. И вот теперь он думает, будто знает, какие стороны образуют восьмифутовый квадрат. Или, по-твоему, это не так?

Менон. Так.

(Платон, «Менон»)

Жизнь и философия Сократа — Готовый реферат

Содержание:

Введение

Сократ — великий древнегреческий философ. Этот великий древний мудрец занимает выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектики, политических и юридических знаний. Оказываемое им влияние на прогресс человеческих знаний ощущается и по сей день. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.   

Сократ всегда был заинтересован и увлечен. Образ жизни Сократа, моральные и политические конфликты в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и гражданское мужество, трагический финал окружали его имя притягательной аурой легенды. Слава, которой Сократ удостоился при жизни, легко пережила целые эпохи и, не угасая, сквозь толщу почти трех тысячелетий дошла до наших дней.  

В центре сократовской мысли находится тема человека, проблем жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, прав и долга, свободы и ответственности, личности и общества.  И беседы Сократа — поучительный и авторитетный пример того, как можно чаще ориентироваться в этих вечно актуальных проблемах. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всей оригинальности нашей эпохи и новизне задач, не исключение.   

Рождение Сократа и образование

Сократ родился в Афинах — в этом нет никаких сомнений; но до сих пор остается неясным сам год его рождения. Одни считают, что он увидел свет в 471 году до нашей эры, другие — в 469, третьи даже утверждают, что в 468 году. В настоящее время общепринятой датой рождения Сократа считается месяц Фаргелион (май-июнь по современному календарю). ) — 469 г. до н. Э. И эта дата наиболее вероятна, так как в своей речи на суде, то есть в 399 г., Сократ, по Платону, заявил, что он 70-летний мужчина. Он родился в семье бедного афинского ремесленника, скульптора Софрониска и акушерки Фенареты.     

Легенда гласит, что именно в этом месяце на Крите, в городке Делос, богиня Лето родила под пальмой близнецов — Аполлона и Артемиду.  Согласно афинской культовой традиции, в этом месяце город занимался искупительным очищением. Рождение в такой день считалось символическим и знаменательным событием, и новорожденный, естественно, попал под покровительство лучезарного Аполлона, бога муз, искусства и гармонии, высоко почитаемого в Афинах.  

И жизнь Сократа, по представлениям того времени, не только началась, но и прошла под знаком Аполлона, определившим его судьбу. Надпись на Дельфийском храме Аполлона — Познай себя — предопределила тот глубокий и стойкий интерес к философии, занятие которой Сократ считал служением дельфийскому богу. Дельфский оракул Аполлона признал Сократа мудрейшим из греков. Отсрочка казни Сократа на целый месяц также была связана с именем Аполлона.   

Начало и конец жизни Сократа приходились на культово-праздничные чистые дни Аполлона. И вся жизнь Сократа — в промежутке между этими первыми и последними днями — по его собственным представлениям была посвящена нравственному очищению Афин служением Аполлону на поле муз, поскольку философия была для него высшее из искусств.  

Достоверных сведений о детстве и в целом о первой половине жизни Сократа, когда он еще не имел широкой популярности у афинян, немного. Но кое-что еще известно. 

Сократ был вторым ребенком в семье. До замужества с Софронисом Фенарета уже была замужем и родила сына Патрокла, старшего брата Сократа. Одна из библиографических легенд гласит, что Софрониск, по тогдашнему обычаю, в связи с рождением Сократа, обратился к оракулу с вопросом о характере обращения и воспитания его сына. Смысл божественного наставления был примерно таким: Пусть сын делает, что ему заблагорассудится; отец не должен его к чему-то принуждать и от чего-то сдерживать. Отцу следует только молиться Зевсу и музам о хорошем исходе дела, предоставляя сыну свободу проявлять свои наклонности и наклонности. Его сын не нуждается в других заботах, так как в нем уже есть лидер на всю жизнь, который лучше тысячи учителей и воспитателей.  В данном случае внутренний лидер имел в виду даймония (демона) Сократа — его гений, внутреннего оракула, голоса, предостерегающего от злых дел.  Уже в конце своей жизни, стоя перед судом, Сократ говорил о своем демоне следующим образом : Со мной происходит что-то божественное или чудесное… Я начал это с детства: появляется голос, который каждый раз отвлекает меня от того, кем я являюсь. Собирается сделать, и никогда не склоняет ни к чему склоняться. Именно этот голос запрещает мне заниматься государственными делами.       

О том, что и как он учился, почти ничего не известно: можно только догадываться на основании дошедшей до нас информации о состоянии образования в древних Афинах в целом. В семилетнем возрасте он, вероятно, начал ходить в школу, поскольку начальное образование было тогда обязательным для всех и начиналось именно с этого возраста. Из истории Греции мы знаем, что мы там изучали: чтение, письмо и немного арифметики были единственными научными предметами тогдашней школьной программы: ни языки, ни география, ни история, ни естествознание, ни другие подобные отрасли знаний. входил в круг современного образования, тогда еще не существовало, а потому не могло быть обучено.  Вместо этого греческих мальчиков и юношей учили двум вещам, которые теперь почти полностью исключены из учебной программы наших общеобразовательных учреждений, а именно гимнастике и музыке. Древние общины не знали ни постоянных войск, ни разделения народа на гражданские и военные сословия. Каждый из них мог так же свободно владеть мячом или луком, как плугом, и каждую минуту должен был быть готов маршировать и защищать свою родину с оружием в руках. Поэтому телесные упражнения играли важную роль повсюду в древнем мире: они были предметом государственной необходимости; но еще большую роль они сыграли в Греции — Спарте и Афинах, — где военное дело было возведено на уровень искусства. Их небольшие, но стройные и дисциплинированные армии победили их совершенно бесчисленные, но дикие орды персов, и этим они многим обязаны своей научной системе гимнастики.        

Музыка также имела более широкое значение, чем сейчас: это было не только одно из изящных искусств, способствующее всестороннему культурному развитию личности, но и институт социальной значимости.  Он был тесно связан со всей религиозной и моральной системой, на которой опиралось греческое общество, и означал не только пение и игру на музыкальном инструменте, но также чтение и заучивание стихов национальных поэтов, таких как Гомер и Гесиод, этих нерушимых и почти главных авторитетов в мире. область религии и морали. 

Сфера музыки также включала танцы, которые сопровождали религиозные и другие процессии, занимавшие столь высокое место в общественной жизни Греции. Таким образом, дети в Афинах получали так называемое музыкальное и гимнастическое образование, а также все искусства, поле муз в целом — поэзию, музыку, театр, изобразительное искусство, скульптуру, искусство счета, речи и даже философию, принадлежал мюзиклу. Конечно, это означало приобщение детей только к зачаткам таких знаний и навыков. О том, что сам Сократ получил надлежащее образование в детстве, можно в определенной степени судить по диалогу Платона Критон, где Сократа риторически спрашивают: Разве те из законов, которыми он руководствуется, не утилизируются хорошо, приказав Ваш отец дал вам музыкальное и гимнастическое образование?     

Когда Сократу исполнилось 18 лет, по отношению к нему, как и к другим его сверстникам, решался очень важный вопрос о предоставлении гражданских прав и официальном признании гражданином афинского государства.

Это было время, когда Перикл начал свою блестящую политическую карьеру. В соответствии с предложенным им законом, принятым Национальным собранием (451/450 г. до н.э.), гражданином Афин признавался только тот, чьи родители были афинскими гражданами. Процедура подтверждения этого факта и признания права гражданства была довольно скрупулезной.  

Успешно пройдя необходимую процедуру, молодой Сократ, как и другие его сверстники, принял гражданскую присягу, которая была обязательной в Афинах.

В бурных перипетиях своей жизни, вплоть до ее трагического конца, Сократ оставался верным этой клятве, мужественный и законопослушный патриот афинского полиса.

Юные граждане Греции в течение двух лет от 18 до 20 лет должны были заниматься военным делом — военно-физической подготовкой, охраной государственных границ, дежурством на сторожевых постах и ​​т. д. Государство обеспечивало их оружием и одеждой. В национальном собрании афинские граждане начали участвовать в возрасте 20 лет.  Как правило, для занятия государственных должностей требовалось достичь 30-летнего возраста. Сократ проходил военную службу в качестве хорошо вооруженного пехотинца.    

Существует несколько версий первых занятий Сократа после того, как ему исполнилось 20 лет. Скорее всего, он занимался делами по отцовской профессии и какое-то время тоже обрабатывал камни. Помимо значительных физических усилий, эта работа — нечто среднее между ремеслом и искусством — требовала большого мастерства и изысканного мастерства.  

Древние приписывают резцу юного Сократа скульптуру трех одетых Харит (Грейс), которая некоторое время выставлялась на Афинском Акрополе. Интерес молодого Сократа к профессии скульптора, его авторство по отношению к трем харитам, а также многие другие сведения о нем держатся на довольно шаткой основе легенд, версий и догадок. Но в таком повороте дела нет ничего нереального и невозможного. Помимо того, что версия молодого Сократа как скульптора была широко распространена среди античных авторов, есть и другие аргументы в ее пользу.    

Во-первых, Сократ, как видно из его разговора со скульптором Клитоном (Ксенофонт. Воспоминания Сократа, III, 10, 6-9), хорошо разбирался в тонкостях скульптурного мастерства. Также характерно то, что Сократ Платона ведет свою родословную от Дедала, легендарного скульптора и архитектора античности, который, согласно мифу, построил знаменитый критский лабиринт для царя Миноса. В Афинах существовал также клан Дедалидов.  

По древним стандартам в притязаниях Сократа на родство с Дедалом, хотя и не очень отчетливо, есть и побочный, профессиональный мотив: родство требовало продолжения деяний и занятий предка.

Как бы то ни было, профессия отца — резчика по камню или начинающего скульптора — определенно не стала делом всей жизни Сократа. Он рано оставил свое ремесло и, очевидно, никогда не испытывал к нему особой любви. 

Вхождение в философское поле, страсть к натурфилософии и отход от нее

Сократ довольно рано почувствовал тягу к философской деятельности, но только после долгой, почти 15-летней работы мысли, о которой, к сожалению, до нас не дошло никаких сведений, он решил выйти на общественную арену в качестве учителя философии.  Это, конечно, не означает, что он провел все эти годы в полном одиночестве и неопределенности, развивая свое мировоззрение в собственном мозгу, а потом в одно прекрасное утро явился на городской агоре с готовой и гармоничной системой идей. 

Сократ еще в юности ходил слушать выдающихся философов и изучал под их руководством все высшие области знания того времени. Он был хорошо знаком с геометрией и астрономией и имел неплохие познания в философии систем Парменида, Гераклита, Демокрита, Анаксагора и Эмпедокла. 

Во времена Сократической молодости философия в Афинах была импортированным продуктом. Афиняне были сильны в политике, искусстве, ремеслах, торговле, военном и морском деле, но не в философии. Не было философских школ, течений или даже просто известных философов.  

Афиняне в золотой век Перикла узнавали о новых веяниях в философии и успехах тогдашней науки в основном от приезжих философов и учителей мудрости. Во времена Сократа Афины посещали такие знаменитости, как глава элейской школы (Южная Италия) Парменид и его ученик Зенон, представитель ионической философии Анаксагор из Клазошена (Малая Азия), софисты Протагор из Абдера, Георгий Леонтийский. из Сицилии, Гиппия из Элиды и многих других. Приезжие философы и софисты оказались в центре духовной жизни Афин. Сократ, всегда отличавшийся большим любопытством и общительностью, проявлял глубокий интерес к их выступлениям. Со многими из них он подробно беседовал. В диалоге Платона Протагор Сократ даже называет себя учеником софиста Иродика, от которого он слушал урок для драхмы. Этот урок, по-видимому, был коротким, так как Геродик взял 50 драхм для полного обучения.      

Это было время зарождения и становления древнегреческой философии (милетской, пифагорейской, элейской и других философских школ). Философы изучают природу, формируются первые натурфилософские концепции. Философия этого времени получила название досократической.  

Натурфилософы стремились понять сущность природы, космоса, мира в целом. Ранние мыслители ищут какое-то начало, из которого все произошло. Такими основаниями мыслились природные элементы: вода, воздух, огонь, земля. В самом начале была не просто субстанция, как ее понимают современная физика или химия, а нечто, из чего возникла живая природа.  Поэтому вода и огонь здесь являются своеобразной метафорой, имеют как прямое, так и переносное, символическое значение. Натурфилософы ищут рациональные объяснения происхождения и сущности мира.     

Юного Сократа охватила настоящая страсть к познанию природы, к изучению причин земных и небесных явлений, их возникновения и смерти. В таких спонтанных научных размышлениях Сократ опирался на натурфилософские позиции своих предшественников. Однако предложенные ими объяснения природных явлений не удовлетворили молодого Сократа.  

Ему казалось непонятным, как вообще можно достичь истины в этих областях, когда нет единой позиции, с которой все философы соглашались бы и выглядели как установленный факт: одни считают, что все существующее едино, а другие — что это бесчисленное множество; одни — что все движется, другие — все в абсолютном покое; одни — что все в мире рождается и умирает, другие — что ничего не рождается и ничто не погибает. Где же тогда нам искать правду? Сократ разочаровался в прежней натурфилософии и в то же время пришел к самокритичному выводу о своей неспособности проводить такие исследования.  Натурфилософская мудрость ускользнула и не была дана ему. Из-за размышлений о причинах вещей и явлений, как позже вспоминал Сократ, он даже потерял свои прежние знания, перестал понимать то, что знал раньше. Он не находил удовлетворения ни в одной из существовавших в то время школ и имел такое же негативное отношение к Гераклиту, как и к Демокриту, к Пармениду, а также к Эмпедоклу, считая их всех мечтателями, тратящими свою энергию на ничего на объектах, недоступных нашим знаниям и не имеющих практического значения. Могут ли ученые вызвать дождь? Или поменять порядок сезонов? Или день удлинить, а ночь сократить? Нет, решает Сократ, все это мнимое и бесцельное знание, которое нисколько не трогает человека и не увеличивает его счастья. Истинная и настоящая наука — это та, которая занимается вопросами жизненно важных, земных, человеческих интересов, такими как, например, вопросы о том, что такое благочестие и что такое зло, что такое справедливость и что есть несправедливость, что такое мужество и трусость, что такое государство и что такое государственный деятель и т. д       

Действительно значимая для человеческой жизни польза от тогда еще младенческой натурфилософской науки была незначительной. Пожалуй, удивление вызвали только предсказания (в частности, Фалеса и Анаксагора) солнечных затмений. В остальном положения и выводы тогдашней научной мудрости были очень далеки от практического значения. Ведущим двигателем науки того времени был не практический эффект, а познавательный интерес отдельных исследователей. Такое состояние современной натурфилософии проясняет скептическое отношение к ней Сократа. Натурфилософия заключалась в наличии двух принципиально разных компонентов — естественнонаучной и философской. Первоначально сосуществование разнородных принципов было неизбежным и плодотворным. Ко времени Сократа прежнее единство философских и естественнонаучных исследований в рамках натурфилософии изжило себя.       

Сократ развил философский аспект проблематики. Это переходная ситуация. Он вытащил философию из натурфилософского тупика и освободил ее от естественнонаучных исследований, тем самым совершив переход к моральной философии.   

Сократ и софисты

Прежде чем Сократ сформировался как независимый мыслитель, он был обучен старшим софистом Протагором, а затем занял позицию, неприемлемую по отношению к софистике. Концептуально революция в античной философии была формализована Сократом, но сама революция совершилась в борьбе Сократа с софистами.    

Софисты (греческий мудрец, ремесленник, ложный мудрец) не случайно отделились от философов как любители мудрости, называющие себя мудрецами. Эта школа возникает в ответ на конкретно-историческую потребность периода расцвета демократии в жизни Эллады V-IV вв. ДО Н.Э. Эта необходимость заключалась в том, чтобы подготовить общественных деятелей-ораторов, способных ярко, убедительно доказывать, находить аргументы в пользу своей точки зрения и тем самым склонять на свою сторону большинство сограждан. Софисты предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: они учили грамматике, стилю, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование.  Их главным искусством было искусство слова.       

Софистика — это рассуждение, основанное на сознательном нарушении законов логики и использовании софизмов. Вот пример софизма: таблица — это понятие; концепция нематериальна; тогда таблица не материальна. Здесь используется наиболее распространенный метод нарушения правил формальной логики: подмена понятий, что означает нарушение первого закона формальной логики — закона тождества: A = A. В этом софизме, по первому суждению, понятие таблица употребляется в гносеологическом (когнитивном) смысле, а в конечном заключении — в онтологическом (бытовом, материальном) смысле. На обычном уровне эта изощренная техника используется нами в основном не намеренно, а скорее по глупости, когда мы говорим по принципу: ты о Томасе, а я о Ерему. Софистический специалист должен уметь одинаково убедительно действовать в одном и том же процессе как в роли защитника, так и в роли обвинителя.      

В то же время софистика — это философская школа Древней Греции V-IV вв.  BC, имеющий свою концептуальную основу. Заслуга софистов заключается в том, что они первыми повернули философию к человеку, поставив его в центр философских поисков. Софисты делились на старших и младших.     

Концептуальные основы этой школы разработали старшие софисты, тогда как молодые, занимаясь преимущественно софистической практикой, разработали только индивидуальные этические и социальные идеи. В борьбе со старшими софистами в античной философии развернулась сократовская революция. 

Под ножом скептического ума софистов старые концепции разрушались одна за другой: старые истины оказались ложью, старые обычаи — созданием хитрых и корыстных правящих классов, а древние социальные связи — только тирания. Личный разум личности занял высшее место и в политике, и в морали, и обманом признавалось все то, что он не мог оправдать себя в суде этого разума. Человек есть мера всех вещей, — гордо провозгласил Протагор, самый блестящий лидер софистов: не только свойства, но и само существование вещи зависит от суждения разумного человека.  В этом мире все относительно, и вещи имеют значение только постольку, поскольку они признаются как таковые мыслящим субъектом. Объективная правда, таким образом, исчезает, и наше субъективное мнение о ней занимает свое место. Этот принцип — единственная связь, объединившая множество людей с разными занятиями и профессиями в одну общую школу софистов, откуда исходит крайний скептицизм. Такое крайнее развитие индивидуализма, такой философский анархизм был лишь логическим выводом из тех предпосылок о суверенитете личного разума, во имя которого эти фигуры разрушили древний мир концепций и отношений. Руководящим принципом здесь стал произвол личности.        

Но общественное сознание не может долго жить одним отрицанием, и деятельность общества лишь на короткое время может ограничиться одним разрушением: как только поле очищается от старого хлама, на сцену ставятся другие просьбы, с их целью уже не дальнейшее разрушение старого, а создание нового.

Обладая глубоким и уравновешенным инстинктом, Сократ не мог удовлетвориться одним отрицанием, и тенденция софистических учений казалась ему тем более опасной, что их развитие в теории и на практике не встречало на своем пути каких-либо препятствий.  И поэтому неудивительно, что Сократ решил противостоять им, выступив против их бесконечного отрицания новой философии, построенной на положительном основании. Эта философия должна быть этикой, потому что в области этических понятий и отношений царил хаос.  

Каковы концептуальные основы противостояния Сократа и софистов?

Принципиально не имея дела с онтологией (учением о бытии), Сократ, тем не менее, имел четкую позицию: основа бытия — это единая божественная сущность. Классика философии не может не иметь онтологической основы, поскольку без нее невозможно исследовать место человека в мире. Софисты в онтологии были единственными субъективными идеалистами, что ясно выражено в знаменитом тезисе Протагора: Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют. Все, что мы знаем об объектах, они рассуждают, мы получаем через органы чувств; однако чувственное восприятие субъективно: то, что кажется сладким здоровому человеку, будет горьким для больного.  Это означает, что все человеческие знания относительны.     

Как видите, если критерием истины является декларирование индивида, а точнее его органов чувств, то последним словом в теории познания будет релятивизм (декларация относительности познания), субъективизм, скептицизм.

Позиция софистов, опирающихся на чувственное познание, была для Сократа в принципе неприемлемой. Интерпретация индивидуального ощущения как критерия истины казалась ему еще более абсурдной. Согласившись с Протагором в том, что ощущение каждого отдельного человека носит индивидуальный характер, Сократ в то же время разумно возражал против сведения всего знания к ощущениям и против подмены объективной истины субъективными чувствами и идеями. Те его слова, — говорит Сократ о Протагоре, — что то, как каждый воображает что-то, вот что это такое, мне это очень нравится. Но в начале этого изречения я задаюсь вопросом: почему бы ему не сказать в начале своей истины, что мерилом всех вещей является свинья или киноцефал (буквально с собачьей головой, порода обезьян), или что-то еще более нелепое среди этих ощущений, так что более величественным и высокомерным было начало речи, доказывающее, что мы почти восхищаемся им, как бог, за его мудрость, а в своем рассудке он вовсе не выше головастика, не говоря уже о любом из людей.     

Сократ правильно отмечает, что такой релятивизм истины, отрицание ее объективных и общезначимых критериев вообще лишает всякого смысла поиск истины и споры о ней.

В гносеологии гносеология — теория познания. Сократ — рационалист и диалектик. Его диалектика, оттачивая борьбу со софистами, выявила всю глубину отношения между относительной и абсолютной истиной. Развивая диалектику относительной и абсолютной истины, Сократ тем самым утверждает ее объективность, то есть само ее существование, поскольку объективность есть сущность истины. Истина — это адекватное объективное отражение действительности.         

Софисты в эпистемологии на основе онтологического релятивизма развивают эпистемологический релятивизм, поскольку цель их риторики (греческой науки о ораторском искусстве) — доказательство субъективного интереса как истины. Эпистемологический релятивизм как позиция состоял в том, что истина — это то, что выгодно субъекту. Вот почему софистам удалось упростить обучение софистическим методам.   

Если бы относительность истины не была объективно присуща процессу познания, то интеллектуальный обман, который, по сути, является софистикой, был бы доступен только тем, кто обладает харизмой (греч. Благодать, божественный дар — это исключительная одаренность, которая наделяет человек в глазах других людей с особым авторитетом, мудростью, героизмом). Гносеологический релятивизм логически приводит софистов к агностицизму. 

Агностицизм — это учение о непознаваемости истинного бытия, объективного мира, его сущности и законов. поскольку абсолютизация относительности истины означает отрицание истины вообще. Об этом свидетельствует тезис старшего софиста Горгия, который утверждает, что ничего не существует, и если оно существует, то непознаваемо, а если познаваемо, то невыразимо. Фактически в этом тезисе выражены три позиции:        

  1. ничего не существует независимо от тематики;
  2. если оно есть, то непознаваемое — прямое выражение агностицизма;
  3. если познаваемый, то невыразимый — это иррационализм.  Иррационализм — это доктрина, которая определяет инстинкт, интуицию, чувство как решающие источники знания. 

В этике столкновение между Сократом и софистами было немедленным. Сократ действует как этический рационалист, нравственный воспитатель и ходячая совесть Афин. Этические софисты осознают самоцель своего творчества: этический релятивизм. Это означает реализацию принципа: мораль — это то, что мне выгодно. Онтологический и гносеологический релятивизм софистов является основой и средством обоснования этического релятивизма. Таким образом, именно софисты сыграли в определенном смысле роль извращенцев юношеских умов, за что, по иронии судьбы, обвиняли и казнили.     

Сократический переворот в философии

Что такое сократовский переворот? Для любой системы теоретических знаний принципиальными являются два вопроса: 

  1. что познавать — это проблема предмета;
  2. как познавать — это проблема метода.

Соответственно, необходимо выделить два аспекта сократического переворота.

Революция в области этого предмета заключается в том, что Сократ сказал: не дело философии заниматься проблемой начала и структуры космоса, как это делали досократики, ради чего они назывались физиками и натурфилософами. Что должна делать философия? Человек, — говорит Сократ. Но поскольку человек — существо многогранное, предметом философии является человеческая душа — невыразимая область исследования. Сократ делает предметом своей философии добродетели человеческой души.      

Поэтому его философия получила название этического рационализма. Этичный, поскольку добродетели — это область морали, изучаемая этикой. Почему рационализм? Потому что любая добродетель, по Сократу, есть знание. Поэтому главная причина безнравственности — незнание. Если вы хотите быть нравственными, учитесь.     

Определив предмет философии, Сократ разработал и собственный философский метод, а именно метод диалектики. Диалектика в исторически первом смысле слова — это искусство сократического разговора, когда собеседники приходят к истине через противоположности.  Искусство Сократа в широком смысле слова стали называть майевтикой, что в переводе с древнегреческого означает акушерское искусство. Сократ говорил о себе, что он, как и его мать, занимается акушерским искусством, но только помогает родиться не младенцам, а правде. Сократ действительно является повивальной бабкой философии и науки, поскольку он помог науке, возникшей в недрах естественной философии, отделиться от философии, реализовавшей свой предмет и метод.    

Майевтика как искусство Сократа в широком смысле включает три основных элемента:

  1. диалектика как ядро ​​сократического искусства и как собственно философский метод;
  2. наводящие вопросы и примеры в качестве акушерских приемов;
  3. ирония.

Диалектика для Сократа — это философское искусство рассуждений. Он отличается от эристики — софистического метода спора. Эристик, отстаивая свою невиновность, любой ценой возражает против другой точки зрения. Диалектик — это тот, кто умеет задавать вопросы и давать ответы.  Поэтому беседа как диалектический анализ вопроса предполагает взаимосогласованные, дружеские рассуждения собеседников. Спорщики спорят и затемняют предмет спора, при этом собеседники стремятся прояснить возникшую проблему, а знающий и знающий человек помогает своему собеседнику на этом диалектическом пути познания.     Сократ не представил свои истины в готовом виде, но, полагая, что только это знание является единственным твердым и ценным, которое получает сам мыслящий субъект, он заставлял своих собеседников принимать активное участие в установлении предпосылок, в выводах в проверке положений — словом, во всем логическом процессе аргументации. Это был его знаменитый диалектический метод — метод перекрестных вопросов, ответов, возражений, исправлений и т. д. Человеческий разум, по Сократу, наполнен истинами, требующими лишь определенной осторожности, а в крайних случаях — явных действий. в свете Бога. Эти истины подобны младенцам, спрятанным в утробе матери, и роль философа заключается в том, чтобы помогать родителю — разуму в ее родах.  Вот почему Сократ любил сравнивать себя с акушером, который помогает родить другим, а диалектический метод был инструментом, с помощью которого он извлекал истины из умов своих собеседников. Ясно поэтому, что он не мог выдвинуть собственное мнение: его собеседник должен был сам связаться с ним, как роженица. Вот почему отправной точкой Сократа почти всегда было общепринятое мнение по этому вопросу, которое затем, с рядом проверок и исправлений, постепенно изменялось, чтобы охватить определенные факты и, наконец, получить содержание и форму.риниматься на веру, будь то в силу окружающего ее авторитета или горячего убеждения; он стал объектом разумного понимания, требующего сознательной работы мысли и опирающегося на критически разработанные основы. 

Таким образом, через ряд относительных истин, показывающих, что невозможно раз и навсегда навесить ярлык несправедливости на какие-то действия, Сократ приводит Евтидема к независимому выводу об абсолютном критерии справедливости: это то, что делается. не во имя корыстной цели субъекта действия, а во имя блага человека, которому это действие совершается.

Таким образом, диалектический метод произвел целую революцию в методах греческой мысли: истина перестала пСократ дорожил согласием собеседника — ведь без этого не бывает разговора! — и умело искал ответы, с которыми, видимо, сам соглашался. Но на каком-то этапе разговора выяснилось, что собеседник начал явно противоречить самому себе и что вопросы Сократа загнали его в тупик. Выбранный путь исследования оказался ложным, тогда соглашение Сократа предстало как расчетливая отговорка. В игру вступил последний элемент сократовского метода (майевтика) — ирония. Этот элемент может вызвать недоумение, поскольку ирония воспринимается скорее как чья-то личная манера общения. Почему Сократ является одним из трех основных элементов его искусства? Ирония (притворство) в акушерском искусстве Сократа имеет принципиальное значение, если собеседник, как Сократ не пытался, сам не смог достичь истины, то Сократ не представил ему эту готовую истину.  И когда разгоряченный собеседник возмущенно спросил Сократа: Ты сам знаешь, из-за чего мучаешь меня? — Сократ в ответ всплеснул руками и сказал, что тоже не знает. Это было воспринято как издевательство. Сократ поступил как мудрец, исходя из благих целей: он понимал, что если собеседнику дать готовый ответ, то это не станет достоянием его интеллекта. Если мысль собеседника уже проснулась, то, видите ли, не сегодня, то завтра он еще сможет родить желаемую истину, и это его обогатит.            

Сократ ненавидел всякое тщеславие, всякое хвастовство. Сам он любил повторять знаменитую формулу: Все, что я знаю наверняка, это то, что я ничего не знаю! Эта позиция лучше всего продемонстрировала скромность и осторожность настоящего мыслителя, который делает первые шаги в направлении Истины. Однако были люди, которые с огромной уверенностью оперировали самыми сложными концепциями, считали себя экспертами и специалистами. Поэтому, как только Сократ оказался рядом с таким специалистом, он сразу же завел с ним разговор, и сделал это в своей обычной манере.  Он робко подошел к учителю и смиренно обратился к нему за советом или просьбой что-то объяснить. И сначала он с претенциозным восхищением превозносил свой опыт, мудрость и знания, в отличие от своего предполагаемого невежества и незнания. Как правило, собеседник сначала ничего не замечал. Напускное смирение приводило его в снисходительное самодовольство, тем более что совет казался совершенно пустяковым: обычно Сократ читал, чтобы объяснить ему значение того или иного слова, понятия. Однако в ходе объяснения он попросил учителя объяснить значение тех терминов, которые он использовал. Для нового объяснения знатоку пришлось напрячься и использовать новые понятия, суть которых Сократ снова просил прояснить, и так далее. Вся эта процедура неизменно заканчивалась тем, что собеседник Сократа начал противоречить самому себе и, в конце концов, оказался в тупике. Это был знаменитый сократовский метод философствования, его диалектика — постепенно, шаг за шагом, продвигаться вверх по ступеням понятий и терминов к сути вещей.  С помощью вопросов и ответов, уточнений и определений докопайтесь до сути понимания Истины. И если его собеседник был умным человеком, то он мог извлечь из разговора хороший урок на будущее, но чаще всего, как известно, Сократа ругали и ругали. Сократическая ирония чаще всего пополняла ряды недовольных ими сограждан, потому что возникавшие в разговорах тупики демонстрировали не только незнание того или иного собеседника, но и задевали его гордость, испытывалась его самооценка, высмеивалась и остроумия. все остальное сделала толпа, стоявшая вокруг. Ненависть к философу вселялась в сердца людей, и эта ненависть без колебаний приносила плоды.                    

Личность Сократа

Говоря о Сократе, практически невозможно отделить его личность от его образа жизни и судьбы — настолько в этом человеке все гармонично. Он родился и всю жизнь прожил в Афинах, навсегда прославляя этот город своим именем. Вообще, он был очень странным философом — целыми днями пропадал на городских площадях и базарах, проводя время в бесконечных разговорах.  Причем его собеседниками могли быть не только известные мудрецы и их ученики, но и простые афинские люди: купцы, ремесленники, солдаты, слуги. На вид он был совершенно непривлекательным человеком — невысокого роста, с забавной угловатой фигурой, курносым мясистым носом и выпученными хитрыми глазами, огромным нависшим лбом и большой лысиной. На первый взгляд, он не производил впечатление настоящего мудреца. Однако в ходе беседы с ним вскоре выяснилось, что по глубине мысли и проницательности ему нет равных. Что ж, если дело доходило до споров (а на этом, как правило, заканчивались все разговоры Сократа), то часто его собеседники за отсутствием других аргументов били и тащили его за волосы, а еще чаще высмеивали и ругали…. Но Сократ не обиделся — он был добродушным и мягким человеком, поэтому все это перенес терпеливо и с юмором. Есть история о том, как однажды, даже когда его пинали, он выдержал это, и когда кто-то был поражен, он ответил: Если бы меня пнул осел, я бы подал на него в суд?        

Следует отметить, что в лице Сократа мы встречаем, пожалуй, самый классический тип древнегреческого мудреца.  Он был образцом мыслителя, прост в обращении, абсолютно равнодушен к славе, богатству, знати, власти. В течение года, независимо от погоды, чаще всего ходил босиком; он терпел голод и жажду, изнуряющую жару и лютый холод. Его обычной одеждой была старая туника. Единственной неоспоримой ценностью в жизни он считал знания, а величайшим злом — незнание. Он довольствовался только самым необходимым, удивляясь неразумности и неумеренности большинства людей. Следует отметить, что удивление было характерным философским приемом Сократа. Так, например, оказавшись на рынке, он долго осматривал прилавки, наполненные разными товарами, а потом воскликнул: Сколько в мире вещей, без которых можно жить! В другой раз он сказал собеседникам: Потрясающе! Любой может легко сказать, сколько у него овец, но не каждый может назвать, сколько у него друзей — так что они не в цене… Он очень удивился человеческому обжорству и сказал: Странно — ем, чтобы жить, но они живут, чтобы есть!  И еще до его смерти, когда один из его учеников предложил ему роскошный плащ так, что Сократ мог спрятаться с ним, он ответил:„Это мой собственный плащ действительно достаточно хорош, чтобы жить, и не достаточно хорошо, чтобы умереть“? И Вот что сообщает известный афинский писатель, историк и философ Ксенофонт.  Однажды Ксенофонта в молодости встретил на улице странный старик, который, преграждая ему путь своим посохом, спросил, где он может купить еды. Когда он получил ответ, он снова спросил: Где можно стать добродетельным? Молодой Ксенофонт не знал, что ответить, и тогда Сократ (и это был он) сказал: Пойдем со мной, я научу тебя. Так Ксенофонт стал учеником Сократ.                 

Что касается личной жизни, то в ней, судя по всему, Сократ не был особенно счастлив. Его жена Ксантиппа была сварливой и довольно скандальной женщиной. Конечно, ее тоже можно понять — у нее на руках трое детей и даже муж, который весь день бродит по агоре (главной рыночной площади Афин), не принося в дом ни гроша. Еще больше ее взбесило, когда она увидела, как другие болтуны вроде него богатеют день ото дня, в то время как ее Сократ, ходивший в заплатанной тунике, гордо отказывался от подарков и помощи, которые люди разного положения так часто и так деликатно предлагали ему. — от царя Македонского Архелая до его собственных учеников.  Естественно, она часто устраивала ему такие сцены, что ему приходилось убегать из дома, утешаясь только тем, что, выдерживая эти испытания, он учится терпеть других, даже больших. Говорят, хоть раз она облила его в душе кадкой с помоями, но философ только вытерся, добродушно сказав, что после грома всегда идет дождь. Но для Сократа сделать карьеру или профессию на основе своей деятельности, как это делали другие, или, по крайней мере, обеспечить ее так, чтобы она обеспечивала ему средства к существованию, для него было абсолютно невозможно: по его глубокому убеждению, взимать плату за обучение или даже добровольное принятие подарков было одним из величайших безнравственных поступков, которые может совершить философ.      

Итак, начиная с зрелого возраста — около 40 лет, мы уже находим Сократа подвижником как учителя философии и морали, на том посту, на котором он героически стоял до самого момента своей смерти.

Единственной страстью Сократа была его страсть к истине, все впитывающая, жгучая и ненасытная, он был ее рабом, готовым стучать во все двери в поисках ее и целовать ее следы.  Однажды в Потидее, во время военной остановки, он простоял целый день, от рассвета до рассвета, погруженный в мучительную мысль. Только когда наступила вторая заря, он очнулся от своего долгого забвения: вопрос, который занимал его, видимо, окончательно разрешился.  

Все свидетельства сходятся в том, что от природы он отличался страстью и даже чувственностью, но все они единодушно заявляют, что ни один человек, ни до, ни после него, не развил такого самоконтроля, такой способности держать себя под контролем, как Сократ… 

Это самообладание стоит его храбрости. Его хладнокровие и бесстрашие на войне — в битвах при Потидее и др. Сократ участвовал в Пелопоннесской войне — вызвал всеобщее удивление и похвалу; но тем более — его стойкость в столкновениях с народом и тиранами.    

Стоит рассказать о двух примечательных случаях из его жизни, поскольку они очень ярко иллюстрируют указанную выше характеристику Сократа.

В 406 г. до н. э. Сократ был выбран по жребию в члены Афинского Совета, и как член Совета он должен был участвовать в анализе нашумевшего дела афинских стратегов.  Обстоятельства этого дела были следующими. Афинский флот разбил спартанцев в морском сражении у островов Аргин, но из-за возникшего сильного шторма афиняне не смогли спасти тонущих соотечественников и подобрать трупы погибших, чтобы потом как следует их похоронить. Когда весть об этом достигла Афин, всех десяти стратегов обвинили в нарушении религиозных традиций. Только шесть стратегов вернулись в город, остальные решили подождать подальше от горячих афинских демосов. Они, вопреки писаным законам конституции, по просьбе обезумевших от горя решили приговорить их всех к смерти. И только Сократ был единственным членом Собора, который, несмотря на накал страстей и прямые угрозы, стойко и до конца отстаивал законный порядок судебного разбирательства. Здесь ярко проявились характерные черты Сократа — стойкого защитника верховенства закона даже в атмосфере всеобщего отхода от него.        

Другой инцидент произошел два года спустя, когда афинским государством правили пресловутые тридцать тиранов.  Захватив власть, они устроили террор. В начале своего правления они издали указ, запрещающий философам заниматься их деятельностью. Сократ чуть не поплатился своим упрямством. Ввиду многочисленных казней Сократ однажды публично заметил: Разве не странно, что в то время как пастухи, стада которых по какой-то причине сокращаются, считаются непригодными, правители, при которых по какой-то загадочной причине сокращается и население, продолжают считают себя людьми, способными и подходящими для взятой на себя роли? Для этого тираны призвали его к себе и, сделав строгий совет, посоветовали ему держать язык за зубами, так как в противном случае Сократ в своем собственном лице будет способствовать сокращению национального стада. Намек был достаточно ясным и циничным. Но вскоре представилась другая возможность уничтожить мудреца: ему и четырем другим популярным горожанам было приказано отправиться в путь. Саламина и приведите оттуда некоего Манна, крупного демократа, бежавшего от преследований олигархов.  Это была одна из обычных уловок хитрых правителей. Сократ был слишком умен, чтобы попасться на такую ​​грубую приманку, и слишком честен, чтобы сыграть эту роль — соучастника преступлений. И пока товарищи подчиняются подлому приказу, он спокойно, как ни в чем не бывало, идет домой и спокойно ждет своей участи. Сократ, в силу инстинктивного тяготения ко всему хорошему и честному, выбирает путь, на который указывает ему его совесть и на который он вступает с тем же легким сердцем, как будто его ждут розы, а не смерть.           

Философия Сократа

Довольно сложно дать полное описание учения Сократа, поскольку, за исключением пары поэтических транскрипций на темы Эзопа, сделанных им за несколько дней до смерти, он ни разу в жизни не написал ни одной строчки. И все, что мы знаем о нем или о его учении, мы почерпнули в основном из Воспоминаний Ксенофонта о Сократе и из диалогов Платона. Что касается первых, то они при всей несомненной правдивости и честности автора страдают серьезными недостатками: написанные после смерти Сократа, эти Воспоминания имели единственную цель — дать ответ на обвинения, жертвой которых стал любимый учитель.  От этого зависит не только характер, но и содержание и объем произведения. Его учение изложено автором только в тех измерениях и тех его аспектах, которые имеют отношение к вопросам неверия в развращение молодого поколения Сократом. Кроме того, вся книга отличается чрезмерной поверхностью и малыми размерами. В таких условиях вряд ли можно было бы составить более или менее ясное представление о Сократе и его деятельности, если бы другой его ученик, Платон, один из самых блестящих мыслителей, которых видел мир, не пришел на помощь.. О нем уже нельзя сказать, что он не понимал своего учителя, но, к сожалению, он, взятый самим собой, не мог служить вполне надежным проводником. Платон сделал Сократа носителем и выразителем своих собственных, платоновских идей: в его диалогах появляется не он сам, а Сократ, который ведет беседу, развивает платоновские доктрины, так что иногда очень трудно определить, через что говорит Платон. уста воображаемого Сократа и где говорит сам исторический Сократ. Тем не менее, у нас нет оснований сомневаться в общей верности набросанного портрета и в достоверности изложенного сократовского учения, особенно в тех случаях, когда свидетельство Платона совпадает со свидетельством Ксенофонта.           

Поэтому не стоит строго говорить об учении Сократа в точном значении этого слова. Сократ философствовал на словах и выражал свои взгляды в беседах. Беседы были своеобразной формой философствования Сократа и его образом жизни.  

Книги, в том числе философские, писались уже тогда, но устное слово и интерес к нему явно преобладали. Это был период расцвета афинской демократии, и афиняне проводили большую часть своей жизни на публике, на различных публичных собраниях и мероприятиях, на площадях, в судах и т. д., Ценили это слово, питали к нему слабость и вообще любили говорить. Поэтому, думаю, правильнее будет говорить не о доктрине, а о философствовании Сократа.  

Сократ о познании и знании

В центре сократического философствования находятся вопросы о нравственных добродетелях, нравственных качествах человека. По сути, учение Сократа — это философия морали, этики. Его теория познания и эпистемология также этически ориентированы. Моральный и этический смысл человеческих поисков истины и овладения знаниями предопределен тем фактом, что, согласно Сократу, источники как знания, так и морали восходят к богам.  Мера человеческой добродетели — это мера его причастности к божественной мудрости, а процесс познания принимает характер нравственного действия, нравственного поступка. Путь познания, намеченный Сократом, — это его школа добродетели.     

Истинное знание — знание посредством понятий — доступно, согласно концепции Сократа, лишь нескольким мудрецам, философам. Но им доступна не вся мудрость, а лишь незначительная ее часть. … Человеку невозможно быть мудрым во всем, — говорит Сократ. Следовательно, тот, кто знает, в том и мудр.   

Но эта человеческая мудрость, по мнению Сократа, мало что стоит по сравнению с божественной мудростью. И обычное, непросвещенное мнение в этом отношении мало что значит. 

Тезис Сократа о мудрости человека, знающего границы своего знания и невежества — Я знаю, что я ничего не знаю — просто фиксирует отношение человеческого знания к божественному разуму. У этой позиции было как бы два лица: уничижительно скромное — в обращении к божественному знанию, критически ироничное — к человеческому знанию.  Философ стоит между Богом и людьми, мудростью и невежеством. Философия как любовь к мудрости в сократовской интерпретации предстает как любовь к божественной мудрости.   

Знание божественно, и только оно возвышает человека и делает его подобным богам. Большинство, — сказал он, — считает, что знание не имеет силы и не может управлять, потому что (люди) даже не думают об этом. 

Вопреки этому мнению большинства, Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума — в природе, в отдельном человеке и в человеческом обществе в целом. В природе это проявляется как гармония и целеустремленность во всей вселенной; в индивидуальном — как преобладание разумной души над естественным и неразумным телом; в обществе — как власть разумных законов и правил, как власть знающих. Игнорирование этого, отклонение от правильного пути, по мнению Сократа, является следствием невежества.    

Истинное знание, согласно Сократу, исходит от Бога и ведет к нему. Это условия и границы возможной и допустимой автономии человеческого познания.  Сократ четко обозначил единственно правильное, по его мнению, направление человеческих усилий — познание и действие, основанное на знании.  

Эта сократовская концепция знания и познания значительно отличалась от широко распространенной тогда традиционной мифологической веры, которая отвергала все напрасные философские рассуждения о богах, и от модной позиции софистов с их скептическим отношением к богам и субъективизацией истины. Положение между традиционалистами и новоявленными мудрецами-софистами очень характерно для учения Сократа и повлияло на всю его судьбу: традиционалисты считали его софистом и в конце концов добились его осуждения; софисты видели в нем больше критики традиционалиста.  

Сократ о душе

Сократ был первым среди греков, кто заговорил о том, что человек есть не только тело, но, прежде всего, душа. В земной жизни человек не видит напрямую образ Бога, но ему достаточно, что он видит дела богов. Бог, отмечает Сократ, виден в его великих делах, но то, как он правит всем, недоступно огласке (Ксенофонт Мемуары, IV, III, 13).  Божественное начало в человеке также невидимо, его разумная душа, хотя именно она управляет телом и действиями человека. Что касается человеческой души, которая больше всего на свете, — говорит Сократ, — то она царствует в нас, но мы ее тоже не видим. Отсюда напрашивается вывод: человек — это, прежде всего, его душа! Но что в душе главное? — размышляет Сократ и однозначно отвечает: разум.       

Человек, по мнению Сократа, был бы полностью лишен разума и знаний, если бы в нем наряду со смертным телом не было бессмертной души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается к божественному знанию. 

Разум дает душе человека свет, который ведет его по жизни. Благодаря уму человек постигает окружающий мир, обладает сознанием, артикулирует речь, может творить добро и зло. Итак, душа управляет телом человека, но в то же время ею управляет разум.  

Сократ был полностью убежден в бессмертии души, что подтверждается его последними (перед казнью) беседами с друзьями. Более того, эта вера тесно связана с идеей единого божественного Разума, создавшего весь мир на основе гармонии и порядка.  Этот Разум — вечный с самого начала — наделил человека сознанием, речью, мыслящей душой и, наконец, бессмертием. Поэтому задача не только познания мира и природы, но и познания своей души чрезвычайно важна для человека. Ибо, постигнув разумом и почувствовав душой свое бессмертие, человек может начать вести праведную жизнь, а потому обрести душевный покой и навсегда избавиться от страха смерти. Более того, он может получить уверенность в своем будущем, загробное счастье. Поэтому одним из основных положений сократовского учения, его девизом является известная фраза: Человек, познай себя!      

Сократ о добродетели

Для Сократа сознательное начало было не только главным руководящим принципом моральной жизни человека, но и единственной мерой того, что обычно называют нравственным поступком. Другими словами, мораль, по его мнению, должна не только опираться на ясно и отчетливо продуманные и усвоенные принципы, но и становится таковой только постольку, поскольку эти принципы сознательно являются творческим элементом нашего поведения.  Для Сократа было недостаточно того, что то или иное действие человека было моральным в силу унаследованных инстинктов, или развитых привычек, или случайно: он требовал большего, а именно, чтобы этот человек всегда давал себе ясный отчет о том, почему он это сделал. так и не иначе…. Без этого нет морали в полном смысле этого слова, и как бы хорошо человек ни поступал, он, если он не действует осознанно, остается с точки зрения истинной этики таким же аморальным, как если бы он поступил плохо.   

Отсюда первый основной принцип сократовской этики о тождестве добродетели со знанием. Добродетель, как источник или творческий принцип нравственности, является тем же предметом изучения, что и грамотность или арифметика, и добродетельным или нравственным может быть по праву назван только тот, кто тоже вполне сознательно владеет этим предметом, как грамотный — грамотность и математик. — арифметика. Другими словами, главное знать, что такое справедливость, благочестие, мужество, дружба, любовь к родителям, любовь к Родине и т. д. Просто чтобы знать: если человек знает, что такое справедливость, он поступит справедливо. Но есть сколько угодно людей, которые умеют поступать справедливо, но при этом действуют несправедливо! Что ж, значит, она недостаточно знает, — сказал бы Сократ. Следовательно, согласно Сократу, зло творится из-за невежества, невежества. Дурной поступок является результатом неправильного понимания того, что есть истинное добро, а не результатом рационального выбора зла; иными словами, умышленное зло невозможно.        

Все традиционные ценности древнегреческого общества — богатство, слава, красота, сила, физическая сила, отвага и т. д. — сами по себе не имеют ценности. По мнению Сократа, они могут быть более или менее полезными и приятными, но только в зависимости от того, как они воспринимаются человеческим разумом и используются его душой. Другими словами, богатство, например, может стать ценностью только в том случае, если оно используется человеком с пользой для себя и других. Так и с силой, красотой, силой.  Вся человеческая жизнь должна основываться на принципах рациональности, целесообразности, здравого смысла. Поэтому Сократ называет главными добродетелями умеренность, справедливость, мудрость, самоконтроль и здравомыслие. Но все это дается человеку только через мысленное осмысление сути всех перечисленных выше ценностей. И когда человек все это постигает, он получает знания, что, как было сказано выше, является главным благом в жизни. Невежество, невежество — это первый порок человечества. В этом, по мнению Сократа, все беды и несчастья людей: они творят зло по незнанию и непониманию.          

Но можно ли научиться добродетели? Казалось бы, исходя из определения добродетели как знания, на этот вопрос следует однозначно ответить утвердительно. Однако Сократ после тщательного обсуждения этой темы приходит к отрицательному выводу: добродетели невозможно научиться (Платон. Менон. 94 f). Но почему? Потому что Сократ различал знание и мнение. Строго говоря, знание и, следовательно, добродетель, согласно Сократу, — это божественный разум, доступный, да и то не полностью, только философскому осмыслению в понятиях.      

Обычно люди просто думают, что знают, и их мнение в большинстве случаев мало чем отличается от простого незнания. Но есть, отмечает Сократ, и верные мнения. Истинное мнение ведет к правильным действиям и добродетелям. Истинное мнение и соответствующая ему добродетель доступны человеку, и он может при необходимых условиях изучить их.   

Сократ о счастье и свободе

Что касается понимания счастья, Сократ тоже был весьма оригинален для своего времени. По его словам, счастливым может быть только тот, кто живет по законам добра и добродетели, т.е. не делает зла ​​ни в каком виде, а во всем руководствуется разумом и справедливостью. Счастлив только добродетельный человек, — говорит Сократ. Нечестивые и злые всегда несчастны. Но без свободы невозможно счастье, поэтому Сократ впервые в истории античной философии формулирует понятие свободы. Максимальная свобода — это тот, кто опять же с помощью ума занимается самосовершенствованием. Другими словами, если человек не является делом своего тела, не следует за своими физическими желаниями, способен обуздать животные инстинкты, преодолеть низменные страсти и пороки, то он действительно свободен.  Такой свободный человек, обладающий одновременно душевным спокойствием и внутренней гармонией, не может страдать в поле жизни или в смерти. Это возможно благодаря тому, что, говорит Сократ, в жизни человеку есть только физические страдания, которые могут быть причинены его врагами или обстоятельствами. В этом случае муки испытывает только тело человека, но не его душа, которая бестелесна. Что касается смерти, то здесь побеждает добродетельный человек, ибо после смерти он будет вознагражден за праведный образ жизни. Но что, если бессмертия души не существует? Тогда, отвечает Сократ, все люди (и праведники, и злы) оказываются в равном положении, но добродетельный человек по крайней мере знал истинное счастье в своей жизни, а неправедный был в ней глубоко несчастен.             

Сократ о религии и политике

Мы не осмеливаемся сказать, что Сократ поднялся в эпоху политеизма до безусловного признания Единого Бога и ясного представления о бессмертии души и загробной жизни. Но нет сомнений в том, что эти идеи уже были, хотя и смутно, ношены в его уме и что его концепции в любом случае стояли неизмеримо выше, чем у любого из его современников.  Греческий политеизм уже перестал его удовлетворять: он уже видел в Божестве Разумного Создателя и Правителя вселенной, для которого концепции нашего ограниченного разума совершенно почти неизменны.  

Вдобавок, опираясь на разумное понимание, а не на авторитеты или традиции, Сократ был первым, кто систематически доказывал существование и всемогущество Бога таким образом, который позже, под названием теологического, получил такое широкое значение в Христианское богословие. Исходя из того, что рациональное и целеустремленное не может не предполагать творческого и упорядочивающего разума, Сократ пытается показать эту рациональность и целеустремленность в природе, ее структуре и явлениях.  

На площадях Афин, перед толпой слушателей, чьи религиозные представления не поднимались выше Олимпа, Сократ с обычной логикой и силой речи впервые начал развивать аргумент о всепроникающем и всестороннем Божественном Разуме.. Для среднестатистического ума того времени такое абстрактное мышление было не под силу, оно было плохо понято и навлекло на Сократа обвинения в ереси.  

Что же касается его социально-политических взглядов, то при их оценке не следует упускать из виду тот факт, что афинская демократия все еще находилась в расцвете сил, и все попытки убрать массы с политической арены и поставить аристократическую олигархию у власти были бессильны и народ по-прежнему оставался носителем власти.

В то же время под развращающим влиянием денежной экономики основы афинского общества незаметным, но роковым образом начали подрываться моральной и политической деморализацией, и на общественном горизонте стала появляться надвигающаяся тень деспотизма и рабства. все яснее и яснее.

Для Сократа, как и для любого грека того времени, личность, отделенная от общества и общественных интересов, казалась немыслимой. Его представления о призвании и ответственности политика были настолько высоки, что он требовал специального образования для всех, кто хотел посвятить себя общественным делам. Он был готов отстранить от прямого контроля политики, внешней и внутренней, любого, кто в силу своей неспособности или по другим причинам мог принести своей деятельностью больше вреда, чем пользы.  Те, кто знает, должны править — это требование, применимое ко всем формам правления. Короли и правители — это не те, кто носит скипетры, не те, кого выбрали знаменитые дворяне, и не те, кто добился власти по жребию, насилию, обманом, а те, кто умеет править.    

Сократ резко отрицательно относился к тирании, здесь нет режима беззакония, произвола и насилия. В более мягкой форме Сократ критиковал демократию. Главный недостаток он видел в некомпетентности чиновников, избранных по жребию, то есть случайным образом. Он также очень низко оценил политическую мудрость народного собрания, которое в условиях афинской демократии играло ведущую роль в решении важных государственных дел. По иронии судьбы по поводу всемогущества афинского демоса, который своим решением превращал невежественных людей в стратегов и т. д., Сократ, когда дело дошло до нехватки лошадей, посоветовал решить этот вопрос на народном собрании и путем голосования обратиться ослов в лошадей.     

При этом не следует забывать, что он никогда не думал отнимать у народа государственность, а наоборот, считал, что народная санкция есть закон.  Безусловная лояльность гражданина своей политике и ее законам является отправной точкой всей его политической и правовой позиции Сократа. Соглашаясь стать членом данного государства, гражданин тем самым входит, согласно Сократу, в соглашение с политикой и обязуется свято чтить его порядки и институты. Таким образом, Сократ первым в истории европейской политической мысли сформулировал концепцию договорных отношений между государством и его гражданами.   

Согласно этой сократической теории, гражданин и полис неравны, как, например, отец и сын, хозяин и подчиненный не равны в своих правах. Но Отечество и законы выше и дороже отца и матери; они верховные родители, воспитатели и правители для граждан. А любой афинянин, достигнув совершеннолетия, может по законам покинуть государство, если ему не нравится его порядок. А оставшиеся граждане тем самым фактически соглашаются выполнять все поручения государства и его органов.       

Эта законопослушность, ярко продемонстрированная Сократом на протяжении всей его жизни и драматической смерти, восходит к традиционным эллинским представлениям о роли закона для упорядоченной и справедливой жизни в полисе.

Трагический конец жизни

Ни философское учение, ни диалектические методы Сократа не могли угодить большинству его современников. Наблюдая за доктринами и, что наиболее важно, за личностью этого философа глазами нашего 21 века, мы не испытываем ничего, кроме чувства бесконечного уважения и восхищения. И когда мы узнаем, что этот замечательный человек и мудрец умер смертью преступника, нашему удивлению нет предела. Мы забываем, что преобладающий уровень представлений и убеждений в каждый исторический момент представляет собой линию, за которой любое существенное отклонение в ту или иную сторону считается ненормальным. Сократ, как человек, значительно опередивший свое время, пересек границы ментального горизонта своего времени, оказался в трагическом положении в ту историческую эпоху, когда права, признанные обществом над личностью, были шире и многочисленнее, чем в предыдущие годы настоящее время.    

В обвинении против Сократа, подписанном тремя согражданами Афин во главе могущественного богача Аниты, говорилось, что: Он нарушает законы государства, не признавая национальных богов и вводя новых, а также развращает подрастающее поколение.  Обвинители усматривали неуважение к богам старых отцов в том, что Сократ в своих диалогах проповедовал наличие единой божественной сущности как основы бытия, включая существование добродетелей. То есть добродетели, согласно Сократу, уходят корнями в самую структуру бытия; они существуют не потому, что люди согласились с правилами сообщества, а потому, что добродетели являются элементами бытия единой божественной сущности.  

Фактически обвинение против Сократа было только предлогом для суда над ним. Истинной причиной тому была нравственная и просветительская деятельность Сократа. Сократ, как и все классики философии, жил так, как сам учил. Он стал ходячей совестью Афин, преподав личный урок нравственности не только в частной, но и в общественной жизни. Поэтому он стал бельмом на глазу для политиков Афин. Особенно много врагов Сократ нажил в период, когда он, как законопослушный гражданин, возглавлял Афинский совет. Он был избран ее председателем из-за демократических процедур правления, которых Сократ не поддерживал.  Как глава Афинского Собора Сократ не допускал принудительного исполнения аморальных решений.       

По иронии судьбы, самого Сократа считали чудаком-софистом. Дело в том, что самый талантливый комик Древней Греции 5 века. ДО Н.Э. Аристофан понял, что Сократ — яркое явление в жизни Эллады и ему следует посвятить пьесу. Но при этом Аристофан не был мыслителем, и, послушав разговоры Сократа, он воспринял его как чудаковатого софиста, к тому же поклоняющегося неизвестным богам в виде облаков. Итак, чисто художественно Аристофан воспринял идею Сократа о единой божественной сущности. Эта комедия под названием Облака была снята за четверть века до суда над Сократом. Однако для большинства членов афинского двора, многочисленного и обывательского по составу, театрализованное, ярко запоминающееся представление стало решающим аргументом в вынесении приговора. Кроме того, сам Сократ добавил масла в огонь, оставаясь верным себе и своей иронией в суде. Он отказался от официального защитника и сам выступил с защитной речью.  Судьи ожидали, что он будет жаловаться на свою старость, на то, что он остался с молодой, хотя и сварливой женой Ксантиппом и тремя маленькими детьми. Однако Сократ заявил, что он достоин наказания за свою деятельность; он заслуживает того, чтобы стать пенсионером. Как правило, в Древней Греции пенсионерами становились молодые люди — победители Олимпийских игр и других соревнований. Политика вывела победителей на полный пансион: при жизни они поставили памятник, поселились в красивейшем общественном здании, накормили и одели. С точки зрения судей, Сократ имел наглость предложить себе такое почетное наказание вместо того, чтобы просить о пощаде. Однако Сократ был, как всегда, прав в своей иронии: у него было больше причин, чем у кого-либо, стать настоящим героем Афин за свою нравственную и просветительскую деятельность. Голосование после защитной речи Сократа было в значительной степени не в его пользу.                    

Заключение

Трагический финал Сократа придал всей его жизни, его словам и делам, учению и личности неповторимую целостность и завершенность.  Насильственная смерть окружила все Сократическое особым ореолом подлинности и высокой правды. Оказалось, что это одна из тех сократовских загадок, интерес к которой пережил древность, средневековье, современность и сохранился до наших дней. Казнь Сократа, подводя итоги прошлого, стала отправной точкой его духовного марша через века.   

Смерть Сократа взволновала афинян и привлекла к нему внимание. Вскоре после казни Сократа, сообщает Диоген Лаэртий, афиняне, раскаявшись в своих поступках и считая себя злонамеренно введенными в заблуждение, приговорили Мелет к смерти, а остальных обвинителей — в ссылку. Для Сократа была возведена бронзовая статуя, которая выставлялась в Афинском музее Помпейона.  

Вскоре после казни Сократа устные споры о нем стали дополняться все возрастающей литературной полемикой. Большую активность в этом направлении развернули ученики и последователи Сократа, которые в модном тогда жанре извинений отстаивали его взгляды и правоту своего дела. Платон, Ксенофонт и Лисий принесли подобные извинения Сократу.  Судя по сохранившимся источникам, уже в древних спорах о Сократе успеху сопутствовали его приверженцы, Сократ, явно превосходившие своих идейных противников по таланту, численности и организованности.   

Школа Платона сыграла особенно выдающуюся роль в разносторонних исторических судьбах духовного наследия Сократа. Организован им в 387 г. до н. э. В зеленом пригороде Афин знаменитая Академия просуществовала около тысячи лет, до 529 года нашей эры, когда она была закрыта императором Юстинианом. Из Платонической академии влияние Сократа распространяется на лицей Аристотеля. И мировой платонизм и аристотелизм стали ведущими течениями философской мысли на протяжении всего последующего духовного развития.    

Для христианства в целом характерна тенденция к религиозному прославлению Сократа как хоть и языческого, но все же близкого по духу мученика веры. Так Августин Блаженный (354–430 ) в своем произведении О граде Божьем отмечает близость сократовской мудрости и сократовское стремление к вечной истине христианской философии.    

В центре моральных и философских проблем Сократа был И. Кант, ищущий путь к вечному миру, нуждающийся в гармонии между политикой и моралью. По сути, существует старая сократовская полемика о притязаниях философии на политику.   

Гегель проявлял большой интерес к философии и жизни Сократа. Сократ, по его оценке, не только чрезвычайно важная фигура в истории философии, но и всемирно-историческая личность. Ибо главный поворотный момент духа, обращение к самому себе, было воплощено в нем в форме философской мысли.  Великий человек, — отмечает в связи с этим Гегель. с виной Сократа, хочет быть виновным и допускает великую коллизию. Итак, Христос пожертвовал своей индивидуальностью, но созданное им дело осталось. Пагубно для духа и судьбы народа. Афинский полис, сократовский принцип верховенства субъективного внутреннего сознания стал, согласно Гегелю, универсальным принципом всей последующей философии и истории.         

Под ощутимым влиянием гегелевской концепции истории философии находится оценка взглядов Сократа, данная Л.  Фейербахом. Сократ, — писал он, — действительно был мыслителем, который в хаотической путанице софистики отделил истину от неправды, свет от тьмы.       

Блестящее описание жизни и творчества Сократа содержится в произведениях А. И. Герцена. Сократ, по словам Герцена, нанес тяжелый удар по существующему порядку в Греции, он осмелился поставить истину выше Афин, разум выше узкой национальности.          

В перспективе, отличной от Гегеля, Фейербаха и Герцена и с другой точки зрения на неразрешимый конфликт между Сократом и греческой государственностью, о. Ницше, один из самых ярых антисократиков за всю долгую историю споров об афинском философе. Для иммералистской концепции Ницше сократовская мораль — это воля к отрицанию жизни, воля к смерти. Рационализм Сократа враждебен тому мистически- иррациональному, трагическому началу жизни, которое Ницше защищал в противовес рациональному принципу Аполлона.    

Все современное общество Ницше враждебно характеризует как сообщество критических Сократов, а современную культуру — как сократовское или александрийское.  Тоталитаризм Гитлера, который утверждал, что он духовно связан с Ницше, развязал трагическую вакханалию инстинктов насилия и разрушения, враждебности к разуму, агрессивного отрицания принципа индивидуальной свободы, моральных и культурных ценностей, убедительно показал, что человек Сократа типа пришел конец, что ему не место в рамках такого режима. 

Б. Рассел дает иную интерпретацию случая Сократа, разделяя давнее сомнение в подлинности информации Платона и Ксенофонта о Сократе. Рассел отмечает в этой связи, что если бы он действительно был тем, кого описал Ксенофонт, его бы никогда не приговорили к смертной казни.     

Таким образом, каждый раз, обращаясь к Сократу, трактуя и рассуждая о нем по-своему, на самом деле занимается не прошлым, а своим настоящим, не чем-то чуждым самому себе, а своим собственным делом — самояснением.. И в каждой новой встрече Сократ оказывается не загадочным, а ясным и светлым, не пророком, а общительным человеком.         

Сократические беседы, легко преодолевшие сопротивление почти три тысячелетия, продолжают свое старое колдовство.  Они увлекательны, увлекательны, озадачивают и заставляют задуматься. А без этого нет ни человека, ни философии.  

Список литературы

  1. Ксенофонт Афинский. Сократовские произведения. МЛ., 1939.  
  2. Платон. Диалоги. М.: Мир книги, Литература, 2011.     
  3. Аристотель. Работает в четырех томах. Т. 1. Ред. В.Ф. Асмус. М., Мысль, 1985.        
  4. Гегель. Лекции по истории философии. — Сочинения, ТДМ, 1987.  
  5. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. т. 40. 2000.    
  6. Фейербах Л. История философии, т. 2. М., Мысль, 1989.  
  7. Герцен А.И. Сочинения, т. 2. М., 1952.      
  8. Рассел Б. История западной философии. М., ил., 1964. 
  9. Философская энциклопедия. Гл. изд. FV Константинов. М., Советская энциклопедия, 1981.        
  10. Краткая философская энциклопедия. — М., Издательская группа Прогресс — Энциклопедия, 1987.   

Познай себя — Пример бесплатного эссе по философии

Эссе, Страницы 4 (905 слов)

Сохранить в моем списке

Удалить из моего списка

Моя Часть: Познай себя, и жизнь неисследованная не стоит того, чтобы жить. Сократ был выдающимся классическим греческим афинским философом, сыгравшим важную роль в философии. Что касается того, что он был самым влиятельным мыслителем пятого века, он также имел довольно сильное образование в области музыки, геометрии и гимнастики.У Сократа был сравнимый способ стремления к истинному знанию, почти такой же, как у софиста. Хотя его верования не были записаны, они передавались из уст в уста огромным поколениям его учеников и твердо убежденных философов, которые со временем передавали его знания.

Не используйте плагиатные источники. Получите свое индивидуальное эссе на тему

«Познай себя – философия»

Получить нестандартную бумагу

НОВИНКА! интеллектуальное сопоставление с писателем

Его хорошо известное убеждение «Познай себя» является его основной концепцией обучения, предлагающего знания другим, что человеку жизненно важно знать себя.Через субъективное изучение использования природы «Познай себя» выдвигает на первый план термин мораль. В Древней Греции «Познай себя» — это другие способы выражения самореализации или самопознания. Познание самого себя — это способность знать обо всем, и благодаря этому мы познаем все творение.

Таким образом, он очищает наши чувства несчастья, сомнений, страха, печали и всех других негативных эмоций. Познай самого себя» было одним из трех изречений, вырезанных на храме Аполлона в Дельфах, расположенном в Греции.Важно сосредоточиться на вещах в мире, которые делают нас аморальными. Поступая таким образом, мы должны быть в состоянии изучить и узнать различия между добром и злом, справедливостью и несправедливостью, любовью и ненавистью — это поможет нам узнать разницу между тем, что истинно и ложно, и тем, что правильно или неправильно. .

Узнайте оценку стоимости вашей бумаги

«Вы должны принять наши условия обслуживания и политику конфиденциальности»

С более современной точки зрения, он определяет, как мы должны знать наши эмоции и уметь их распознавать.

Только когда мы познаем себя, мы познаем мир, дающий нам силу выжить в содержании. Крайне важно помнить, что познание себя — это объективный метод, основанный на рассуждениях, а не на рассуждениях и чувствах. Через философское убеждение «Познай себя» возникает контекст «Неисследованная жизнь не стоит того, чтобы жить». Термин «неисследованный» происходит от слова «исследовать» — термина, обозначающего исследование, наблюдение и проверку. Таким образом, эта цитата определяет, как мы должны ежедневно смотреть на свою жизнь, наблюдать за ней и анализировать свои действия, поведение и речи.

Эта цитата использовалась Сократом, чтобы побудить своих учеников бросить вызов убеждениям и думать самостоятельно. Сократ считал, что не стоит жить, если мы не исследуем себя, поведение и действия. К сожалению, люди избегают исследовать жизнь из-за нехватки времени и усилий. Однако люди, которые анализируют свою жизнь — думают о том, где они были, как туда попали, как идут, — гораздо более счастливы. Ни одна жизнь не обходится без проблем и не свободна от напряжения, но необходимость время от времени проверять свою жизнь убивает барьеры и избавляет нас от стресса.

Люди, которые ведут неисследованную жизнь, не имеют представления о том, как все элементы в их жизни сочетаются друг с другом, что делает их несчастными. Когда Сократ определяет жизнь, он имеет в виду собственную жизнь, состоящую из природы, реальности, отношений, мотивов и мыслей. Это способствует духовному росту, более глубокому созерцанию на подсознательном уровне и истинному счастью, в результате чего мы становимся нравственными, этичными и хорошими людьми. С точки зрения морали, этики и добра — это определяет, насколько мы хорошие члены общества, которые следуют законам и ведут себя позитивно, принося пользу другим и себе.

Мои размышления о «Познай себя» и «Неисследованная жизнь не стоит того, чтобы жить; Благодаря моим исследованиям, лекциям в классе и опыту, полученному в ходе курса GS1002, философия изменила мои взгляды и видение различных аспектов жизни. Что касается веры и образа мышления Сократа, я считаю, что жизненно необходимо познать себя. Познавая себя через самосозерцание и повседневный опыт, я оказался в другой паре туфлей. Это дало мне возможность мыслить зрело.Я считаю, что знать себя важно, потому что это дает мне моральный компас.

Знание себя позволяет мне излагать свои цели, мотивы и желания по порядку и ярче. Что же касается критики Сократа, то я не хочу этого делать, потому что это ясно имеет смысл во всей точности. Однако это только заставляет меня сомневаться в том, насколько велика его работа. Поскольку нет письменных свидетельств его работы, это наводит меня на мысль, что не все эти убеждения принадлежат ему, а некоторые концепции могут быть преувеличены и искажены — но в лучшую сторону.Я считаю, что его ученики и ученики оказали большое влияние на его концепции, изменив их к лучшему.

Что касается «Жизни без изучения не стоит того, чтобы жить», то я время от времени сажусь, чтобы исследовать себя, и иногда я обнаруживаю, что организую свое поведение и делаю выводы о том, что правильно, а что неправильно, благодаря своим действиям. Таким образом, эта концепция, разработанная Сократом, абсолютно гениальна и имеет полный смысл. Эта концепция была введена, чтобы предложить улучшение в руках людей во всем мире.Она приводит мир в порядок, позволяя людям следовать законам, быть этичными и нравственными.

Библиография:
http://www.safnet.com/literae/html/know.html
http://www.musicanthology.org/?p=80
http://sum-zero.blogspot.com/2010_04_01_archive .html

Помните! Это всего лишь образец.

Вы можете получить индивидуальную статью от одного из наших опытных авторов.

Получите свое индивидуальное эссе

Помощь студентам с 2015 года

Познай себя | МОИ РАЗМЫШЛЕНИЯ

       Античный философ Сократ сказал: «Познай самого себя».Он имеет в виду, что знание начинается с самопознания. Для него каждый человек должен стремиться к знанию, поскольку это является предпосылкой добродетели.

       Метапознание — это знание того, как мы знаем. Некоторые источники утверждают, что метапознание относится к самосознанию человека; то есть понимание того, кто и что он такое, что включает, но не ограничивается: 1.) осознание сильных и слабых сторон; 2.) определение симпатий и антипатий; 3.) знание целей; 4.) понимание приоритетов и ценностей. Знание этих факторов позволяет одному человеку улучшить свои способности к обучению, потому что они дают человеку подсказки и указания в отношении стремления к обучению.Неспособность заняться самопознанием до того, как приступить к обучению, — это все равно, что идти на войну без оружия и без стратегического плана по победе над врагом.

       Как преподаватели, одно из важных действий, которые должны выполняться учащимися, — это понимать, кто они и что они собой представляют. Это позволит им разработать стратегии обучения, которые действительно подходят для их собственной ситуации. Обучение зависит от различных ситуаций, в которых находятся ученики. Не существует единого стиля обучения, который будет эффективен для всех. Эффективные стили обучения также варьируются от одной ситуации к другой.

       Поскольку учитель создает возможность передачи знаний учащимся, возможно, что идеи и концепции, выраженные в классе, расплывчаты или, что еще хуже, они могут быть неверно истолкованы учащимися. В этом случае передача невозможна. Учащийся не понимает того важного вопроса, который хочет подчеркнуть учитель, и цель предоставления знаний ученикам, чтобы помочь им улучшить свою жизнь, не достигнута.

       Успешная передача знаний очень важна. По сути, это можно считать сущностью «учения». Неудачная передача означает, что передачи вообще не было и обучение не достигло своей цели.

       Процитируем еще одно высказывание Сократа: «Невежество есть причина зла». Обучение предназначено для того, чтобы помочь учащимся вырваться из заточения в невежество. Невежество включает в себя неспособность чему-либо научиться. Другая форма невежества – это когда человек думает, что он чему-то научился, но на самом деле то, что содержится в его уме, не является правильным знанием. Это может быть связано с неспособностью ученика понять себя; а иногда и вина учителя, так как он тоже не до конца понимает то, чему учит своих учеников.

       Это факт, что обучение является очень важным видом деятельности, потому что оно изменит жизнь учащегося. Поэтому учителя не должны воспринимать свою профессию как должное. На карту поставлены жизни студентов. Учителя должны заботиться о правильных методологиях и стратегиях, которые будут способствовать успешной передаче знаний учащимся.

 

 

 

Нравится:

Нравится Загрузка…

Родственные

познай себя эссе

             Как на самом деле познать себя? Вы могли узнать внешность и узнать свое собственное отражение. Уверен, что вы 6’2 с каштановыми волосами и глазами. Неплохая личность. Но вы — это не ваши физические характеристики, а ваши духовные.Если бы вы могли заглянуть во что-то и увидеть свое внутреннее отражение, вы бы захотели? Что бы вы увидели? Чему бы вы научились? Что бы это было? Что могло бы проникнуть глубоко в вашу душу и раскрыть вашу сокровенную личность?
Это что-то — люди, которыми мы окружаем себя каждый день. Все люди, с которыми мы взаимодействуем, воздействуем, влияем и к которым прикасаемся, регулярно отражают то, кто мы есть. Мы те, кого любим, ненавидим, восхищаемся, помогаем и на кого опираемся. Каждое незначительное действие, эмоция или слово, произносимые различными людьми в различных ситуациях, являются инстинктивными характеристиками.Это то, что вы делаете, не задумываясь, и поэтому они являются корнями вашей личности. Например, пожилая женщина поскользнулась и упала на тротуар. Вы бросаетесь и предлагаете свою руку и помощь. Это показывает характеристики сострадания и теплоты. Если бы вы не ответили женщине и продолжили идти, полагая, что кто-то другой ей поможет, это проявило бы эгоцентризм и общее неуважение к благополучию окружающих.
Итак, теперь, когда вы знаете, как «Познать себя», как это вам поможет? Зная себя, вы можете отличить, чего хотите, и что вам нужно.Чего вы хотите и необходимо ли это для вашего благополучия и счастья? Зачем, если честно, вам это нужно? Без чего вы не можете жить? Мы – наши самые сокровенные мечты, надежды и стремления. Причина, по которой нам нужно знать, кто мы есть, заключается в том, чтобы мы могли достичь чувства удовлетворения и выполненного долга. Чтобы мы могли выразить другим, кто мы на самом деле, и запомниться за это. Но, если мы не знаем, кто мы на самом деле, то можем изобразить людям неправильный образ и запомниться не тем, кем мы были, а тем, кем мы были…

«Познай себя» — это не просто глупый совет: это действительно опасно

Деталь из Madame Jeantaud au miroir Эдгара Дега серьезный философский текст, как в самой дурацкой книге по самосовершенствованию: «Познай самого себя!» Фраза имеет серьезное философское происхождение: во времена Сократа она была более или менее общепризнанной мудростью (очевидно, высеченной во дворе храма Аполлона в Дельфы), хотя форма фразы восходит к Древнему Египту.И с тех пор большинству философов было что сказать по этому поводу.

Но «Познай себя!» также имеет призыв к самопомощи. Ваша цель принять себя? Ну, для этого сначала нужно познать себя. Или принимать правильные решения — решения, которые правильны для вас ? Опять же, это было бы трудно, если бы вы не знали себя. Проблема в том, что ничто из этого не основано на реалистичном представлении о себе и о том, как мы принимаем решения. Вся эта история с «познанием себя» не так проста, как кажется.На самом деле, это может быть серьезной философской путаницей, если не сказать плохим советом.

Возьмем повседневный пример. Вы идете в местное кафе и заказываете эспрессо. Почему? Просто сиюминутный каприз? Пробовать что-то новое? Может быть, вы знаете, что хозяйка итальянка, и она осудит вас, если вы закажете капучино после 11 утра? Или вы просто любитель эспрессо?

Я подозреваю, что последний из этих вариантов лучше всего отражает ваш выбор. Вы делаете многое из того, что делаете, потому что считаете, что это соответствует тому типу человека, которым вы себя считаете.Вы заказываете яйца Бенедикт, потому что вы любите яйца Бенедикт. Это часть того, кто вы есть. И это касается многих наших повседневных решений. Вы идете в отдел философии в книжном магазине и в отдел справедливой торговли в бакалейной лавке, потому что вы философ, которого волнует глобальная справедливость, а это то, что делают философы, которые заботятся о глобальной справедливости.

У всех нас есть довольно устойчивые представления о том, что мы за люди. И это все к лучшему — нам не нужно слишком много думать, заказывая кофе каждое утро.Эти представления о том, какие мы люди, могут также сопровождаться представлениями о том, какими мы людьми не являемся — я не собираюсь делать покупки в Costco, я не такой человек. (Такой способ думать о себе может легко скатиться к морализаторству ваших предпочтений, но давайте не будем открывать здесь банку с червями.)

Однако в этой ментальной установке есть глубокая проблема: люди меняются. Бывают бурные периоды, когда мы резко меняемся — во времена романтической любви, скажем, или развода, или рождения детей. Часто мы осознаем эти изменения. После того, как у вас появились дети, вы, вероятно, заметили, что внезапно стали жаворонком.

Но большинство изменений происходит постепенно и незаметно. Некоторые механизмы этих изменений хорошо изучены, например, «эффект простого воздействия»: чем больше вы подвергаетесь воздействию чего-либо, тем больше оно вам нравится. Другой, более тревожный момент, заключается в том, что чем больше ваше желание чего-либо нарушается, тем больше вам это не нравится. Эти изменения происходят постепенно, часто мы ничего не замечаем.

Проблема вот в чем: если мы изменимся, а наше представление о себе останется прежним, тогда возникнет глубокая пропасть между тем, кто мы есть, и тем, что мы думаем мы. И это приводит к конфликту.

Что еще хуже, мы исключительно хорошо умеем отбрасывать даже возможность того, что мы можем измениться. Психологи дали этому феномену причудливое название: «Иллюзия конца истории». Мы все думаем, что то, чем мы являемся сейчас, — это готовый продукт: мы будем такими же через пять, 10, 20 лет. Но, как выяснили эти психологи, это полный бред — наши предпочтения и ценности будут сильно отличаться уже в не столь отдаленном будущем.

Почему это такая большая проблема? Это может быть нормально, когда дело доходит до заказа эспрессо. Может быть, теперь вы немного предпочитаете капучино, но считаете себя любителем эспрессо, поэтому продолжаете заказывать эспрессо. Так что вы наслаждаетесь своим утренним напитком немного меньше — не такая уж большая проблема.

Но то, что верно в отношении эспрессо, верно и в отношении других предпочтений и жизненных ценностей.Возможно, раньше вам действительно нравилось заниматься философией, но теперь это не так. Но поскольку быть философом — такая устойчивая черта вашего образа самого себя, вы продолжаете этим заниматься. Между тем, что вам нравится, и тем, что вы делаете, огромная разница. То, что вы делаете, определяется не тем, что вам нравится, а тем, каким человеком вы себя считаете.

Настоящий вред этой ситуации заключается не только в том, что вы тратите большую часть своего времени на то, что вам не особенно нравится (а часто даже прямо не нравится). Наоборот, человеческий разум не любит вопиющих противоречий такого рода.Он делает все возможное, чтобы скрыть это противоречие: явление, известное как когнитивный диссонанс.

Сокрытие зияющего противоречия между тем, что нам нравится, и тем, что мы делаем, требует значительных умственных усилий, и это оставляет мало энергии на что-либо еще. А если у вас осталось мало умственной энергии, гораздо сложнее выключить телевизор или удержаться от получасового просмотра Facebook или Instagram.

«Познай себя!», верно? Если мы серьезно относимся к важности перемен в нашей жизни, это просто не вариант.Возможно, вы сможете узнать, что вы думаете о себе в этот момент. Но то, что вы думаете о себе, сильно отличается от того, кто вы есть и что вам на самом деле нравится. И через пару дней или недель все это все равно может измениться.

Познание себя является препятствием для признания и примирения с постоянно меняющимися ценностями. Если ты знаешь себя таким-то и таким-то человеком, это значительно ограничивает твою свободу. Возможно, именно вы выбрали быть любителем эспрессо или делать пожертвования на благотворительность, но как только эти качества встроены в ваше представление о себе, вы очень мало можете сказать, в каком направлении движется ваша жизнь.Любое изменение будет либо подвергнуто цензуре, либо приведет к когнитивному диссонансу. Как писал Андре Жид в книге «Осенние листья » (1950): «Гусеница, стремящаяся познать себя, никогда не станет бабочкой».

Резюме — В этом эссе утверждается, что мы должны изучать философию и науку, которые можно найти в Philosophymagazine, и использовать эти знания как конкретный образ жизни при принятии всех решений.

Стюардессы авиакомпаний говорят пассажирам, что в случае разгерметизации салона родители должны сначала позаботиться о себе, прежде чем заниматься своими детьми.Точно так же экзистенциалист Жан-Поль Сартр (1905-80) говорит нам, что мы должны Быть для себя, прежде чем мы сможем Быть для других.

Метод Аргумент.   Я отправил письма и эссе правительству Канады (включая премьер-министра) с просьбой изложить свою позицию по аргументам. Они не ответили. Я утверждаю, что метод аргументации должен стать материальным образом жизни. Недавно я присутствовал на сеансе философии, организованном доктором философской логики.Я попросил его пересмотреть мое Препятствие аргументации эссе. Он не ответил. Мой аргумент заключается в том, что не имеет значения, насколько хороша логика, ваш аргумент не будет принят, если он не нравится правительству (например, педагогам, врачам и политикам). Правительство Канады относится к своим гражданам как к детям, от которых требуется только хорошо играть. А взрослым (т. е. правительству) никакие доводы детей уж точно не интересны, что я неоднократно показывал своей перепиской с правительством.

Сократ.   Сократ (470–399 гг. до н. э.) был классическим греческим философом и одним из основателей западной философии. Сократ говорил: «Я знаю, что ничего не знаю», «Я скорее умру, чем брошу философию». и «Мы должны следовать аргументам, куда бы они ни вели». Некоторые утверждали, что Сократ был экзистенциалистом. Он определенно жил экзистенциальной мантрой, которая говорит, что нет человеческой природы, которую мы обязаны исполнять. Его испытание произошло в результате того, что он задавал слишком много философских вопросов.Сократа судили по обвинению в развращении молодежи и в нечестии против государства. Его обвиняемые акты нечестия заключались в отказе признать божеств государства и введении новых божеств. Большинство афинских присяжных проголосовали за то, чтобы осудить Сократа и наказать его до смерти, выпив болиголов. В день его казни сторонники Сократа строили планы его побега. Но он сказал, что не станет нарушать законы штата и охотно выпил болиголов. Мы знаем о Сократе из сочинений его ученика Платона (428–348 гг. до н. э.).Оба они использовали философию как образ жизни, связанный с принятием каждого решения.

Познай себя.  Еще одна сократовская цитата: «Познай самого себя», предвосхитившая картезианское cogito (т. е. cogito, ergo sum — я мыслю, следовательно, существую) за два тысячелетия до того, как его придумал Рене Декарт (1596–1650). Фактически, неоплатоник святой Августин (354–430) также создал cogito за двенадцать столетий до Декарта. cogito и «Познай себя» говорят об одном и том же.В «Исповедь» Августин описывает важность внутреннего, субъективного опыта. Это одно из самых амбициозных и откровенных исследований себя, когда-либо написанных. С Августином духовная жизнь начинает обретать форму. Познание себя позволяет идти по менее проторенной дороге как страстному пути Бытия. В том, что я создано по образу Божьему, познание себя — это то же самое, что познание Бога. Так что, даже если человек не верит в Бога, цель все равно одна — познать себя.Важнейшая часть божественного плана Бога состоит в том, чтобы дать человеку неограниченный дар свободной воли. Поэтому, когда Адам съел яблоко с дерева, он не согрешил, а просто проявил свою свободную волю. Этот акт свободной воли означает, что наше будущее зависит от Бога и человека, работающих вместе в гармоничном образе жизни.

Вера и разум.   Церковь говорит нам верить. Школы учат нас пользоваться разумом. Я бы сказал, что мы должны быть и верными, и разумными, чтобы достичь того, что Сартр назвал тотализатором.Мы должны устранить полубогов и объединиться в признании только одного Бога. Мухаммед (570-632) подчеркивал, что Бог, которому поклоняются христиане и евреи, ничем не отличается от Бога, которому поклоняются арабы. Мы могли бы соединить веру и разум так же, как Эйнштейн (1870–1955) соединил пространство и время. Е. Ф. Шумахер (1911-77) говорил, что вера не противоречит разуму и не заменяет его. Вера ведет нас к разуму, а затем разум возвращает нас к вере. Поскольку общество заставляет нас разделять веру и разум, полубоги (напр.церковь и школы) дестабилизируют единого истинного Бога. Для меня моя левая рука — это вера, а правая — разум. Настоящая математика — это коктейль из веры и разума. Сэр Джеймс Джинс сказал, что Бог — математик. Бертран Рассел (1872-1970) сказал, что единственная причина, по которой он не покончил с собой, заключалась в том, что он хотел изучать математику. Изучать математику значит знать Бога. Образовательная система в настоящее время плохо обучает нас математике, перегружая нас сложными уравнениями вместо того, чтобы обучать простым истинам, таким как пифагорейская форма.Мы должны принять как веру, так и разум как страстный образ жизни в каждой простой истине, которой мы следуем.

Теория Одного.  Моя теория одного объединяет макрокосм теории относительности (основанной на скорости света) с микрокосмом квантовой теории (основанной на постоянной Планка), определяя скорость света и постоянную Планка как одну и ту же границу универсального континуума. Вселенная — это сферический океан, внутри которого находится пространство-время, а за пределами — ничто.Моя теория также доказывает, что существует только один фотон (т. е. существо света) и что один фотон — это Бог. Проблема мышления кота Шредингера доказывает, что сознание определяет физическую реальность. В этой теории хаоса показано, что Вселенной не присущ масштаб, макрокосмос и микрокосмос — это два разных взгляда на одно и то же. Таким образом, следуя примеру Шредингера, ответ на мысленную проблему Эйнштейна о том, существует ли луна на самом деле, когда никто на нее не смотрит, дает решительный ответ , нет , что подтверждает, что реальность — это иллюзия.Это похоже на телешоу «Звездный путь», где голопалуба создает смоделированные реальности, представленные обитателям. Голопалуба говорит нам, что ничто не реально, кроме нашего разума и тела. Из этого мы можем заключить, что существует Высшее Существо, которое готово на многое, чтобы создать шоу, которое питает наш разум для роста. Моя теория одного доказывает существование этого Высшего Существа как существа света. Следование аргументу (или свету) приводит нас к новому образу жизни.

Экзистенциализм.  Когнитивная модель Фрейда делает эго или сознание лицом, принимающим решения, которое должно выбирать между внутренними ценностями внутреннего Ид (или самости, или души) и внешней властью суперэго (или правительства). Бихевиоризм выбирает Суперэго, а экзистенциализм выбирает Ид. Экзистенциализм говорит нам, что у нас есть полная свобода и полная ответственность, в то время как бихевиоризм говорит нам, что у нас нет никакой свободы и никакой ответственности, кроме как вести себя нормально. Экзистенциализм говорит нам смотреть на жизненные проекты так же, как художник смотрит на картину.Нельзя сказать, что один мазок верен или нет, но только то, что о ценности картины можно судить по согласованности всей картины. Обычно мы принимаем решения, которые капитулируют перед Супер-Эго, в отличие от самосознательных решений, которые приходят из размышлений об Ид. Именно это имел в виду экзистенциалист Сёрен Кьеркегор (1813–1855) в своей книге под названием « Страх и трепет », в которой выбор, ведущий к нашему спасению, может быть сделан в страхе и трепете.Например, я субъективно решил написать определенное количество эссе, чтобы добиться спасения. Хотя экзистенциализм — трудный путь, мы должны быть готовы принять его как образ жизни. Как пират сказал принцессе в вечном фильме Принцесса-невеста : «Жизнь — это боль, моя дорогая. Любой, кто говорит иначе, пытается вам что-то продать».

Четырехдневная рабочая неделя.   Четырехдневная 32-часовая рабочая неделя впервые была введена лидером американского профсоюза Уолтером Ройтером (1907–1970).Мы ошибочно запрограммированы полагать, что долгие часы работы приносят лучшие результаты. Джилл Фрейзер писала, что постмодернистская культура белых воротничков должна быть доступна 24 часа в сутки. Она утверждает, что ключом к успеху может быть меньше работы. Четырехдневная рабочая неделя позволит матерям проводить больше времени со своими детьми, что позволит большему количеству женщин работать. Четырехдневная рабочая неделя давала людям выходной по пятницам, чтобы они могли читать, писать, рисовать и изучать философию и науку, подобные тем, которые можно найти в журнале «Философия».Мои ежемесячные эссе служат простой истиной, которая позволяет читателям работать на прочной основе, а затем делать собственные выводы. Трехдневные выходные дадут людям возможность перегруппироваться и посмотреть на свою работу с другой точки зрения. В 2008 году штат Юта предложил своим работникам четырехдневную рабочую неделю. Они обнаружили, что это повысило производительность и удовлетворенность работников. Компании, переживающие экономический спад, могут сократить заработную плату на двадцать процентов и перейти на четырехдневную рабочую неделю в качестве альтернативы увольнению персонала.

Заключение.  Сократ и Платон вели философский образ жизни в познании самого себя. Воплощая веру и разум, мы можем познать и себя, и Бога. Моя теория одного доказывает, что реальность — иллюзия. Экзистенциализм говорит нам, что мы должны посчитать, а затем со страхом и трепетом принимать решения. Мы должны рассматривать четырехдневную рабочую неделю как способ стать более здоровым и продуктивным. Люди, объединяющие философию и науку и объединяющие веру и разум, хорошо себя чувствуют.

Пример эссе «Познай себя» Пример бесплатного эссе

Эссе, Страницы 3 (658 слов)

Когда ранние греческие философы разрабатывали теории в досовременный период. они бросили вызов многим господствующим предпосылкам этого периода. Сократ и Платон были двумя из самых влиятельных ранних философов, которые обращались к проблеме хорошей жизни.Для этих двух философов. хорошая жизнь была этической жизнью. Сократ прославился своим высказыванием «Познай самого себя. Психологи на протяжении всей истории повторяли это. У Платона были радикальные мысли о том, что значит быть человеком. Он отвечал за воплощение дуализма в популярную идею.

Не теряйте время
Получите свое индивидуальное эссе на тему

Пример эссе «Познай себя»

Получите высококачественную бумагу

помогает студентам с 2016 года

Это оказало глубокое влияние на веру.учение. и западной мысли в целом. Какое значение имеет утверждение «Познай себя». наряду с другими мыслями Сократа и Платона. для процедуры переделки человека? Как это связано с достижением хорошей жизни?

Пример сочинения на тему «Познай себя» Пример

Как это повлияет на рейтинг человека в плане хорошей жизни? Как Платон понимал человеческую природу? Как дуализм повлиял на это понимание?

Обязательно подкрепляйте свои решения информацией, полученной из онлайн-контента.

текстовое издание. и другие правдоподобные. научные начинания, чтобы подтвердить то, что вы делаете. Применяйте критерии APA для написания и оценки вашей работы. Отправьте свой ответ в папку M1: Задание 3 до среды. 13 ноября 2013 г. Объем статьи должен быть 3-5 страниц. машинописный текст размером 12 пунктов с двойным интервалом. Фонтан Таймс Роман. с 1-дюймовыми границами. и без грамматических ошибок. Это количество страниц включает страницу рубрики. текст. и упоминает.

В жизни знаменитое высказывание Сократа «Познай самого себя» имеет большое значение для жизни людей сегодня.

Дедукции, безусловно, сопровождаются утверждениями такого типа, а Сократ и Платон предлагают мысли о том, как человек может измениться, чтобы стать ниже того, кто он есть на самом деле. В то время как многие думают, что «хорошая жизнь» достижима, многие не знают, как достичь этого момента в своей жизни. Платоновское понимание человеческой природы вводит дуализм, который показывает еще один вариант достижения хорошей жизни.

Жизнь имеет кардинальные цели, и для того, чтобы понять намерение человека, нужно понять, что имел в виду Сократ, когда говорил утверждение «Познай самого себя».Для Сократа это означало способ достижения хорошей жизни. Двумя основными пунктами его хорошей жизни были этичность и самопознание; большинство импортных инструментов для хранения. Утверждение «Познай себя» содержит такие решения, как заселять и к чему стремиться. Ответы на эти вопросы исходят из поиска Бога и удовольствий и ведения нравственной жизни с обращением (Argosy. 2013).

Сократ считал, что миры познаются посредством анализа конструктов, а рациональные процедуры передают несубъективные истины.Кроме того. он считал, что с увеличением познания происходит увеличение добродетели (Кинг. 2009). Полуправды ведут человека на путь непознания себя в полной мере, но когда они используют социальное. умственное и физическое познание, которое они имеют вместе, они могут узнать, кто они на самом деле. Человеческое изменение не может произойти, если человек не осознает необходимость изменения.

Убеждения Платона основывались больше на рациональных убеждениях, чем на центростремительных убеждениях и теории означающих.В теории означающих он полагал, что психика перевоплотилась в другую органическую структуру, и новая органическая структура может все еще хранить воспоминания о прошлой органической структуре, что затрудняет грокирование психики (King. 2009). У него была своя метафора ain «окулус души», где он чувствовал, что вселенная воспринимается через воспоминания. образы, которые удерживают психику от видения истинного означающего мира. Кроме. было три типа психики; рациональный. аппетитный и ласковый. Рациональное в голове.аппетит в кишечнике и аффективный в грудной клетке. Кроме того, он считал, что все мы закованы в пещеру и не можем видеть внешнюю вселенную, потому что полагаемся на чувства, а не на означающие, но мы можем справиться с этим, избавившись от заточения под землей.

Не теряйте время
Получите свое индивидуальное эссе на тему

Пример эссе «Познай себя»

Получите высококачественную бумагу

помогает студентам с 2016 года

Сократовское «Человек познай самого себя» и проблема идентичности личности

Ключевые слова: Сократ, Личная идентичность, Знание, Я, Личность.

Аннотация

Когда Сократ, афинский философ-моралист, предупреждал, что «человек познает самого себя», большинство ученых склонялись к тому, чтобы интерпретировать это с банальной точки зрения. Другие видели в его призыве к познанию себя основу для истинного понимания себя, возможного овладения собой, развития себя и общества на общее благо себе и другим. Театетус увидел в этом призыв к самопознанию. Это подсказывает нам, что, если восприятие является гаммой знания, неправильное восприятие может также удваиваться для знания.Джон Локк рассматривает это как акт осознания существования фактов. Это могло изменить цель познания в целом, оставив главное место рождения, которое вращается вокруг познания самого себя, в качестве трамплина для познания внешних объектов. Декарт, сознавая это, нашел выход из всех неопределенностей, путаницы и сомнительных переживаний. Он выбрал полное начало от своего бытия. Это был радикальный подход к самопознанию и идентификации, возможно, в ответ на предложение Сократа.

Author: alexxlab

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.