Что такое религия спасения каковы их особенности: Что такое религии спасения? Каковы их особенности?

Спасение — христианские верования — Edexcel — GCSE Religious Studies Revision — Edexcel

Идея спасения является очень важной частью христианства и тесно связана с идеей искупления.Христиане верят, что Иисус пожертвовал собой на кресте, чтобы сделать спасение возможным для людей.

Природа спасения

Спасение — это акт избавления (или удержания) от зла ​​или спасения от греха. Грех — это действие, противоречащее воле Бога и, следовательно, неверное с моральной точки зрения. В христианстве есть два типа греха:

1. Первородный грех — он унаследован от Адама и Евы, первых людей, созданных Богом. Они нарушили идеальные отношения между Богом и людьми, не повинуясь повелению Бога.
2. Личный грех — это грехи человека. Это последствия действий человека. Например, кража в магазине будет считаться грехом, потому что она противоречит прямому повелению Бога не воровать.

Многие христиане верят, что люди, умершие с непрощенными грехами, не попадут в рай, а могут попасть в ад. Католики считают, что этих людей могут отправить в Чистилище. Для христиан спасение является важной частью отношений с Богом на Земле, а также на Небесах.

Роль Иисуса в спасении

Христиане верят, что Иисус пришел на Землю, чтобы люди могли получить спасение навсегда. До Иисуса спасение пришло из следования законам, данным Моисею в Торе. Когда Иисус умер на кресте, его смерть стала платой за человеческие грехи, которые были результатом пренебрежения законами Бога.

Веруя в Иисуса, христиане верят, что они получают Божью благодать. Это означает, что они верят, что Бог благословил их, что, в свою очередь, дает им силы жить хорошей христианской жизнью.

В конечном счете, спасение от греха было целью жизни, смерти и воскресения Иисуса.

Следующая цитата из Деяний Апостолов предполагает, что только Иисус может спасти людей: Спасение нельзя найти ни в ком другом, поскольку нет другого имени под небом, данного людям, которым мы должны были бы спастись (Деяния 4: 12) .

Это также предполагает, что христиане должны следовать учениям Иисуса, если они хотят достичь спасения. Для католиков это может означать принятие таинств, таких как крещение или бракосочетание.Для протестантов это могло означать личное принятие Иисуса как Господа и Спасителя.

Роль искупления

Идеи спасения и искупления очень тесно связаны в христианстве. Искупление — это идея исцеления отношений между людьми и Богом, когда Бог и человечество объединяются. Христиане верят, что смерть Иисуса и, следовательно, его спасение позволили людям начать процесс искупления.

Ибо Бог не послал Сына Своего в мир осудить мир, но спасти мир через Него. Иоанна 3:17

Эта цитата из Евангелия от Иоанна показывает веру в то, что Бог позволил процессу человеческого искупления начаться, послав Иисуса в мир.

Во что мы верим | Армия Спасения США

Женские министерства

Отдел женского служения Армии Спасения существует для того, чтобы предоставлять благочестивым лидерам ресурсы для ободрения, поддержки, наставничества и обучения женщин всех возрастов, этапов жизни и происхождения следовать миссии Иисуса Христа.

Мы считаем, что это лучше всего происходит, когда женщины собираются вместе во имя Бога, чтобы повлиять на свою семью, свое сообщество и свой мир.

Посетите следующие веб-сайты для получения дополнительной информации о программах женского служения Армии спасения в вашем районе:

Центральная территория
Восточная территория
Южная территория
Западная территория
Ресурсы женских министерств

Тюремные министерства

Благодаря совместным договоренностям с представителями тюрем, служб пробации и условно-досрочного освобождения по всей стране Армия Спасения играет все более важную роль в реабилитации тюрем и предупреждении преступности.В некоторых юрисдикциях заключенные освобождаются условно-досрочно и передаются непосредственно под стражу Армии спасения. Услуги включают в себя библейские заочные курсы, программы профессиональной подготовки перед освобождением, возможности трудоустройства в сотрудничестве с сотрудниками условно-досрочного освобождения, материальную помощь и духовное наставление как для заключенных, так и для их семей.

Многие реабилитационные центры для взрослых Армии спасения и световые центры в гавани служили специально отведенными приютами, где бывшие заключенные могут участвовать в программах по освобождению от работы.Лицам, осужденным за мелкие правонарушения, часто предоставляется возможность принять участие в программах общественных работ в общинных центрах и учреждениях корпуса в качестве альтернативы тюремному заключению или в последние месяцы их приговора.

Кроме того, офицеры и волонтеры Армии Спасения проводят богослужения в тюрьмах и тюрьмах. В воскресенье отмечается служба исправительных учреждений Национальной Армии Спасения. Жертвам преступлений также доступны консультации и экстренная помощь.

По вопросам программ в вашем районе обращайтесь в местную Армию спасения, используя поиск по местоположениям в верхней части этой страницы.

Музыка

Музыкальные служения Армии Спасения учат людей всех возрастов петь и играть на инструментах во славу Бога и для благословения других. Будь то игра в оркестре Армии Спасения, пение в хоре или хвалебный ансамбль на воскресном богослужении или игра на музыкальных инструментах в рождественском чайнике, музыкальные служения Армии Спасения предоставляют участникам возможность на всю жизнь исполниться через музыкальное мастерство с духовной целью.

Посетите следующие веб-сайты для получения дополнительной информации о программах музыкального искусства Армии Спасения в вашем районе:

Центральная территория
Восточная территория
Южная территория
Западная территория

Почему религии способствуют войне и как религии способствуют миру :: Историческая библиотека друзей :: Свортморский колледж

«Почему религии способствуют войне» и «Как религии способствуют миру» были подготовлены Дж.Уильям Фрост на конференции Ассоциации друзей высшего образования в Хаверфордском колледже, 16-19 июня 2005 г. Эта статья основана на его «Истории христианских, еврейских, индуистских, буддийских и мусульманских взглядов на войну и мир», том. 1 От Библии к 1914 году. Т. II Век войны (Льюистон, Нью-Йорк: Mellen Press), 2004.

Почему религии способствуют войне?

Коллега из Swarthmore College пытается воспитать 8-летнего сына в соответствии с квакерскими принципами.Однажды в воскресенье после встречи группа Друзей, включая родителей, сидела в кругу, обсуждая. Матрона квакеров произнесла: «Я ненавижу войну». Ребенок ответил: «Я люблю войну». Она ласково ответила: «Ты всего лишь маленький мальчик. Вы еще не знаете, что такое война на самом деле ». Ребенок не отступил.« Мне очень нравится война ». В этот момент родители утащили ребенка (рассказ, который, вероятно, будет часто пересказываться). Я помню как 8-летний ребенок, что мои родители-методисты не купили бы мне игрушечный пистолет.Поэтому я пошел в YMCA и сделал один из дерева, которого было достаточно, когда я не мог одолжить пистолеты соседских мальчиков. Еще мне очень нравилась война.

То, что нормально для маленьких мальчиков, более опасно для взрослых. Две недавние книги, Крис Хеджес, Война — это сила, которая дает нам смысл, и Эндрю Басевич, Новый американский милитаризм, , обсуждают любовь нашей нации к войне и обе связывают ее с религией. «Моральная непоколебимость государства в военное время — это своего рода фундаментализм.И опасная мессианская разновидность религии, в которой неуверенность в себе минимальна, все больше окрашивает современный мир христианства, иудаизма и ислама. (1) Басевич связывает новую жажду Америки к милитаризму с подъемом воинствующего евангелического движения после Вьетнама. роман с Израилем, переосмысление справедливой войны современной жизни. Результатом было придание «моральной легитимности» «военной активности». (2)

Несмотря на наше увлечение войной, я узнал, что хороший способ прекратить разговор — это ответить на вопрос нового знакомого относительно предмета моего исследования, сказав: «Роли религий на войне.Это вызывает два ответа: «это актуально сегодня» или «религиозные войны — худшее», а затем тема меняется. Тем не менее, популярная пресса, особенно после 11 сентября, обнаружила, что не только реальная политика, экономика или диктаторы, но и организованная религия могут играть важную роль в войне — хотя часто предполагается, что это происходит где-то еще, как сказал Дональд Рамсфельд: « нецивилизованные нации »(3). Однако внимательный наблюдатель за реакцией Америки на 9/11 заметил бы частоту, с которой политики, компании, средства массовой информации и отдельные лица ссылались и до сих пор используют лозунг« Боже, благослови Америку »и поют Песня Ирвинга Берлина стала привычной на спортивных мероприятиях.Когда я выступал на ежегодном собрании AFSC через два месяца после 11 сентября, въезжая в Филадельфию по скоростной автомагистрали Schuylkill, на большом рекламном щите была объявлена ​​специальная цена на три (порнографических) фильма для взрослых, а в конце было сказано: «Боже, благослови Америку».

Значение, которое американцы придают словосочетанию «Боже, благослови Америку», неоднозначно. Библейское благословение в Числах: «Да благословит вас Господь и сохранит вас… и даст вам мир» было упрощено, чтобы подтвердить невиновность Америки и то, что Бог даст нам победу в войне.Когда лозунг появляется на банках, автобусах или автомобильных бамперах, это потому, что мы уверены, что Бог на нашей стороне, или должен быть на нашей стороне, потому что мы такие религиозные, или не уверены, что Бог теперь защищает нас, потому что допустил 11 сентября в результате наших грехов. Американцы двадцатого века хотят верить, что 11 сентября наша демократия, а не наша политика. Единственный ответ, который требуется от американцев, — это патриотическая поддержка войны с терроризмом. Я видел только один знак, который перевернул уравнение: «Америка, благослови Бога», но для этого потребовались бы действия от нас, а не от божества.

Тема этой лекции проста: отличалось ли использование Америкой религиозных образов для оправдания наших военных ответных мер от призывов Аль-Каиды к джихаду? Является ли связь между организованной религией и войной исторически и теоретически неизбежной? В первом разделе этой статьи будут проанализированы слова в названии, чтобы проиллюстрировать трудности даже при определении нашего предмета. Вторая будет посвящена положительному отношению к войне в формирующих или канонических документах иудаизма, христианства, ислама, индуизма и буддизма.Третья сфокусируется на попытках этих религий управлять войной, то есть на теориях справедливой войны. В последней части обсуждаются социальные роли религии, способствующие войне. Мои выводы, изложенные в разданном документе, могут послужить основой для дальнейшего обсуждения.

I. Определение терминов

Первое, что необходимо для ответа на эти вопросы, — это определить термины: религия, содействие, война. Религия как концепция довольно хорошо подходит для определения современного христианства, но менее точно для иудаизма, индуизма, буддизма и духовности коренных американцев.Ученые-религиоведы при обсуждении религий используют священное / профанное, ритуалы, мифы, писания, этику и институты. Можно использовать богословское определение (божество или набор верований) или функциональное (обеспечение утешения, установление границ, конечная ценность, нормативные образцы поведения) или структурное (церкви, священники, священные писания). Ни одно из этих определений не является удовлетворительным.

То, что мы считаем религиями, имеет долгую и сложную историю, существующую на протяжении веков во всех видах политических и экономических систем — освящая, критикуя, игнорируя и избегая их.Итак, просто взглянув на христианство, можно ли определить его как транснациональную организацию, нацеленную на универсальные институты, но с государственными формами — римский католицизм, или как формы, спонсируемые государством — англиканская церковь, русское православие, или как деноминация — как методисты и ученики , или по-сектантски — Свидетели Иеговы или квакеры. Или есть какая-то сущность христианства как религии, которая позволяет нам игнорировать его разнообразие в верованиях, ритуалах и практиках? Лучше ли влияние христианства на войну определяется практикой высшего духовенства, мужчин или женщин, образованных или необразованных, набожных людей или попутчиков? Какой вывод следует сделать об общественном благочестии политиков — ни один из которых не правит на платформе поощрения зла и большинство из которых на словах выражают мораль и благочестие? Или следует использовать опрос религиозных взглядов, проведенный Гэллапом — как в Америке, где большинство людей говорят, что не хотят, чтобы духовенство обсуждало политику, а хотят религиозных политиков.Религиозной риторикой и чувствами могут легко манипулировать духовные элиты или светские политики, и нет поддающегося проверке теста на религиозную искренность. Поэтому в оставшейся части этой статьи, посвященной религии и войне, остерегайтесь расплывчатости понятий. Наше внимание сосредоточено на основных документах и ​​функциях религиозных традиций, которые были и продолжают способствовать войне, а не на конкретных примерах из истории.

Второй термин может быть менее проблематичным, потому что это слабый термин: облегчает.Обратите внимание, что я не сказал «причина», потому что причинно-следственная связь требует более высокого уровня доказательства. Облегчает — это более точно, потому что религия в какой бы то ни было форме никогда не была единственной причиной войны. Это всегда религия плюс — экономика, этническая принадлежность, форма правления, характер лидера, геополитика. Религия становится могущественной, когда она настолько смешана с национализмом, что они становятся неотличимыми и теперь становятся доминирующей силой наших дней (хотя национализм так же трудно определить, как и религию).

Тем не менее, могут быть религиозные войны.Майкл Селлс из Хаверфорда рассматривает сербскую войну в Боснии как религиозную войну, хотя вначале никто из населения не был особенно набожным. 1. Религиозная война ведется духовенством. 2. Воевали группы, определенные религией, против других групп, также определенных религией. 3. Духовенство оправдывает войну, очерняет противника и снимает с себя вину за убийство. 4. цели религиозные — укрепление или очищение религиозной группы и изгнание или подчинение другой группы.5. мученичество. Даже используя это строгое определение, религиозная война также может быть этнической или националистической войной и относиться к одной стороне, но не к другой.

До недавнего времени считалось, что религиозные войны в Европе прекратились после заключения Вестфальского мира в 1648 году; с тех пор войны велись из-за баланса сил, светских идеологий или империи. В отсталых регионах использовалась религия: примеры включали сопротивление исламистов французскому колониализму в Западной Африке или Махди против британцев в Судане; Мусульманин против индуизма в разделе Индии; Муслим vs.Русский в Чечне; различные христианские группы против турок на Балканах. Сионизм был неоднозначным явлением, потому что он начинался как светская идеология с целью создания родины для евреев, но его сторонники вскоре остановились на Палестине по религиозным причинам, и разногласия по поводу религиозных последствий создания земли обетованной с еврейским правлением в Израиле продолжаются.

С окончанием «холодной войны» ученые обнаружили, что религии возникают как мощная политическая сила в современном мире, но, возможно, они существовали всегда.Подобно тому, как не существует простого способа дать определение религии, невозможно определить регрессионный анализ, когда религия является одной только главной причиной, когда она является важной, хотя и второстепенной причиной, и когда она является предлогом, используемым для облегчения войны. В конце концов, история — это не наука. Но религия, когда она используется государством, делает войну моральной, узаконивая ее как справедливую по делу, утверждая, что убийство этически оправдано, и утешая тех, кто потерял близких. В конце концов, убийство за пределами государства или войны, санкционированной религией, — это просто убийство.

Запутав понятия религии и фасилитатора, я хотел бы сказать, что термин «война» был ясным, но это не так. Раньше война была юридически ясной: государство под контролем, армии в отличительной одежде, границы. Война была организованной жестокостью, которую вели солдаты против солдат. Начиная с XVI века, согласно христианским и более поздним теориям международного права, мирные жители не подвергались нападениям. Восстания были проблематичными, но после Американской и Французской революций они были признаны войной, если повстанцы контролировали территорию.Правила поведения в оккупированной стране или в партизанских войнах были и остаются менее ясными. ХХ век стал свидетелем эрозии сдержанности на войне, так что теперь вероятность гибели солдат меньше, чем среди мирных жителей. Теперь у нас также есть то, что сейчас называется войной «четвертого поколения» с участием негосударственного субъекта: здесь, согласно статье 1989 года в «Вестнике морской пехоты», «различие между войной и миром будет стираться до исчезновения. Это будет нелинейно. . . .Различие между «гражданским» и «военным» может исчезнуть ». (4) Независимо от того, идет ли война четвертого поколения, Аль-Каида и США принимают меры, чтобы сделать это так. Мы объявили «войну» терроризму, но в Афганистане относились как к талибам, так и к иностранным боевикам как к не имеющим права на защиту Женевской конвенции, и в последнее время, кажется, относились к некоторым иракцам точно так же. Тем не менее, протесты по поводу Абу-Грейба показывают, что существует повсеместное сопротивление применению пыток даже против предполагаемых террористов.Американские военные во время Второй войны в Персидском заливе стремились бороться с Саддамом Хусейном, используя умное оружие, чтобы минимизировать жертвы среди гражданского населения.

Что кажется очевидным, хотя практика и размыта, так это то, что мир по-прежнему признает различие между террористом и солдатом, войной и резней. Террористы совершают преступления против некомбатантов, а солдаты сражаются с другими солдатами. Война публично провозгласила политические цели и ведется для их достижения. (Современный терроризм — это скорее медиа-событие без четкой связи между актом и политической целью.Религия часто использовалась для узаконивания терроризма, то есть убийства политических лидеров за предательство истинной веры характеризовали христианство и ислам. Однако существует различие между использованием религии в войне как предлогом или поводом для преступной деятельности.) Эта статья посвящена религии и войне; Терроризм — это не война, несмотря на недавнюю значительную семантическую путаницу.

II. Священное Писание и война

Великие религии мира — наше внимание будет сосредоточено на иудаизме, христианстве, исламе, индуизме и буддизме — провозглашают своей целью установление мира, но использовали свои священные писания для узаконивания войны.Война против зла становится частью природы творения. Далее следует краткое описание священных писаний и ранней истории самых влиятельных мировых религий, чтобы проиллюстрировать, насколько глубоко война и насилие заложены в их основополагающих документах. Я начну с Библии, потому что война глубоко укоренилась в обоих заветах, и моя аудитория здесь в основном христиане или иудеи.

А. Иудаизм

Часто мирские войны связаны с космической борьбой между добром и злом.Библия, например, начинается с того, что Яхве побеждает силы хаоса — термин «глубокий», например, в Бытие I, «Бог, движущийся над бездной». Тот же самый термин «глубокий» снова появляется в Исходе в истории Красного моря и снова в Иове, где он относится к дракону, убитому Богом. Истории Бытия, Исход и Иова основаны на вавилонских мифах, где Мардук воюет против сил хаоса, чтобы навести порядок в мире. Тем не менее, в Книге Бытия Бог на самом деле не воюет; история была, так сказать, крещеной.

Исследователи Библии настаивают на том, что периодом формирования еврейского народа были события Исхода, символизированные уничтожением силы фараона в Красном море и поэтически запоминающиеся песней Мариан, которая провозглашает «Яхве — воин». Элохим или Эль, который сражается, был богом войны, возглавлявшим небесные воинства, которые сражались с Иисусом Навином за евреев в завоевании обетованной земли и который, согласно Книге Судей, вдохновлял мужчин, таких как Гедеон, и женщин, таких как Девора и Хевер, Кенеянин.Только Бог одерживает победу над Мадианитянами и Иерихоном, хотя люди совершают ритуальные действия и зачищают после действий Яхве.

Война Бога возникла после завоевания и установления монархии с ее постоянной армией. Теперь Господь Бог помогает и вдохновляет или сражается вместе с царскими воинами. Согласно книгам Самуила, Царств и Паралипоменон, отношения царя и народа с Богом, а также соблюдение божественного закона и социальной справедливости определяют, поможет ли Иегова евреям, даст ли армии победу и принесет безопасность и волю в слова 23-го псалма: «воздвигни стол перед моими врагами».Падение Северного, а затем и Южного королевств не положило конец вере в священную войну, поскольку во Втором Исайи Бог предписывает возникновение и разрушение государств. Во времена Персидской и Греческой империй священная война превратилась в апокалиптическую войну в книгах Ездры и Даниила, превратилась в апокалиптическую войну и использовалась и была вновь усилена или заново интерпретирована в битвах Маккавеев. В апокалиптической войне угнетенный народ без власти, живущий в полностью испорченном мире, спасается небесным сонмом ангелов после климатической битвы.Настоящее смутное время — знак надвигающегося эсхатона. Тогда наступит мирное время при восстановленном царе Давиде под правлением Бога в конце времен. За исключением мессианских восстаний против Рима в 4 г. до н. Э., 40 г. н. Э. и 130 г. н.э., священная война в любой из ее библейских форм исчезнет как влияние на поведение евреев до 1930-х годов, когда борьба с палестинцами продолжается, и сейчас она процветает в Израиле. Основное и продолжающееся влияние библейских описаний роли Бога в войне будет происходить через христианство.

Б. Христианство

Вера в апокалиптическую войну перед концом времен пронизывает Новый Завет в синоптических евангелиях и книге Откровение. Термин «сын человеческий»,

часто использовалось для Иисуса, ранее использовалось для лидера, который будет развязать последнюю войну. Просьба в молитве «Отче наш» о «пришествии царства твоего» относится к правлению Бога после последнего пожара. В конце Откровения фигура, обагренная кровью — явное указание на Иисуса — придет «судить и вести войну.Для меннонитов, таких как профессор Джон Ховард Йодер, такая война не отменяет нашей ответственности за пацифизм, поскольку она инициирована и ведется Богом и ангелами против сил антихриста. Многих фундаменталистов не беспокоят эпидемии, голод и войны, сопровождающие финальную битву (даже если она начата ядерной войной, о которой якобы пророчествовал в Первом Петре), потому что они будут вознесены на небеса в восхищении. Однако модернистам или либеральным христианам, стремящимся примирить воина, судить Иисуса по своему образу ненасильственного мирного Спасителя, приходится проводить выборочную экзегезу.

Те, кто побуждает христианство одобрять войну, сталкиваются с трудностью, с которой Иисус не сражался, умер непокорным, простил своих распятых и посоветовал любить врага и мучеников. Он не занимал никаких политических постов, отвергал мирскую власть и не предлагал никаких явных политических советов, кроме уплаты налогов и двусмысленных фраз: «Отдавайте кесарю то, что принадлежит кесарю, и Богу, что принадлежит Богу», хотя и не говорил, что принадлежит каждому.

Насколько мы можем судить, ученики и члены ранней церкви не присоединились к армии либо потому, что они были освобождены как секта иудаизма, либо как верующие в неизбежный конец света, либо потому, что они серьезно относились к любви к врагу. обучение.

Павел и Иоанн из Откровений разошлись во мнениях относительно статуса Рима, представляет ли он справедливое правительство, установленное Богом или антихристом. Ко второму веку христиане начали молиться за успех римского оружия, и даже до того, как они стали терпимыми, некоторые присоединились к армии, где служение божественному императору происходило ежедневно. До обращения Константина Церковь смешивала римскую войну со священной войной евреев. Константин стал новым царем Давидом, сражающимся под знамением креста и якобы несущим в битву фрагмент истинного креста.Юстиниана можно было представить тринадцатым апостолом. Тексты с выборочными доказательствами также узаконивали войну: Иоанн Креститель велел солдатам довольствоваться своей зарплатой; Иисус исцелил дочь сотника, не упрекая его; он сказал: «Я пришел принести не мир, а меч», а когда его спросили о двух мечах, ответил: «достаточно». Даже любовь к ближнему поддерживала войну, потому что, по словам святого Августина, мужчина не должен брать в руки меч, но может защитить ближнего. Пока он не обрел истинный мир на небесах, христианский солдат был обязан поддерживать фрагментарный мир хорошо организованного общества.Война аналогична тому, как судья навязывает гражданский порядок, используя закон для наказания виновных. Расширенный и переработанный синтез Августина станет христианской теорией справедливой войны, официально поддерживаемой Римско-католической и большинством протестантских церквей до настоящего времени.

C. Ислам

В отличие от христианства, которое не сталкивалось с проблемами, создаваемыми политической властью в течение трехсот лет, парадигматическая фигура ислама, Пророк Мухаммад, правил в Медине, а затем в Мекке, участвовал в сражениях и оставил в Коране учение о законной войне. и правильное поведение на войне.Однако после его смерти царство ислама не распространилось за пределы Аравийского полуострова. Только после распространения ислама из Испании в Индию, взлета и падения династии Омейядов и прихода к власти Аббасидов возникла нормативная теория войны и мира.

В исламе все человечество желает мира. Истинный мир наступит только после подчинения Богу, и это достигается через личную борьбу или джихад. Мухаммад учил, что внутреннее стремление человека к подчинению — величайший джихад.Меньший джихад — это военная борьба за подчинение мира власти Бога, который является естественным законом, описанным в Коране. Распространение веры может происходить мирно или с помощью меча. Использование военной силы не для обращения человека (это подчинение должно быть добровольным), а для создания правительства мусульман, которое будет править в соответствии с

шариат, или закон Бога. С людьми из книги, евреями и христианами, можно мириться и дать им определенное самоуправление, если они будут платить особые налоги.

Единственная законная война джихада — это религиозная война за распространение власти Бога. Только халиф может объявить наступательный джихад после того, как противнику было дано приглашение подчиниться, и с ним должны бороться только мусульмане, свободные от долгов. Оборонительный джихад — это когда ислам подвергается нападению, и это обязанность всех мусульман. Те, кто находится в сфере веры (дар-эс-ислам), находятся в постоянном конфликте с теми, кто находится за ее пределами (дар-эль-харб), хотя Пророк допускал перемирие на срок до десяти лет.По крайней мере теоретически ислам не признавал существования нескольких государств; На практике вскоре возникло несколько королевств, получивших свою легитимность благодаря признанию халифа, и мусульманские государства часто вели войны (киталы), не носившие религиозного характера. Фактически, джихад редко использовался в гражданских войнах и даже против христианских византийцев и крестоносцев. В то время как Мухаммед предостерег от войны из-за незначительных разногласий в исламе, даже во время правления первых четырех хороших или образцовых халифов появились реформаторы, пытавшиеся вооруженной революцией или убийством очистить царство якобы коррумпированных правителей.Как вскоре станет очевидно, учение Мухаммеда интерпретировалось как создание своего рода священной войны, а также справедливости в ведении войны, подобно средневековой христианской теории справедливой войны.

D. Индуизм

Индуизм — это термин, изобретенный посторонними для описания местных религий Индии и использовавшийся в девятнадцатом веке националистами, чтобы отличить все это от иностранного импорта, ислама и христианства. В индуизме, в отличие от христианства и ислама, нет единого основателя, нормативного канона или мифов, кроме слоев традиций, содержащихся в Ведах, Пуранах и эпосах.В самых ранних Ведах Индра — бог войны, который покорил чудовище и сражается или даже становится королем в битве. На протяжении веков каста царей или воинов становилась подчиненной касте браминов или священников, которые вели чистую жизнь и проводили ритуалы, необходимые для удовлетворения богов и обеспечения победы в битве. Воины или короли давали деньги браминам, и они занимали привилегированное положение, будучи кастой над купцами, торговцами и земледельцами.

Основополагающим эпосом индуизма является « Махабхарата», — стихотворение, которое претендует на то, чтобы быть историей борьбы Пандавов за свой законный трон против их кузенов-узурпаторов, Куровас.Несмотря на многие превратности, Пандавы — потому что на их стороне боги — победят. Самая важная часть Махабхараты — это длинный раздел, называемый Бхагавадгита , происходящий непосредственно перед сценой климатической битвы. Арджуна, могучий воин-пандав, который никогда прежде в эпосе не проявлял какой-либо этической чувствительности, теперь не решается сражаться, потому что он будет проливать кровь своих родственников. Возничий Арджуны, олицетворение бога Кришны, уверяет его, что сражаться — его долг как воина.Бойня не имеет значения, потому что смерть не является окончательной, но является частью кармического цикла возрождения. Хотя Арджуна получит материальное вознаграждение, он должен сражаться с правильной непривязанностью, в которой жизнь и смерть в конечном итоге бессмысленны. Кульминацией «Бхагавадгиты » является явление Кришны во всей своей космической славе, а Арджуна стал преданным.

В конце концов Пандавы возвращаются на трон с помощью средств, разрешенных Кришной, которые нарушают справедливые методы войны и способствуют их собственному падению.Конец эпоса — это своего рода Gotterdammerung, в котором боги уходят, чтобы их сменили короли, чей кастовый долг узаконил борьбу в мире, где этические средства ведения войны больше не возможны.

E. Буддизм

Буддизм, по всей видимости, наименее склонен к законной войне из одной из основных религий. Будда учил отказу от убийства и непривязанности, не принимал никаких политических постов и считал войну неважной. И все же Сиддхартха происходил из касты воинов, принимал королей в качестве своих последователей и позволял им строить и наделять монастыри, чтобы заработать заслуги.

Идеальное королевство — это царство дхармы, место, где король должен практиковать ненасилие, никому не причинять вреда и пытаться сохранить мир и избежать войны. Идеальный царь в этом несовершенном мире должен служить примером дхармы и с помощью своей харизмы может навести порядок из хаоса и совершить насилие, чтобы добиться справедливости. Нормативный образец царствования, примером которого являются Ашока в Индии и Дуттагамини на Цейлоне, заключался в том, чтобы претендент на престол вел войну против злых людей и после победы жертвовал монахам в качестве искупления, продвигая сферу дхармы.Дуттагамини выразил сожаление по поводу убийства тамилов, но монахи заверили его, что, поскольку его противники не были буддистами, их смерть была эквивалентна смерти зверей и равнялась только полуторамудийским. Другими словами, использование насилия как средства установления мира. Это учение позволяло царям вести войну даже против других буддийских королей.

Второй способ связать буддизм с войной появился в позднесредневековой Японии, когда дзэн стал идеологией самурайских воинов. Дзэн был не-ритуальной и антиинтеллектуальной формой буддизма для самураев, которые нашли в его аскетизме, дисциплине и упоре на безмозглость средства полностью сосредоточиться в битве.Убийство противника не было злом, потому что его смерть была лишь исполнением кармической судьбы, вызванной проступками в предыдущей жизни. Дзэн оказался пригодным для жизни воинов, когда они сражались, а после 1600 года, когда самураи стали бюрократами, которые также писали стихи и расставляли цветы.

Этот краткий обзор показывает, что в основополагающие документы и практики пяти основных мировых религий заложено признание войны. Могут быть и противоположные акценты, но часто в истории религиозные и политические власти призывали традиции, которые узаконивают войну.Независимо от того, как часто мы можем подчеркивать учение о ценности мира в ранних традициях и канонических документах, всегда будет возможность сделать войну религиозным долгом. Священная война — основная составляющая иудаизма, христианства, ислама, индуизма и буддизма, и как набожные, так и те, кто хочет использовать традиции в политических целях, найдут в каноническом мясе другой вид пушек.

III. Роль религии в сдерживании войны

Обоснованные теории войны

Неясно, следует ли включать этот раздел об ограничении причин и ведения войны в этот документ о религиях, способствующих войне, или в следующий документ о религии и мире.Это связано с тем, что мы не можем доказать, предотвращает ли ее введение ограничений на войну или, вместо этого, делая ее более религиозно и морально приемлемой, облегчает войну, придавая ей легитимность и препятствуя подсчету человеческих потерь. Если теории справедливой войны различных религий действительно предотвратили возникновение войн, исторические записи должны содержать ясные примеры, когда правитель или страна удерживались от борьбы из моральных соображений, а не из соображений благоразумия или утилитарности. Я не знаю такого примера, хотя отказ Джона Адамса объявить войну Франции в 1798 году является наиболее близким американским примером.Напротив, есть немало свидетельств того, что теории справедливой войны во многих случаях устанавливали сдержанность профессиональных солдат в регулярных армиях в ведении войны.

Критики христианской теории справедливой войны, от Эразма до наших дней, жаловались на двусмысленность принципов и легкость искажения со стороны правительства и его апологетов. Различные ответы специалистов по социальной этике на Вьетнам и две войны в Персидском заливе показывают, насколько трудно достичь консенсуса в отношении значения справедливости в деле войны или соразмерности, что зло, причиненное на войне, не будет больше, чем вред, причиненный страной. оригинальная ошибка.Джон Ховард Йодер пришел к выводу, что современные теории требуют, чтобы хорошо информированные граждане могли судить, а поскольку правительства лгут, теории стали бесполезными. Квакер Джеймс Чайлдресс говорит, что, поскольку теории справедливой войны действительно предоставляют язык, используемый политиками и военными, они действительно обеспечивают язык, на котором пацифисты и другие противники войны могут общаться с генералами и политиками, на квакерском жаргоне, говорить Истину власти. Даже если они не эффективны в предотвращении или прекращении войны, эти категории предоставляют способ до, во время и после конфликта оценивать конфликт и становятся тем, что Майкл Уолцер называет моральным эквивалентом военной стратегии.

Все основные религии, которые разрешают войну, устанавливают стандарты правильного дела и правильного поведения. Безудержное насилие само по себе осуждается всеми. Таким образом, было бы ошибкой рассматривать оправданные теории войны как исключительно христианский, западный или европейский вклад в мировую цивилизацию. Помимо Женевских конвенций и ООН, теория справедливой войны присутствует в основополагающих документах индуизма и ислама. Все эти теории проистекают из одного и того же основного взгляда, известного как Платон и Аристотель: война не ради войны; с ним борются ради мира.Мир означает хорошо организованное общество, и законно защищать это хорошо организованное общество. Самооборона является естественным правом для людей и может быть распространено на государство. Согласно христианской теории, религия не была достаточной причиной для войны, хотя ее часто использовали в крестовых походах против ислама, еретиков и в постреформационной борьбе между католиками и протестантами, это ограничение игнорировалось. После окончания крестовых походов и, конечно же, к 1648 году одни только религиозные различия были неприемлемы в качестве справедливой причины, и к XIX веку у некоторых, но не у всех мусульманских теоретиков появилось новое толкование джихада.

Вторым элементом, упущенным в теориях справедливой войны, было требование чистоты побуждений правителей и солдат. По словам св. Фомы Аквинского, желания власти, богатства или приключений было достаточно, чтобы сделать войну, вызванную серьезной ошибкой, несправедливой. Обратите внимание, что такая же чистота побуждений требовалась от Арджуны в его диалоге с Кришной. И хотя в средневековом исламе и христианстве существовали продуманные правила разделения добычи, обе религии осуждали войну ради богатства.

Основным вкладом теории справедливой войны была вера в неприкосновенность гражданского населения, даже если она часто нарушалась. Солдаты были и будут целью других солдат, а не тех, кто не носит оружия. Эта часть этики войны была продиктована не военными потребностями солдат, а религиозной и моральной проницательностью. У нас есть анекдотические свидетельства того, что защита крестьян наблюдалась в древних индийских войнах. Первое прямое заявление о том, что нельзя воевать против женщин, детей и стариков, исходит от Мухаммеда в Коране.В то время как в ранних мусульманских документах есть и другие двусмысленные утверждения, Аверроэс (Ибн Рушд) в XII веке настаивал на том, что все мусульмане согласны с тем, что война ведется не против мирных жителей. Поскольку в VII веке ни Византия, ни Западная Европа не обладали иммунитетом помимо священников, очень возможно, хотя и не доказано, что вера в гражданский иммунитет распространилась из мусульманской Испании в христианскую Европу. Однако не следует исключать независимое происхождение. К 11 веку «Мир Божий» документально перечисляет категории людей — священники, торговцы, крепостные, — на которых нельзя охотиться.Широко известный, но часто игнорируемый в религиозных войнах после Реформации, гражданский иммунитет стал универсальной нормой, хотя практика 20-го века сделала больше, чем что-либо другое, чтобы подорвать его на практике.

Кодекс аристократического воина — самурая, рыцаря, кшатрия или джихадиста — является источником большинства других ограничений в практике войны, которые встречаются в христианских, мусульманских, индуистских и буддийских писаниях. Рыцари должны атаковать своих равных и сражаться честно. После поражения плененный рыцарь подлежит выкупу.Сначала простых солдат можно было убить или поработить, но со временем эта практика была изменена на неприкосновенность военнопленных, чтобы они не подвергались пыткам или убивали, а раненым — на помощь. Основатель Красного Креста задумал создать транснациональную организацию для помощи всем раненым, но правительства создали свои собственные подразделения Красного Креста, чтобы заверить родителей новых массовых армий в том, что их сыновьям будет оказана медицинская помощь, пока они успокаивают своих военных, не требуя от них отдать контроль над солдатами или полем боя.До 20 века ограничения на войне, навязанные аристократическим офицерским классом, поддерживали войны между европейцами, но часто не соблюдались в войнах против так называемых варваров — коренных американцев, африканцев, китайцев. Кодекс позволял обществу относиться к вернувшимся офицерам как к представителям почетного призвания, которые защищали общество, соблюдая при этом профессиональные стандарты. Кодекс мало повлиял на предотвращение войны, за исключением того, что позволял установить цивилизованный контакт между сторонами до и после переговоров о прекращении боевых действий и восстановлении того, что они называли миром.

IV. Религии и общество

Таким образом, наше обсуждение должно показать, что мы не можем ожидать, что религии откажутся ни от своих основополагающих документов о войне, ни от их долгой истории попыток ограничить причины и способы ведения войны. Третий фактор, не менее важный, — это симбиотические отношения между организованными религиями и обществами, в которых они процветают. Маркс рассматривал религию как инструмент правящего класса, способ убедить народы принять свою обнищавшую участь, пообещав «пирог в небе», до свидания и до свидания.Религия исчезнет, ​​когда улучшатся социальные условия, которые ее породили. А до тех пор религия будет благословлять войны, инициированные правящим классом за экономические преимущества. Эмиль Дюркгейм настаивал на том, что в религии мы создаем идеализированные образы самих себя, а затем приписываем высшую ценность нашему обществу. Так что, по сути, нация поклоняется себе. Опять же, религия не могла противостоять обществу, находящемуся в состоянии войны. Первая мировая война показала точность его описания роли европейских церквей в войне, для которой историки все еще ищут адекватные причины.Совсем недавно Рене Жирар рассматривал ранние религии как своего рода фрейдистский механизм замещения, посредством которого мы ритуально приносим в жертву своего рода козла отпущения, чтобы не убивать друг друга. Вариант этой теории, использующий историю Каина и Авеля в качестве модели, рассматривает монотеизм как создание экономики дефицита, в которой только одна сторона может получить благословение Бога. Это ведет к высокомерию избранного народа и обесцениванию Другого, с которым можно бороться.

Я нахожу все эти теории неудовлетворительными, но для наших целей они указывают на одну существенную истину — священники и политики признают, что религия не может быть отделена от своего общества без разрушительных последствий для государства, а также для церкви, мечети или храма.И если это верно для общества в мирное время, это становится еще более важным, когда общество находится в состоянии войны. Поэтому вместо того, чтобы заниматься анализом этой теории, я хотел бы предложить гораздо более простое и, я надеюсь, более здравое понимание того, почему религиям так легко способствовать войне, сначала глядя на то, что получает государство, а затем что получают религии.

Правители выигрывают от поддерживающей религии. Короли или президенты хвалят религии, потому что они дают божественную санкцию на их управление, узаконивают общественный порядок и могут использоваться для установления границ, разделяющих или устанавливающих связи между народами.Социальная этика всех религий — запрещение убийства и воровства, пропаганда помощи бедным и забота о ближнем — полезны государству в поддержании порядка. Следует соблюдать статутные законы, потому что они получают власть не только от халифа или парламента, но и от богооткровенного или естественного закона. Так что, конечно же, политики требуют одобрения религии и оказывают благосклонность ее учреждениям и лидерам. Государство может выплачивать жалованье священникам или муллам, а история поддерживаемых государством религий показывает, что они редко критикуют короля или сейм в мирное время или во время войны.Субсидии религиозным учреждениям либо в косвенной форме через освобождение от налогов, как в США, либо прямые субсидии учреждениям также способствуют молчанию или концентрации на духовных вопросах.

Даже такая могущественная организация, как Римско-католическая церковь, во время Французской революции узнала, насколько она уязвима для давления со стороны первого современного антиклерикального государства. После Французской революции до сих пор существует постоянный европейский антиклерикализм, который ограничивал власть папства влиять на решения о войне, даже внутри Италии после 1870 года.История отношений между государством и организованной религией в условиях диктатуры и тоталитарных правителей показывает, что, хотя набожные, которые могут занять безопасное место, могут оказывать пассивное сопротивление, государство редко ограничивается в развязывании или ведении войны. Например, ни Гитлер, ни Муссолини, ни Саддам Хусейн не колебались с тем, чтобы начать войны, несмотря на сопротивление религиозных лидеров их правлению. Сталин стремился уничтожить русское православие до тех пор, пока это не оказалось полезным для мобилизации людей во время Второй мировой войны.В США противодействие Национального совета церквей и папства войне в Персидском заливе I и II не помешало президентам начать войну и не предотвратило огромный всплеск поддержки во время и сразу после первых успехов. Таким образом, политические лидеры пытаются объединить религии, когда они полезны, и игнорировать их, когда это не так.

Основным препятствием на пути противостояния организованных религий войне может быть их собственное видение трансцендентного. Религии, пережившие многие экономические и политические системы за свою долгую историю, не считают себя вовлеченными в беспорядочные дела повседневной политики, и социальная справедливость, хотя и важна, не имеет первостепенного значения.Приобщение людей к высшей реальности — Богу, Аллаху, Атману, состоянию будды — является их смыслом существования. Служение страданиям, советы по этике, организация ритуалов для придания жизни смысла — вот что такое религии. Чтобы предоставлять эти услуги, религиозные учреждения и их лидеры должны обращаться к людям там, где они находятся. Если цена передачи духовной Истины — молчаливое согласие на войне, пусть будет так. В противном случае солдаты в полевых условиях, их семьи и население в целом будут отчуждены.

Не менее важно то, что представители всех организованных религий происходят из общества, которому они служат, и разделяют большинство его ценностей, как хороших, так и плохих. Сходство опыта помогает священникам общаться с сообществом и служить ему. Если люди одобряют войну, то же самое будет и с религиозными учреждениями, которые напрямую от них зависят. Эта зависимость и интеллектуальная, и финансовая. Раньше в большинстве стран мира государство поддерживало духовенство; в Америке духовенству нужны миряне.Любой служитель знает, что нахождение слишком далеко от его / ее прихожан может означать потерю работы или ослабление его религиозной общины. Некоторые лидеры, зачастую далеко от местных общин, действительно делают смелые заявления, но их легко игнорировать, считая, что религиозные лидеры знают о международной политике. Там правила realpolitik, и министры должны ограничиваться индивидуальными или местными моральными проблемами. Единственные религиозные институты, которые действительно могут противостоять войне во время войны, — это сектантские организации, далекие от власти.

Наконец, многие религиозные организации организованы внутри государства. Даже когда существует транснациональная организация, такая как Римско-католическая церковь, большинство членов иерархии родились и живут в стране, в которой находятся их церкви. Даже своего рода слабая транснациональная организация минимальна для большинства протестантов и православных христиан, евреев, суннитов. и мусульмане-шииты, индуисты и буддисты. История показывает, насколько легко соверующим было воевать; это еще проще, когда партии принадлежат к разным религиям.

В заключение, когда мы рассматриваем роль войны в Священных Писаниях, преобладание теорий справедливой войны, полезность религии для правительства и внутренние ограничения религиозных институтов — кажется мало шансов, что церкви или мечети смогут противостоять звукам сирен из Осамы и Вт, что Бог благословляет их призывы к войне. Бертрам Рассел был прав, когда жаловался, что церкви похожи на градусник, отражая, а не формируя взгляды их общества на войну.

В заключение, вот мой список факторов, предсказывающих, когда религии будут способствовать войнам:

• Священные тексты описывают насилие в одобрительной манере, будь то совершенное богом или парадигматическими мужчинами и женщинами, которые ведут войну и чей успех гарантирует бог. Подражание таким воинам — допустимое поведение.
• Ритуалы и молитвы предназначены для того, чтобы заручиться помощью бога на войне, а кровавые жертвы в ритуалах являются прообразом мученичества тех, кто сражается за святое дело.
• Риск потерять жизнь на войне за святое дело компенсируется обещанием спасения в следующей жизни. Мученичество становится высшим признаком религиозной преданности.
• Группа определяет себя как святой или избранный народ с особыми обязанностями и привилегиями, в частности, с правом на землю. У таких избранных людей больше шансов на войну, если

1. • социально-политические разделения оправданы и поддерживаются по религиозным мотивам.
   • религиозная группа чувствует себя преследуемой в настоящем или прошлом и не может добиться справедливости.
   • религиозная группа достаточно сплочена, чтобы объединиться политически и видит возможность обретения власти для достижения автономии или господства.
   • сама земля сакрализована и содержит места особой святости.

• Преданность верующих настолько тесно связана с национализмом, что они кажутся единым явлением, а борьба за землю и семью становится религиозным долгом.
• Политические и / или духовные лидеры происходят из высшего класса, разделяют общие интересы и видят в религиозных учениях и учреждениях средство обретения или сохранения власти.
• Священники и люди готовы использовать политическую сферу для институционализации и / или обеспечения соблюдения правильного поклонения, доктрины и этических практик. Такая перспектива может оправдать восстание против коррумпированных лидеров или подавление раскольников или еретиков.
• Альтернативные системы ценностей и институты слабы или отсутствуют.
• Государство не предоставляет возможности, при которой религиозные общины меньшинств и / или большинства могут получить политические и религиозные права и при которой существует минимальное взаимодействие между религиозными лидерами.
• Люди разных вероисповеданий живут в непосредственной близости, но учения и практики их религий кажутся несовместимыми.
• Группа считает свою истину универсальной и нетерпима к другим точкам зрения как внутри, так и за пределами своей религиозной традиции.
• Влияние веры ограничено «духовной» сферой, и ее учения считаются не относящимися к политической сфере, в которой realpolitik является главным соображением.

Как религии способствуют миру

Св. Августин, писавший во время упадка Римской империи, настаивал на том, что в человечество встроено стремление к миру. Аристотель, в отличие от Платона, который рассматривал войну как важнейший ингредиент в создании цивилизации, считал мир нормальным состоянием, а война ненормальностью, то есть общество или скала в состоянии покоя имеют тенденцию оставаться в этом положении. Практически все религии настаивают на том, что пакс, шалом, салам, нирвана являются желанием жизни, и обещают даровать их своим последователям, которые практикуют правильную веру, ритуалы и этику.Современные теоретики мира, в том числе квакер Элиза Боулдинг, напоминают нам, что мир большую часть времени является условием жизни большей части человечества. Даже воюющие державы, а есть сильная корреляция с их статусом великой державы и частотой войн, большую часть времени пребывают в состоянии мира. То есть, если мир определяется исключительно как отсутствие войны. Так что, может быть, не мир, а войну нужно рассматривать как ненормальность и объяснять.

Часто неясно, что мы подразумеваем под миром. На футболке, которую я купил в магазине South of the Border, был девиз: «Знай Бога, мир; Нет Бога, нет мира.«Является ли мир методом, средством, процессом или целью? В чем разница между миром и немиром, и является ли война лучшим или вводящим в заблуждение описанием немира? (Аналогия аналогична различию между насилием и ненасилием.) Если существует множество войн, не следует ли нам также говорить о разнообразии мира? Для квакеров и исторических церквей мира, которые составляют очень небольшой процент населения, главным вопросом в их работе по предотвращению войны должно быть определение того, существует ли прямая связь между индивидуумом, небольшой группой, сообществом, национальным и международным миром? Короче говоря, внутренняя политика каким-то сложным образом в конечном итоге определяет международные отношения или системные особенности нашей межгосударственной политики определяют распространение войны и мира?

Два ведущих теоретика дисциплины ненасильственного разрешения конфликтов, Джон Бертон и Роджер Фишер, настаивают на том, что все конфликты возникают по одинаковым причинам (хотя они не согласны с этими причинами) и к одним и тем же методам, предназначенным для уменьшения разногласий между небольшими группами посредством удовлетворение основных потребностей или смешивание интересов может на национальном и международном уровне управлять конфликтом и / или положить конец необходимости войны.Возможно, из-за того, что оба эти человека, как и Джин Шарп, теоретик гражданской обороны, писали, чтобы убедить светских ученых и военных стратегов в ценности своих взглядов, они отдалились от религиозных и моральных заповедей и убежали от них, а не искали их. любой прямой контакт с современными пацифистами. Вместо этого они отстаивали светский метод достижения светских результатов — создание беспроигрышной ситуации как способ управления, а не разрешения конфликтов.

Результаты попыток преподать теории профессиональным практикам, которые будут применять ненасилие в самых разных контекстах, оказались более успешными в работе с отдельными лицами и небольшими группами, чем в ослаблении неразрешимых международных конфликтов, таких как война в Боснии или споры. между израильтянами и палестинцами.Кажется, что никакое использование ненасилия, дипломатии или миротворческих сил не приведет к прекращению конфликтов в Конго, Сомали и Судане. Многие церкви, обучающие ненасильственному разрешению конфликтов и проекту «Альтернативы насилию» AFSC, добились множества небольших успехов. Вместо того, чтобы использовать тщательное обучение или общественные науки, большие успехи в области ненасилия были достигнуты благодаря тому, что люди применили идею Ганди о том, что отзыв согласия приводит к падению правительства, как это было продемонстрировано в «Бархатной» и недавней «оранжевой» революциях в Восточной Европе.В этой статье подробно рассматривается вопрос оценки ненасильственного разрешения конфликтов как религиозного движения или светского метода, поскольку многие ученые и практики оценивают, связаны ли его неудачи с типом людей, которые становятся национальными лидерами, или теориями, или методами. .

I. Значение мира

Для наших целей сосредоточения в первую очередь на религии и международной сфере, логической отправной точкой является решение, что мы подразумеваем под сначала политическим, а затем религиозным миром, а затем посмотреть, где они совпадают и какую роль могут играть организованные религии.Одной из форм политического мира является империя, основным примером которой остается «pax romana». Имперский мир может прийти через контроль над прилегающей территорией или использование культурного влияния для поддержания мира, как это делало папство в средневековой Европе. В настоящее время США, которые считают себя гегемонистской державой, пытаются создать мирный баланс сил в Восточной Азии с помощью военной мощи и культурного влияния. Ни одна из великих империй не имела длительного успеха, и то, что они делали с покорными народами, можно было с такой же легкостью назвать угнетением, а не миром.Безусловно, США в период после холодной войны продемонстрировали ограниченную способность устанавливать мир с помощью культурной или военной мощи. США должны были понять в Ираке, что построение мира путем преобразования государства посредством сочетания военной мощи и идеологий демократии и капитализма при наличии глубоких религиозных / этнических различий в наше время невозможно. Ранний ислам, османы и, возможно, Россия до 1914 года были последними империями, успешно созданными с использованием религии в качестве объединяющего фактора.Сегодня религиозное разнообразие настолько ярко выражено, что создание империи, использующей существующую или новую религию, не удастся.

Вторая форма мира достигается защитой. Его классическая формулировка была дана римским теоретиком 4-го века Вегетием: иметь мир, готовиться к войне. Похоже, что США официально привержены точке зрения Вегетиуса, поскольку теперь они тратят на свою оборону больше, чем весь остальной мир вместе взятый. Современная форма военной мощи оправдывается предположением, что международная сфера — это анархия с государствами, постоянно участвующими в соревновании, одной из форм которой является война.Платон опроверг софистскую версию этого аргумента применительно к отечественному обществу, но такие разные теоретики-реалисты, как Генри Киссинджер и Роберт Каплан, продолжают применять его к современным проблемам.

Часто реализм — это вера в баланс сил. Столь же старый, как Италия эпохи Возрождения, баланс сил получил свою классическую форму с появлением современной государственной системы в семнадцатом веке. Одна из трудностей в установлении того, может ли баланс сил принести мир, состоит в том, что трудно определить, предотвращает ли войну грубое неравенство сил или равновесие между государствами, которые все пытаются увеличить свою мощь по отношению друг к другу в игра с нулевой суммой.Если покой приносит равновесие, то, как заметил Кант, опасность состоит в том, что этот карточный домик может быть разрушен легким ветром. Еще более опасным в современном мире является то, что никто не может точно рассчитать мощь нации, и поэтому метод стенографии — это использование вооруженных сил. Распад СССР, в котором все еще сохранились свои вооруженные силы, показывает ограничения в расчете мощи на основе армий. Если теории международной анархии и того, что отношения между государствами всегда либо скрытые, либо горячая война, верны, то организованные религии мало что могут сделать для установления мира во всем мире.Лучшее, на что мы можем надеяться, — это вызвать повсеместное моральное осуждение применения ядерного оружия. (Трехтомная история международного движения против ядерных бомб Ларри Виттнера пришла к выводу, что именно это произошло во время холодной войны, но он также обнаружил, что религиозные организации играли очень ограниченную роль в этом крестовом походе.) Мы вернулись к ситуации, когда существовала в Европе до 1700 года. Тогда война считалась неизбежной, продуктом греха, несущим Божий гнев, которого человечество мало что могло сделать, чтобы избежать и которое должно было вынести.Современная форма этой теории предполагает, что война неизбежна из-за природы государства и международной системы. Лучшее, на что можно надеяться, — это холодный мир, основанный на взаимном сдерживании или подавляющей силе.

Третья форма мира — это стабильный мир, когда война становится настолько далекой, что становится немыслимой. Примерами могут служить отношения США с Мексикой и Канадой и, что наиболее важно, с Западной Европой с 1950-х годов. Пример Европейского Союза показывает, что стабильный мир может быть установлен в исторически очень ограниченные сроки.Это было сделано путем модификации государственной системы, а не отказа от нее, и это работает, потому что, несмотря на долгую историю войн и использование разных языков, возникли похожие экономические и политические системы. Ирония для изучающих религию размышлений об этом позитивном развитии событий заключается в том, что старая воюющая Европа была гораздо более христианским местом, чем новая мирная Европа, где процветает секуляризм, определяемый как снижение влияния религии во всех сферах жизни. Тем не менее, религиозные организации играли и могут продолжать играть вспомогательную роль в интеграции Европы.Однако, если определить религиозные разломы как между католической, православной и мусульманской Европой, как это делает Сэмюэл Хантингтон, то кислотным тестом для модели стабильного мира Общего рынка будет то, будут ли очень разные страны Балкан, Украина, Россия , и Турция может интегрироваться в эту систему.

Окончательное определение мира связывает транснациональный мир с справедливостью в обществе. Здесь, когда кто-то работает во имя мира, он или она также работает во имя более справедливого экономического и социального порядка внутри и вне общества.Это светская теория, но ее легко окрестить, потому что в еврейских и христианских писаниях Бог требует справедливости для бедных. Теологи освобождения нашли библейский авторитет в освобождении евреев из Египта, требовании пророков о социальной справедливости и отождествлении Иисуса с бедными. Лобби либеральной церкви, работающее в Вашингтоне, было описано как не знающее, что мир и справедливость — это два слова. Они полагают, что процесс создания более справедливого общества может осуществляться без насилия, даже когда привилегированные группы теряют влияние.

Группы мира и справедливости часто связывают мирное общество с демократическим обществом, поскольку с большей вероятностью допустят изменения, не приносящие прямой выгоды правящему классу. (Это серьезное предположение!) Я подозреваю, что здесь также заложена вера некоторых политологов и практически всех американцев в то, что демократии склонны к миролюбию. Наш президент также считает, что демократии сдерживают терроризм; интересно, помнит ли он красных гвардейцев Германии и Тимоти Маквея. По крайней мере, многие политологи утверждают, что демократии редко воюют друг с другом, но, конечно, это может быть потому, что они находят так много недемократических стран, с которыми нужно бороться.Классические теории справедливой войны предполагают, что защищаемое общество является моральным благом, хотя предпочтение законной власти и недоверие к восстанию преобладали над почти всеми другими критериями. Сейчас считается, что демократическое общество предлагает наибольшие возможности для превращения в нравственное общество, хотя, как сказал Нибур, это происходит потому, что все остальное выглядит хуже.

Самый крайний и поэтому очень популярный среди моих учеников вариант теории мира / справедливости принадлежит Иоганну Галтунгу, который определяет мирное общество как такое, в котором каждый может достичь пределов своих возможностей.Болезнь, вызванная не бедностью или недостатком интеллекта, в схеме Галтунга не рассматривалась бы как война, но болезнь, вызванная отсутствием денег на вакцину, нарушила бы мир. Очевидно, что такого утопического общества никогда не существовало, возможно, никогда не будет, и его даже трудно осмыслить. Будет ли, например, поводом для беспокойства ребенок, который так и не достиг того, что его родители считали своим потенциалом. Теория также очень ориентирована на человека, а экологические проблемы ставятся на второе место после индивидуальных способностей, т. Е.е., центральными только тогда, когда они напрямую влияют на людей. Галтунг мог бы сказать, что вопрос о том, можно ли создать такое идеальное общество, — неправильный вопрос. Скорее, концепция позволяет нам увидеть, на чем мы должны сосредоточиться.

Преимущество любой версии связи мира и справедливости в том, что можно начать работу на любом уровне и добиться успеха, даже если микро не легко трансформируется в макроуровень. Я часто спрашивал своих студентов, от которых требовалось писать курсовые работы по различным НПО, нужно ли иметь всеобъемлющую теорию мира для эффективной работы по борьбе с миром.Ответ, конечно, зависел от определения мира и проделанной работы, но большинство студентов решили, что миротворческая работа — это не в первую очередь академическое упражнение. То есть успех AFSC, Amnesty International или Международного Красного Креста зависел от тщательного определения того, чего они пытались достичь. Сегодняшний мир — лучшее место для деятельности НПО, но недавняя история не доказывает, что он становится более мирным местом, если критериями являются количество войн и количество смертей.

Если преимущество теорий мира / справедливости состоит в том, что они допускают широкий спектр программ, это также их недостаток, поскольку нет четкого способа решить, что является наиболее важным для успеха. Эта дилемма не нова: процитируем квакерский пример — разницу между Лукрецией Мотт и Джоном Уиттиером в отношении реформ в 1830-х годах. Оба агитировали против рабства, но Мотт также участвовал в других крестовых походах: за права женщин, воздержание, тюремную реформу и, как Гаррисон, презирал политику.Уиттиер верил во все эти причины, но выступал только против рабства и, поскольку он видел потенциал политической деятельности, в 1840 году поддержал Партию свободы. Кто был эффективнее, доказать сложно. Другая аналогия, используя более классические термины: миф о Сизифе. Сизиф, как вы помните из книги Камю, был приговорен к тому, чтобы нести валун на вершину холма, а затем наблюдать, как он катится с холма. Мы все знаем, что мирная работа похожа на ношение валуна, но если будет принята формула мира / справедливости или формула Галтунга — у нас нет хорошего способа узнать, какой камень нужно нести — или смешать метафору с камнем — что такое краеугольный камень.Мое решение, не оригинальное, и я подозреваю, что большинство из вас уже практикуют его, состоит в том, чтобы работать по нескольким причинам, мириться с маленькими победами и надеяться без особых ожиданий, что академические профессионалы во многих областях в будущем предложат более полезные теории, которые повлияют на политический класс.

II. Мир в учениях основных религий

Мир (шалом) — это часто используемый термин в Еврейских Писаниях, имеющий самые разные значения. Это может быть то, что мы называем религиозным — послушание или правильные отношения с Богом или благословение от Бога.Мир может быть приветствием или благословением. Мир также может быть тем, что мы, но не древние евреи, считаем более светским: безопасность, процветание, здоровье, справедливость. В Библии эти качества могут быть применены к отдельному человеку, семье, царству или всему миру. Мир может быть описанием отношений между царствами, прекращением военных действий или договором, и даже, в одном случае, войной, начатой ​​в послушании Богу. В Амосе война является следствием Божьего наказания за несостоятельность правосудия в царстве.В первом Исайи мир наступает после поражения ассирийцев чудом Бога, и в будущем царство мира будет под властью восстановленного царя Давида, живущего на святой горе Сион. В Иеремии для мира требуется совершенно новое творение, а во 2-м Исаии Бог контролирует процессы во всех царствах. Для Экклезиаста даже мир может быть суетой. В Псалмах мир, отождествляемый с покоем, может относиться к смерти. Мир может быть прошлым, настоящим или будущим состоянием. Чаще всего мир создается не людьми, а даром, данным Богом, когда люди подчиняются открытому закону Иеговы.Искать волю Бога, находить ее и надлежащим образом реагировать — вот ключ к Миру Божьему.

Практически все эти значения перенесены в Новый Завет. Мир провозглашается ангелами во время Рождества, проповедуется в Блаженствах и является желаемым состоянием для последователей Иисуса до воскресения и в ранней церкви. Самым большим изменением является то, что ветхозаветные пророчества о грядущем мире мира применяются к Иисусу. Иисус в своем учении, страданиях и воскресении несет мир.Однако мир не является политическим. Иисус недвусмысленно отвергает мирскую власть в сцене искушения на горе в начале служения, а Евангелия ясно дают понять, что его царство и правление, по крайней мере, в настоящее время не в этом мире, даже несмотря на то, что Павел и ранняя церковь проповедовали возвращение Иисуса и скоро наступит мирское правление Бога. Евангелия изображают Иисуса оплакивающим разрушение храма и Иерусалима в грядущей войне, не предотвращая их разрушения.В книге Откровения Новый Иерусалим наступает после времен бедствий, включая войны, и занимает место у престола Божьего после суда над живыми и мертвыми. Ни одно из учений о мире в Новом Завете не касается политики или войны. Это одно из различий между двумя Заветами. Они согласны с тем, что мир имеет много измерений и является даром от Бога. Приближается Царство Божье, реализованное в учениках Иисуса до распятия, а затем в церкви, хотя — как показывают послания Павла — ранняя церковь была далека от единой и мирной.

Концепция салама или мира в исламе больше похожа на Ветхий, чем на Новый Завет; то есть существует явное политическое, а также религиозное измерение. На самом деле они почти одно целое. Ислам означает подчинение Богу, и это приносит верующему мир. Когда весь мир подчиняется правлению Бога, содержащемуся в Коране, тогда во всем мире царит мир. Поскольку шариат воплощает в себе учение Корана, правитель обязан соблюдать его нормы. Конечно, шариат — это не просто закон; он включает в себя советы по поведению, выходящему за рамки закона и отношения.В суннитской традиции существует сильная презумпция лояльности халифу, а затем султанам, но авторитет в толковании религиозных традиций после смерти Мухаммеда принадлежал не политическому лидеру, а сообществу ученых. Теперь ни один политический лидер не может получить благословение власти от халифа или султана, но улемы по-прежнему остаются основным источником легитимности. Наиболее радикальные ваххабиты и сунниты настаивают на том, что единственный истинный политический мир может прийти к восстановлению транснациональных границ раннего ислама, примером чего является правление Мухаммеда в Медине и Мекке.Для двенадцати шиитов, которые доминируют в Иране и Ираке, настоящий мир не может наступить до возвращения Махди, который восстановит чистое царство первых халифов и законную преемственность Пророка. Шиитское учение, напоминающее христианскую эсхатологию, видит решительный разрыв с нормальной историей со сверхчеловеческой фигурой, необходимой для создания прочного мира.

Расшифровка индуистских учений о мире осложняется огромным разнообразием традиций и тем фактом, что не существует единого канонического текста или согласованного набора верований.Однажды я зарегистрировался на философскую конференцию по карме, спонсируемую Восточно-Западным центром Гавайского университета. Когда меня спросили, какие занятия я хотел бы посетить, я ответил, что это касается социальной этики. Мне сообщили, что у кармы нет социальной этики. Хотя это карикатура, мы должны признать, что в индуизме и буддизме есть сильный акцент на преданных, которые убегают из этого мира привязанностей и непостоянства или делают его неуместным. В конце концов, страдание вызвано привязанностью, и у индусов умерщвление является одним из путей к чистоте.

С другой стороны, ахимса, или ненасилие по отношению к живым существам, является заметным элементом среди джайнов, буддистов и индуистов. Хотя ученые могут спорить, существует ли социальная этика мира в древнем индуизме, безусловно, Ганди создал ее, и его кампании сатьяграхи теперь являются заметной чертой в современном индуизме в Индии, а также в диаспоре. Ганди взял черты классических индийских, буддийских, джайнских и даже христианских писаний для создания своих кампаний сатьяграхи. Он переосмыслил Бхагавадгиту так, что Арджуна стал образцом для воина сатьяграхи — отстраненного солдата, который мог быть мужчиной или женщиной, готовым бороться или даже умереть, используя ненасилие и сострадание в поисках истины или Бога — термины стали одинаковыми. .Борьба за независимость и самодостаточность Индии начиналась с тщательного политического анализа перед каждой кампанией, но превратилась в религиозный поиск, в котором благосостояние обеих сторон стало первостепенным, а грязные или насильственные методы не могли привести к чистой цели. Выдающейся ценностью Ганди был не мир как таковой, а истина, и он ассоциировал пассивность с трусостью, настаивая на том, что он предпочитает солдата бездельнику. Он также не был гуманистом и был готов позволить своим последователям жертвовать, становиться мучениками в поисках истины.Однако не случайно Ганди стал покровителем тех, кто считает пацифизм религиозной истиной, а также политически значимым. Джин Шарп и другие показали, что Индия была одним из многих примеров людей, создавших ненасильственную революцию, мобилизовав людей против деспотических правительств. Ганди показывает, что правильный человек может превратить неоднозначное или про-военное религиозное индуистское наследие в ахимсу.

III. Проблема зла

Все великие религии мира боролись с миром и людьми, которые враждебны или безразличны к их провозглашению истины.Поскольку истина требует приверженности к трансцендентной или сверхъестественной реальности, одним из ответов на насилие является уход от мира в поисках мира. В средние века евреи спорили о том, как реагировать на преследования — что можно было скомпрометировать или отдать, и что было достаточно важным, чтобы умереть. По мнению индусов, члены класса воинов могут сражаться, но брамины должны сохранять ритуальную чистоту. Для некоторых мусульман суфийский мистицизм и / или объединение в Братства были выходом из политических компромиссов.Для христиан и буддистов было уединение в монастыре. Христианам в политике, возможно, придется сражаться, но священники, монахи и монахини имеют более высокое призвание и не должны проливать кровь. Это был путь совершенства, предназначенный для самых набожных. После Реформации и многих лет преследований анабаптисты, которые, по сути, сделали всех верующих священниками, отказались от политического влияния, а также от насилия и стремились найти убежище в качестве подданных сочувствующего дворянина или позже в Пенсильвании.Анабаптисты согласились с тем, что магистратам, возможно, потребуется применить силу, но истинные христиане буквально восприняли Нагорную проповедь и отказались от политики.

Свидетельство квакеров о мире после 1660 года в Англии, но не в колониальной Америке, также основывалось на отсутствии прямого участия в политических событиях. Бог утвердил и сверг Карла I и Кромвеля, и Друзья не вмешивались в Божье провидение. В Великобритании попытка Пенна изменить эту политику и принять участие в избирательной и королевской политике была дискредитирована революцией 1688 года.Британские Друзья XVIII века оставались верными власть имущим, но не хотели сражаться. Американские друзья в нашей революции приняли строгий нейтралитет как способ сохранения мира. Создав отдельное сообщество, группа может обрести религиозный мир и считает, что политика не имеет отношения к ее поискам спасения. Свидетели Иеговы, которые считают все правительства этого мира коррумпированными и нехристианскими и отказываются принять клятву верности, приветствовать флаг или проголосовать, являются примером сектантской попытки жить в Америке, не принимая на себя никаких гражданских обязанностей.Их готовность умереть за свою веру, а не идти на компромисс в таких местах, как нацистская Германия, показывает, что мученичество оставалось ценой ученичества, которое Свидетели Иеговы были готовы принять.

Те, кто не желает отказываться от ответственности за все общество, должны смириться с войной, которую они считают связанной с проблемой зла. В христианской традиции три самых влиятельных критика ухода пацифиста из политики — это св. Августин, Лютер и Рейнхольд Нибур.Все трое ненавидели войну, но считали ее неизбежным ответом на греховную природу человечества. Для Августина и Лютера история грехопадения в Книге Бытия была буквальной истиной; для Нибура это был миф, истинность которого была подтверждена Дарвином, историей и самопознанием. Гордость, воля к власти, желание сыграть роль Бога, отождествление нашего общества с Богом или нашего благополучия с общим благом означали, что даже самые высокие культурные достижения человечества были несовершенными. Он утверждал, что утверждение социального евангелия о создании мирного общества основано на просвещении, а не на библейских категориях.У Августина было царство людей, ищущих мира, предлагаемого только в Царстве Божьем; Лютер поддерживал теорию двух царств, в которой церковь была несовершенно реализованным царством мира, установленным в мирском царстве власти. Все трое заявили, что обязательство перед соседом, выраженное политическими терминами, позволяет сражаться за сохранение мирного общества. Августин во время осады Карфагена вандалами посоветовал римскому полководцу, который хотел войти в монастырь, сначала выполнить свой солдатский долг.Лютер настаивал на том, что военная служба — это почетное призвание, сравнимое с тем, чтобы быть священником или торговцем, для защиты королевства от несправедливых нападений или анархии. Нибур настаивал на том, что государства действуют посредством принуждения, что осуществление власти является континуумом и что не существует существенного различия между применением принуждения внутри и вне государства.

Все трое считали желание мира естественным, данным Богом, но неосуществимым на земле, и все критиковали пацифизм как политический инструмент.Это была попытка людей построить Город Бога на земле, обреченная на провал. Отдельный пацифист может принять смерть в результате пассивного сопротивления злу, но государства не совершают и не должны совершать самоубийства. Таким образом, государственные обязательства и возможности для достижения добра отличаются от индивидуальных. Жертвенная любовь, примером которой является Иисус, — это высшее, к чему могут стремиться женщина или мужчина, но справедливость, основанная на силе, является целью государства. Между ними были разногласия по поводу того, когда была разрешена война.Лютер утверждал, что королевство, сделавшее первый выстрел, всегда ошибалось; то есть он качественно различал силу в мире и силу в войне. Августин не осуждал инициатора боевых действий, потому что справедливая война исправляла уже имеющуюся ошибку, была самообороной. Нибур не любил теории справедливой войны, потому что их можно было слишком легко использовать для освящения деспотичного общественного строя, и они были чрезмерно законническими и рационалистическими. То есть они не смогли понять способность государства лгать самому себе о вине и мотивах.Тем не менее, все три мыслителя, по сути, нашли в теории справедливой войны решение проблемы зла. Когда я писал эти статьи, я думал о том, чтобы разместить здесь раздел, посвященный теории справедливой войны. Многие считают, что его теоретические ограничения на справедливую причину и справедливое поведение во время войны являются значительным вкладом в мир во всем мире. Какими бы ни были сильные стороны теорий вины, неприкосновенности гражданских лиц и соразмерности, исторические записи показывают, что грех подавляет требуемую сдержанность. Как видно из лозунга, справедливые войны — это просто войны.

Современное переосмысление

После размышлений об ужасах современной войны более поздние католические учения попытались сузить различие между справедливой войной и пацифизмом. Преобразование, которое произошло, начиная с Иоанна XXIII и двух его преемников, аналогично изменению, которое Ганди внес в индуизм. В Pacem in Terris и Vatican II церковь поддержала как теорию справедливой войны, так и пацифизм. Августин настаивал на том, чтобы бороться не за себя, а за ближнего.Теперь Церковь настаивала на приемлемости пацифизма, основанного на любви к ближнему. Пий XII настаивал на том, что биологическая, химическая и ядерная войны неприемлемы с моральной точки зрения ни при каких обстоятельствах, потому что они не защищают мирных жителей и наносят непропорциональный ущерб, но во время администрации Рейгана американские епископы разрешали обладание ядерным оружием, если это было временно и нет намерения использовать. Теология освобождения в Латинской Америке, основанная на традиционной католической социальной мысли, настаивала на том, что структурное насилие может быть настолько распространенным, что основные условия справедливого общества не могут быть выполнены.В таком случае предпочтительным вариантом было ненасильственное сопротивление, но в качестве крайней меры и если правители применяли насилие для предотвращения политических изменений, насилие могло быть морально оправдано. Это трагедия, что открытость, которую Иоанн Павел II привнес в традицию справедливой войны, не распространилась на теологию освобождения. Я не вижу признаков того, что Бенедикт XVI проявит здесь большую гибкость.

Религиозный пацифизм также стал более сложным, частично из-за признания того, что может быть много видов пацифизма и новых вызовов.Пацифисты боролись с проблемами геноцида, несостоятельных государств, терроризма и ценности международных миротворцев, как вооруженных, так и невооруженных. Книга Джона Ховарда Йодера « Тем не менее » описывает множество форм религиозного пацифизма. (Существуют дополнительные светские формы: гуманизм, свободная торговля, марксизм.) Наиболее известными из этих религиозных теорий являются ненасилие, принципиальное неповиновение независимо от последствий, пацифизм ядерной войны, пацифизм справедливой войны и программный пацифизм.Последнее кажется наиболее актуальным для квакеров, а также для основных протестантов и католиков, потому что оно основывается на опыте социального евангелия начала 20 века. Социальное евангелие пыталось использовать власть правительства для построения Царства Божьего на земле. Его теоретики, такие как Вальтер Раузенбуш, видели положительное использование власти правительства как защиту от худших проявлений индустриализма. За границей его сторонники работали в сфере международного права, арбитража споров и союза наций.В политологии социальное евангелие помогло установить международные отношения; тот же антивоенный импульс был за другой, более поздней реформой дисциплины, «Исследования мира и конфликтов». Сторонники Социального Евангелия знали, что война — это не просто продукт моральных ошибок правителя (хотя иметь моральных лидеров было очень желательно), но мир может прийти только путем противодействия расизму, колониализму и экономической эксплуатации. Вопреки позиции Августина-Нибура о том, что все действия были порочны первородным грехом, квакер А.Дж. Мусте настаивал на том, что существует такое явление, как удивительная грация. Более поздние критики говорят, что двусмысленность и конфликт, превозносимые Нибуром, были мужской проекцией его собственной незащищенности, и что феминистская теория, подчеркивающая ценность заботы и сообщества, предлагает альтернативу. Даже если действия испорчены грехом, все зло не одинаково ни качественно, ни количественно. Принуждение также не одно и то же, и убийство на войне качественно отличается от других силовых упражнений.Создание институтов, способных сдерживать наихудшие импульсы человечества, было сделано во многих обществах; Между совершенством и геноцидом существует большая золотая середина, и наша задача — найти ее. Поскольку религии требуют долгой перспективы и критически исследуют человеческие мотивы и действия, духовные институты могут обеспечить основу для миротворческой деятельности.

Наконец, религия сыграла важную роль в вдохновении людей и групп, работающих во имя мира. От св.Франциска лауреатам Нобелевской премии мужского и женского пола — Мартину Лютеру Кингу, Десмонду Туту, Далай-ламе и Джимми Картеру, квакерам Джейн Аддамс и Эмили Грин Балч, До Аунг Сан Су Чжи из Бирмы и Ригоберту Мечу Тум из Гватемалы — этим и многим малоизвестным людям. работа в церковных группах за мир, чьи усилия не отстают, несмотря на годы разочарования, демонстрируют сильную взаимосвязь религиозной преданности и работы во имя мира. Во всем мире также существуют религиозные и светские организации мира: римско-католическая, Сант-Эджидо, иудейская, «Мир сейчас в Израиле», буддийская, Савродая в Таиланде и Шри-Ланке, изначально христианская, «Братство примирения» и светская, Международная женская лига за мир и Свобода, Лига противников войны.Римско-католическая и протестантская миссионерская деятельность в течение многих лет стремилась к улучшению условий жизни за счет образования и здравоохранения, а основные конфессии имеют лобби в Вашингтоне. Евангелические церкви, которые часто стремятся избегать прямых политических контактов в миссионерской работе, могут иметь социальное влияние. Был выдвинут аргумент, что возрождение пятидесятников в Латинской и Южной Америке сделало больше для улучшения статуса и уменьшения насилия в отношении женщин, чем все международные конференции. Как и вы, когда я смотрю на недавнюю американскую внешнюю политику и выборы, я в отчаянии.Когда мы смотрим на реакцию мира на вторую войну Америки в Персидском заливе и на работу множества НПО — религиозных и светских, — есть если не много оснований для надежды, то причин для действий.

Итак, религии способствуют миру, когда

• Их Священные Писания и парадигматические образы провозглашают ценность мира, причем мир имеет небесное и земное измерение.
• Они обеспечивают источник высшей ценности, часто называемый Богом, помимо непосредственных людей и культуры, который предоставляет средства суждения и устанавливает ограничения на поведение.
• Они прививают этические нормы сострадания, честности, благотворительности и социальной справедливости. Эти нормы распространяются на все народы, включая правителей.
• Они ставят под сомнение ценность преходящих мирских благ и политической власти и осуждают чрезмерные амбиции.
• Они обеспечивают духовное утешение, помогая людям переносить недуги политической и экономической системы.
• Они узаконивают политический порядок, проповедуя против анархии и признавая нынешние границы государства.
• Они продвигают формы преданности, игнорирующие государство.
• Они приносят моральные взгляды на причины и ведение войны. Религиозные лидеры должны обладать достаточной автономией, чтобы они могли свободно выступать против государства и войны.

Дж. Уильям Фрост, Swarthmore College

Сноски

1. Эндрю Басевич, Новый американский милитаризм: как американцы соблазняются войной, Нью-Йорк, Oxford University Press, 2005, p .147.
2. Там же, стр. 122–124.
3. Система общественного вещания, «Линия фронта», «Война Рамсфелда», 17 февраля 2005 г. Эта статья основана на Дж. В. Фросте, История христианских, еврейских, индуистских, буддийских и мусульманских взглядов на войну и мир . Vol. I Библия к 1914 г., т. II Век войны. Сноски и библиография есть. Окончательные выводы сделаны из Vol. II, 776-778.
4. Цитируется в Джонатане Рабане, «Правда о терроризме», NY Review of Books, январь.13, 2005, с. 22).

«Влияние мистических религий на христианство»

Кинг написал эту статью для курса «Развитие христианских идей», преподаваемого Дэвисом. В эссе исследуется, как христианство развивалось как отдельная религия с набором центральных постулатов, и как на него повлияли те языческие религии, которые оно ассимилировало. Кинг повторяет материал из более ранней статьи «Изучение митраизма», но расширяет обсуждение здесь до влияния других мистических религий. ¹ Дэвис дал эссе пятерку, заявив: «Это очень хорошо, и я рад получить ваше заключение. Дело не в том, что христианство находилось под влиянием мистических культов или было заимствовано у них, а в том, что в ходе длительного исторического процесса эта религия развивалась. Оно, христианство, есть выражение стремления людей к свету, истине, спасению, безопасности.

«То есть в этом исследовании, которое вы провели, мы видим философию как религии, так и истории.Под любым выражением, будь то слова, вероучения, культы, церемонии, скрывается духовный порядок — вечно живой поиск людей высшей жизни — более полной, изобильной, приносящей удовлетворение жизни.

«Это очень важно. Никогда не останавливайтесь на внешнем, что может показаться заимствованием, но признайте, что существует постоянная борьба за истину, за более полную жизнь. Итак, через опыт, знания, как и через другие формы, внешние проявления религии меняются. Внутреннее духовное продолжается вечно.”

Греко-римский мир, в котором развивалась ранняя церковь, принадлежал к разным религиям. Условия той эпохи позволили этим религиям захлестнуть древний мир, как приливная волна. Люди той эпохи страстно и ревностно искали религиозный опыт. Наличие этой атмосферы было жизненно важно для развития и возможного триумфа христианства.

Эти многочисленные религии, известные как религии-мистерии, не были одинаковы во всех отношениях: такой вывод привел бы к необоснованному и ошибочному предположению.Они охватывали огромный диапазон и проявляли большое разнообразие по характеру и мировоззрению, «от орфизма до гностицизма, от оргий Кабиры до страстных желаний герметического созерцания». \ [Сноска:] Angus, The Mystery Religions and Christianity. , стр. vii. \ ² Однако следует отметить, что эти мистерии обладали многими фундаментальными сходствами; (1) Все считали, что посвященный в символической (сакраментальной) форме разделял переживания бога. (2) У всех были тайные обряды для посвященных.(3) Все предлагали мистическое очищение от греха. (4) Все обещали счастливую будущую жизнь для верных. \ [Сноска:] Enslin, Christian Beginnings , pp. 187, 188. \

Это вовсе не удивительно, учитывая широкое и растущее влияние этих религий, что, когда ученики в Антиохии и других местах проповедовали распятого и воскресшего Иисуса, их следует рассматривать как вестников другой мистической религии, и что сам Иисус должен быть принят за божественного Господа культа, через смерть и воскресение которого должно было быть получено спасение. ³ Нельзя отрицать поразительное сходство между развивающейся церковью и этими религиями. Даже христианский апологет вынужден был признать этот факт.

Христианство победило эти мистические религии после долгого конфликта. Этот триумф можно отчасти объяснить тем фактом, что христианство взяло у своих противников собственное оружие и применило его: лучшие элементы мистических религий были перенесены в новую религию. «По мере того, как религиозная история империи изучается более внимательно, — пишет Кюмон, — триумф церкви, на наш взгляд, будет все больше и больше казаться кульминацией долгой эволюции верований.Мы можем понять христианство пятого века с его величием и слабостью, его духовным возвышением и ребяческими суевериями, если мы знаем моральные предшественники мира, в котором оно развивалось ». \ [Сноска:] Cumont, Oriental Religions in Roman Язычество , стр. xxiv. \ ⁴ Победа христианства в Римской империи — еще один пример того универсального исторического закона, а именно, что культура, которая побеждает, в свою очередь побеждается. Этот универсальный закон особенно справедлив в отношении религии.Когда новая религия начинает существовать бок о бок с группой религий, от которой она постоянно отделяет членов, вводя их в свою собственную среду с запечатленными в их умах практиками их первоначальных религий, эта новая религия неизбежно имеют тенденцию ассимилировать с ассимиляцией своих членов некоторые элементы этих существующих религий. «Чем сильнее выступает религия, тем больше она поглощает». Несомненно, христианство с самого начала было религией крестового похода.Именно благодаря этому духу крестоносцев и его превосходной способности к адаптации христианство ahs {смогло} выжить.

Именно здесь мы можем понять, почему знание мистических религий важно для любого серьезного изучения истории христианства. Почти невозможно понять христианство без знания этих культов. ⁵ Следует помнить, как подразумевается выше, что христианство не было внезапной и чудесной трансформацией, возникшей, развившейся, когда Афина возникла из головы Зевса, но это сочетание медленного и кропотливого роста.Поэтому необходимо изучить исторические и социальные факторы, способствовавшие росту христианства. Говоря о незаменимости знания этих культов как необходимого для любого серьезного изучения христианства, д-р Ангус говорит: «Их нельзя игнорировать как важную основу для раннего христианства и как главное средство сакраментаризма на Западе; ибо неспособность признать моральные и духовные ценности эллинисто-восточного язычества означает неверное понимание первых веков христианства и несправедливость по отношению к победе христианства.Более того, многое из мистерий сохранилось в различных современных фазах мышления и практики ». \ [Сноска:] Angus, The Mystery Religions and Christianity , p. viii. \

Это не означает, что ранние христиане сели и скопировали эти взгляды дословно. Но после того, как они соприкоснулись с этими окружающими религиями и услышали некоторые высказанные доктрины, было вполне естественно, что некоторые из этих взглядов стали частью их подсознания. Когда они садились писать, они сознательно выражали то, что обитало в их подсознании.Также важно знать, что римская терпимость благоприятствовала этому великому синкретизму религиозных идей. Заимствование было не только естественным, но и неизбежным. ⁶

Настоящее исследование представляет собой попытку дать обзор влияния мистических религий на христианство. Чтобы дать исчерпывающую картину этого предмета, я буду обсуждать Четыре {Пять} наиболее популярных из этих религий по отдельности, а не рассматривать их в целом как единую великую религиозную систему.Последний метод склонен игнорировать особый вклад каждого культа в религиозную жизнь эпохи и в то же время приписывать данному культу фазы какой-то другой системы. Однако в заключение я попытаюсь выделить те фундаментальные аспекты, характерные для всех культов, которые сильно повлияли на христианство.

Влияние культа Кибелы и Аттиса

Первой восточной религией, вторгшейся на запад, был культ Великой Матери богов.Божественной личностью, в которой был сосредоточен этот культ, был Magna Mater Deum , который был задуман как источник всей жизни, а также олицетворение всех сил природы. \ [Сноска:] Уиллоуби, Pagan Regeneration , p. 114. \ ⁷ Она была «Великой Матерью» не только «всех богов, но и всех людей». ⁸ «Ветры, море, земля и снежное место Олимпа принадлежат ей, и когда она восходит с гор своих в великие небеса, сам сын Кроноса уступает ей дорогу, и подобным же образом поступает и она. другое бессмертное благословение почитает ужасную богиню.\ [Сноска:] Цитируется у Уиллоуби, Pagan Regeneration , p. 115. ⁹ \

Раньше это было связано с Кибелой, Великой Матерью, божеством-героем по имени Аттик, которое, в частности, олицетворяло жизнь растительного мира. Вокруг этих двух божеств образовалась «путаница мифов», объясняющая их культовые обряды. Различные авторы дали разные версии мифа о Кибеле-Аттисе. Однако эти конкретные различия не должны нас беспокоить, поскольку наиболее важные аспекты являются общими для всех различных версий. ¹⁰ Здесь мы хотим показать, как эта религия повлияла на мысли ранних христиан.

Аттис был Добрым Пастырем, сыном Кибелы, Великой Матери, которая родила его без союза со смертным человеком, как в истории о деве Марии. ¹¹ Согласно мифу, Аттис умер, убитый либо кем-то другим, либо собственной рукой. После смерти Аттиса Кибела сильно горевала, пока он снова не воскрес к жизни весной. Центральной темой мифа была победа Аттиса над смертью, и участник обрядов культа несомненно верил, что его привязанность к победоносному божеству обеспечит аналогичную победу в его жизни.

Очевидно, что в Риме был праздник, посвященный смерти и воскресению Аттиса. Это празднование проводилось ежегодно с 22 по 25 марта. \ [Сноска:] Frazer, Adonis, Attis, Osiris , p. 166. \ Влияние этой религии на христианство демонстрируется тем фактом, что во Фригии, Галлии, Италии и других странах, где поклонение Аттису было сильным, христиане адаптировали фактическую дату, 25 марта, как годовщину страстей нашего Господа. . \ [Сноска:] Там же, стр.199 \ ¹²

Мы снова можем заметить, что на том же празднике Аттиса 22 марта изображение бога было прикреплено к стволу сосны, таким образом Аттис был «заклан и повешен на дереве». Позже это чучело похоронили в гробнице. 24 марта, известный как День Крови, Первосвященник, изображая Аттика, взял кровь из своей руки и принес ее вместо крови человеческого жертвоприношения, таким образом, как бы пожертвовав собой. Именно этот факт сразу вызывает в памяти слова из Послания к Евреям: «Но Христос, будучи Первосвященником… не кровью козлов и тельцов, но Своей собственной кровью… приобрел для нас вечное искупление.”\ [Сноска:] Евр. 9:11, 12. \ А теперь вернемся к фестивалю. В ту ночь священники вернулись к гробнице и обнаружили, что она пуста, поскольку бог воскрес на третий день из мертвых; и 25-го воскресение праздновалось с великой радостью. Во время этого великого праздника была принесена таинственная трапеза, и посвященные были крещены кровью, в результате чего их грехи были смыты, и они были названы «рожденными свыше». \ [Сноска:] Weigall, Язычество в нашем христианстве , стр.116, 117. \ ¹³

Вряд ли может быть какое-либо сомнение в том, что эти церемонии и верования сильно повлияли на толкование первыми христианами жизни и смерти исторического Иисуса. ¹⁴ Более того, «слияние поклонения Аттису с поклонением Иисусу происходило без перерыва, поскольку эти языческие обряды проводились в святилище на Ватиканском холме, которое впоследствии было захвачено христианами и материнской церковью. Санкт-ПетербургТеперь Петр стоит на том самом месте ». \ [Сноска:] Там же, с. 117. \

Влияние Адониса

Другой популярной религией, повлиявшей на мысли ранних христиан, было поклонение Адонису. Как известно, Антиохия была одним из первых центров христианства. Именно в этом городе ежегодно праздновали смерть и воскресение бога Адониса. Эта вера всегда оказывала свое влияние на еврейскую мысль, настолько сильно, что пророк Иезекииль \ [Сноска:] Иезекииль 8:14.Я сочла необходимым ругать иерусалимских женщин за то, что они оплакивают мертвого Таммуза (Адониса) у самых ворот храма. Когда мы подходим к христианской мысли, это влияние кажется еще большим, поскольку даже место в Вифлееме, выбранное ранними христианами в качестве места рождения Иисуса, было не чем иным, как ранним святилищем этого языческого бога — факт, который многих сбивал с толку. Адонис с Иисусом Христом. \ [Сноска:] Weigall, op. соч. , стр. 110 \ ¹⁵

Считалось, что этот бог пережил жестокую смерть, после чего спустился в ад, воскрес, а затем вознесся на Небеса.Каждый последующий {год} проводился великий праздник в память о его воскресении, и, вероятно, использовались сами слова: «Господь воскрес». Фестиваль завершился празднованием его вознесения на глазах у его поклонников. ¹⁶ Излишне говорить, что эта история смерти и воскресения Адониса очень похожа на христианскую историю смерти и воскресения Христа. Это совпадение заставило многих критиков предположить, что история погребения и воскресения Иисуса — просто миф, заимствованный из этой языческой религии. ¹⁷ Правы ли эти критики в своей интерпретации, все еще остается спорным вопросом.

Однако, когда мы приходим к идее о том, чтобы Иисус попал в ад, кажется, что мы напрямую заимствуем религию Адониса, а фактически и другие религии. И Апостольский символ веры, и Афанасийский символ веры говорят, что между вечером пятницы и утром воскресенья Иисус находился в Аиде. Эта идея не имеет библейского основания, за исключением тех сложных отрывков в Первом послании Петра \ [Сноска:] I Петра 3: 19–4: 6.\ которые многие ученые назвали самыми неоднозначными отрывками Нового Завета. Фактически эта идея не появлялась в церкви как принцип христианства до конца четвертого века. \ [Сноска:] Weigall, op. соч., стр. 113. \ ¹⁸ Подобные факты почти неизбежно привели к мнению, что эта идея имела языческое происхождение, поскольку она появляется не только в легендах об Адонисе, но также и в легендах Геракла, Диониса, Орфея, Осириса, Гермеса, Бальдера, и другие божества. \ [Сноска:] Там же, с. 114.\

Влияние Осириса и Исиды

Египетские мистерии Исиды и Осириса оказали значительное влияние на раннее христианство. Эти два великих египетских божества, поклонение которым перешло в Европу, почитались не только в Риме, но и во многих других центрах, где росли христианские общины. Осирис и Исида, как гласит легенда, были одновременно братом и сестрой, мужем и женой; но Осирис был убит, его тело в гробу было брошено в Нил, и вскоре после этого овдовевшая и изгнанная Исида родила сына Хоруса.Тем временем гроб выбросило на сирийское побережье и чудесным образом застряло в стволе дерева. Впоследствии это дерево случайно срубили и превратили в столп во дворце в Библосе, и Исида наконец нашла его. Восстановив расчлененное тело Осириса, Исида вернула его к жизни и провозгласила королем преисподней; тем временем Гор, достигший зрелого возраста, правил на земле, позже став третьим лицом этой великой египетской троицы. \ [Сноска:] Weigall, op.соч. , стр. 119. \ ¹⁹

В записях Геродота и Плутарха мы находим, что каждый год в Египте проводился фестиваль, посвященный воскресению Осириса. Хотя Геродот не указывает дату этого праздника, Плутарх говорит, что он длился четыре дня, называя датой семнадцатый день египетского месяца Хатор, который, согласно использованным им александрийским клаендаром, соответствовал 13 ноября. Сноска:] Frazer, op. соч. , стр. 257.\ В других египетских записях говорится о другом празднике в честь всех умерших, когда зажигались такие лампы, который проводился около 8 ноября. \ [Сноска:] Там же, с. 258. \ ²⁰

Интересно отметить, что христианский праздник всех душ в честь умерших также приходится на начало ноября; и во многих странах по этому поводу всю ночь горят лампы и свечи. Нет никаких сомнений в том, что этот обычай был идентичен египетскому празднику. Фестиваль всех святых, который проводится за день до праздника всех душ, также, вероятно, идентичен ему по происхождению.\ [Сноска:] Weigall, op. соч. , стр. 121. \ Это до сих пор стоит в христианском календаре как праздник; и таким образом христиане бессознательно увековечивают поклонение Осирису в наше время. ²¹

Однако это не единственный момент, когда религия Осириса и Исиды оказала влияние на христианство. Вряд ли можно сомневаться в том, что мифы об Исиде имели прямое отношение к возвышению Марии, Матери Иисуса, до того высокого положения, которое она занимает в римско-католическом богословии.Как известно, Исида обладала двумя способностями, за которые ее поклонники горячо хвалили. Во-первых, она изображалась как госпожа скорбей, оплакивающая мертвого Осириса, а во-вторых, ее хвалили как божественную мать, ухаживающую за своим маленьким сыном Хорусом. В прежнем качестве ее отождествляли с великой богиней-матерью Деметрой, оплакивание которой по Персефоне было главной чертой Элевсинских мистерий. В последнем качестве Исида была представлена ​​десятками тысяч статуэток и картин, держа на руках божественного ребенка.Теперь, когда христианство восторжествовало, мы обнаруживаем, что эти же самые картины и фигуры стали изображениями Мадонны с младенцем практически без разницы. \ [Сноска:] Там же, с. 123 \ На самом деле археологи часто сбиваются с толку, пытаясь отличить одно от другого. ²²

Также интересно отметить, что во втором веке стала распространяться история о том, что Мария была чудесным образом унесена на Небеса Иисусом и Его ангелами. \ [Сноска:] Распространение этой истории было приписано Мелито, епископу Сардис.\ В шестом веке вокруг этого события стал отмечаться праздник, известный как праздник Успения Пресвятой Богородицы, и теперь это один из величайших праздников римского католицизма. Отмечается ежегодно 13 августа. Но именно в эту дату отмечался праздник Дианы или Артемиды, с которой отождествлялась Исида. Здесь мы видим, как Мария постепенно заняла место богини. \ [Сноска:] Weigall, op. соч. , стр. 125. \ ²³

Влияние великих тайн в Элевсине

В первом веке христианской эры Элевсинский мистический культ был известен более широко, чем любой из культов Греции. ²⁴ Его известность и популярность во многом объяснялись связью Элевсина с Афинами. Происхождение этого культа неясно и неясно. Некоторые писатели проследили его происхождение от Египта, в то время как другие считали Элевсин в Греции местом его рождения.

Чтобы понять тип религиозного опыта, представленного этим важным культом, мы должны обратиться к мифу об изнасиловании дочери Деметры Плутоном. Об этом достаточно подробно говорится в гомеровском гимне Деметре. В этом мифе Персефона изображена играющей на лугах Мисии в Азии с дочерьми Океана и Тифиса.Во время игры она была украдена Плутоном и унесена в подземный мир, чтобы стать его невестой. Мать, обезумевшая от горя, девять дней носилась по земле в поисках своей потерянной дочери, ²⁵ В результате странствий она пришла в Элевсин, где ее увидели, хотя и не узнали, четыре дочери Кекеаса. сидел возле общественного колодца, называемого «Фонтаном девичества». Рассказав вымышленную историю о своем побеге от пиратов, она завоевала симпатию девушек, которые забрали ее домой, и по ее собственной просьбе получила работу нянчить их маленького брата Демофона.Заявив о себе, она приказала жителям Элевсина построить ей храм. В связи с храмом она установила определенные церемонии и обряды для своего поклонения.

Во время ее недолгого пребывания в храме Элевсина вся земля стала бесплодной. Люди начали умирать из-за недостатка пищи, а число жертвоприношений богам уменьшилось, потому что вымирали животные. Другие боги умоляли ее смягчиться, но она отказалась сделать это, пока ей не вернули Персефону.Плутон (также называемый Аидом) поэтому по просьбе Зевса освободил ее, но не раньше, чем он заставил ее съесть зерно граната, которое волшебным образом потребовало ее возвращения через некоторое время. Деметра, обрадовавшись восстановлению своей потерянной дочери, позволила посевам снова вырасти и учредила в честь этого события Элевсинские мистерии, которые дали смертным уверенность в счастливой будущей жизни. ²⁶

Значение этой истории становится очевидным. Это был миф о природе, изображающий яркую и реалистичную картину жизни в растительном мире в зависимости от смены времен года.Каждый год природа проходит цикл кажущейся смерти и воскресения. Зимой все растения погибают, это означает период скорби Деметры по дочери. Весна, время, когда все растения оживают, указывает на возвращение изобилия, когда богиня поддерживает всю жизнь до осени, когда ее дочь возвращается в Аид, и земля снова становится пустынной. \ [Сноска:] Уиллоуби, op. соч. , стр. 42. \ ²⁷

Миф также является примером горького человеческого опыта, отражающего радости, печали и надежды человечества перед лицом смерти.Тайны человеческой жизни и смерти ярко разыгрываются Деметрой, Персефоной и Аидом. Аид, бог смерти, украл любимую дочь Персефону у Деметры, дающей жизнь, которая отказывалась признать поражение, пока она не добилась воскрешения своей дочери. В этой легенде люди, которых всегда любят и теряют, изображаются никогда или редко теряющими надежду на воссоединение со своим Богом. Эти фундаментальные человеческие переживания и жизнь природы являются основными сущностями Элевсинских мистерий. ²⁸ Искателям спасения элевсинский культ предлагал не только обещание счастливого будущего, но и определенную гарантию его. \ [Сноска:] Nilsson, Greek Popular Religion , p. 54. \

Теперь, когда мы наблюдаем современный греческий праздник Пасхи, кажется несомненным, что он сохраняет дух, если не форму старого элевсинского богослужения. Весной те, кто разделял горе Деметры из-за потери ее дочери, приветствовали возвращение Персефоны со всей радостью, которую могла бы зажечь возвращающаяся жизнь растительности.И сегодня подобные опыты представляют греческие христиане. После оплакивания мертвого Христа, наиболее ярко представленного восковым изображением, пронесенным по улицам, священник в полночь перед пасхальным воскресеньем объявляет, что Христос воскрес. В этот момент свет от свечи священника переходит в свечи его товарищей; ружья и петарды разряжаются, когда они готовятся прервать постный пост. \ [Сноска:] Fairbanks, Greek Religion , p.288. \ ²⁹ Как и в элевсинских мистериях, современный греческий христианин находит этот момент высшей радости. Таким образом, можно сказать, что элевсинианство не было уничтожено христианством. Напротив, многие его формы и часть старого содержания увековечены в христианстве. ³⁰

Влияние митраизма

Митраизм, возможно, является величайшим примером последней попытки язычества примириться с великим духовным движением, которое получало такое сильное влияние с его более чистым представлением о Боге.\ [Сноска:] Укроп, Римское общество От Нерона до Марка Аврелия , стр. 585. \ Эрнест Ренан, французский философ и востоковед, выразил мнение, что митраизм был бы религией современного мира, если бы что-нибудь остановило или уничтожило рост христианства в первые века его существования. Все это показывает, насколько важным был митраизм в древние времена. Он был подавлен христианами где-то во второй половине четвертого века нашей эры; но его крах, по-видимому, был вызван тем фактом, что к тому времени многие из ее доктрин и практик были приняты церковью, так что она была практически поглощена своим соперником. ³¹

Первоначально Митра был одним из низших богов древнеперсидского пантеона, но во времена Христа он стал равным Ахура Мазде, Верховному Существу. ³² Он обладал многими качествами, самым важным из которых была его должность защитника истины и всего хорошего. В Авесте \ [Сноска:] Это священная книга религии Ирана. \ Митра представлен как гений небесного света. На рассвете он появляется со скалистых вершин восточных гор и идет по небу с упряжкой из четырех белых лошадей; когда наступает ночь, он все еще освещает поверхность земли, «всегда идущий, всегда бдительный.Он не солнце, не луна или какая-либо звезда, а дух света, вечно бодрствующий, наблюдающий сотней глаз. Он все слышит и все видит: никто не может его обмануть. \ [Сноска:] Cumont, Mysteries of Mithra , pp. 2, 3. \ ³³ Тарс, дом святого Павла, был одним из великих центров его поклонение; и есть явный оттенок митраизма в посланиях и евангелиях. Такие обозначения нашего Господа, как Рассвет свыше, Свет, Солнце Праведности и подобные выражения, по-видимому, напрямую связаны с влиянием Митры.\ [Сноска:] Weigall, op. соч. , стр. 129. \ ³⁴

Снова предание гласит, что Митра родился из камня, «бог из камня». Следует также отметить, что его поклонение всегда проводилось в пещере. Теперь кажется, что общая вера ранней церкви в то, что Иисус родился в пещере, напрямую связана с митраистскими идеями. Слова апостола Павла: «Они пили из той духовной скалы… и той скалой был Христос» также кажутся {a} прямым заимствованием из митраических писаний. ³⁵

Еврейская суббота была отменена христианами, поэтому Церковь сделала воскресенье священным, отчасти потому, что это был день воскресения. Но если посмотреть немного дальше, мы обнаружим, что как солнечный праздник воскресенье было священным днем ​​Митры; Также интересно отметить, что, поскольку к Митре обращались как к Господу, воскресенье должно было быть «Днем Господним» задолго до того, как его использовали христиане. \ [Сноска:] Там же, с. 137. \ Также следует отметить, что наше Рождество, 25 декабря, было днем ​​рождения Митры и было принято только в четвертом веке как дата, фактически неизвестная, рождения Иисуса. ³⁶

Чтобы прояснить картину, мы можем перечислить некоторые сходства между этими двумя религиями: (1) Обе считают воскресенье священным днем. (2) 25 декабря также считается годовщиной со дня рождения Митры и Христа. (3) Крещение и причастие были важными частями ритуала обеих групп. (4) Возрождение обращенных было фундаментальной идеей двух культов. (5) Борьба со злом и окончательная победа добра были основными идеями обеих религий. ³⁷ (6) Подводя итог, можно сказать, что вера в бессмертие, посредника между богом и человеком, соблюдение определенных таинственных обрядов, возрождение новообращенных и (в большинстве случаев) поддержка высоких этических идей были обычным явлением. к митраизму, а также христианству. Фактически, сравнение стало настолько очевидным, что многие поверили, что христианское движение само стало культом мистерий. «Иисус был божественным Господом. Он тоже нашел путь на небеса через свои страдания и воскресение. У него тоже был Бог для своего отца.Он оставил секрет, с помощью которого люди могли достичь цели вместе с ним ». \ [Сноска:] Enslin, op. соч., стр. 190. \

Хотя из приведенного выше абзаца становится очевидным, что между этими двумя религиями есть много общего, мы должны остерегаться заблуждения рассматривать все сходства как прямое заимствование. Например, таинства крещения и евхаристии были упомянуты как обряды, которые были preactice {практиковались} как христианами, так и язычниками. Однако маловероятно, чтобы кто-либо из них был введен в христианскую практику в связи с мистическими культами.Церемония крещения в обоих случаях (христианском и языческом) должна была иметь эффект отождествления посвященного со своим спасителем. Но хотя крещение возникло не от христиан, оно не было скопировано с язычников. Вместо этого кажется, что оно было заимствовано из еврейского прошлого и модифицировано новыми идеями и верованиями христиан. Евхаристия, аналогичная в некоторых отношениях причастной трапезе митраизма, не была заимствована из нее. Есть несколько объяснений относительно начала соблюдения Вечери Господней.Некоторые считали, что причастие было учреждено самим Иисусом. Другие считали это продолжением еврейских прецедентов. Третьи считали, что после смерти Иисуса ученики увидели в своей общей трапезе возможность провести по нему своего рода поминальную службу.

В целом ранних христиан не очень беспокоили сходства между митраистским культом и их собственным. Сначала они чувствовали, что эти конкуренты не заслуживают внимания, и в христианской литературе встречается мало упоминаний о них.Когда митраизм стал широко распространенным и могущественным, он привлек столько внимания, что некоторые христианские апологеты почувствовали необходимость дать объяснение сходству в их соответствующих характеристиках. Единственное, что они могли предложить, было довольно наивным, но оно соответствовало тенденциям мысли того времени. Они утверждали, что это работа дьявола, который сбивал людей с толку, создавая языческое подражание истинной религии. ³⁸

Заключение

Вряд ли можно отрицать тот факт, что на христианство большое влияние оказали мистические религии, как с ритуальной, так и с доктринальной точки зрения.Это не означает, что христианство сознательно копировало. Напротив, это был скорее естественный и бессознательный процесс, чем продуманный план действий. Христианство подвергалось тем же влияниям окружающей среды, что и другие культы, и иногда вызывало такую ​​же реакцию. Люди были обусловлены контактом с более древними религиями, а также историей и общей тенденцией того времени. ³⁹ Доктор Ширли Джексон Кейс написала несколько слов, которые здесь вполне уместны.Он говорит: «Следуя примеру апостола Павла, христианские миссионеры на нееврейской земле наконец сделали христианство более привлекательной религией, чем любой другой мистический культ. Это было достигнуто не каким-либо рабским процессом подражания, а {a} серьезной попыткой лучше удовлетворить конкретные религиозные потребности, которые пробудили и подпитали тайны, и более убедительным выражением религиозных заверений в аналогичной терминологии ». \ [Сноска: ] Кейс, «Таинственные религии», Энциклопедия религии, под редакцией Вергилиуса Ферма, стр.511–513 \

Наибольшее влияние мистических религий на христианство имеет направление, отличное от доктрин и ритуалов. Дело в том, что мистические религии проложили путь для представления христианства миру того времени. Они подготовили людей морально и эмоционально к пониманию того типа религии, которую представляет христианство. Сами они в значительной степени несовершенные образцы галилейского культа, который должен был их заменить.Они поощряли движение от государственных религий и философских систем к стремлению к личному спасению и обещанию бессмертия. Христианство было действительно в долгу перед мистическими религиями за этот вклад, поскольку они заложили эту часть основы и тем открыли путь для христианской миссионерской работы. Многие взгляды, переходя из язычества в христианство, получили от христиан более глубокое и духовное значение, но мы должны быть в долгу перед источником.Обсуждать христианство без упоминания других религий — все равно что обсуждать величие Атлантического океана без малейшего упоминания о многочисленных притоках, поддерживающих его течение. ⁴⁰

[ зачеркнуто неразборчиво ] выжило, потому что оно оказалось результатом тенденции в социальном порядке или в историческом цикле человеческого рода. Известно, что силы задерживают тенденции, но очень немногие их останавливают. Возникает ошеломляющий вопрос: каким будет следующий этап религиозного прогресса человека? Является ли христианство высшим достижением в развитии религиозной мысли или будет другая религия, более продвинутая?

БИБЛИОГРАФИЯ

1. Ангус, С., Тайны религии и христианства , (Сыновья Чарльза Скрибнера, Нью-Йорк: 1925),
2. Cumont, Franz, The Mysteries of Mithra , (The Open Court Publishing Co., Чикаго: 1910).
3. Cumont, Franz, Восточные религии в римском язычестве , (The Open House Publishing Co., Чикаго: 1911).
4. Дилл, Самуил, Римское общество от Нерона до Марка Аврелия , (Macmillan and Co., Нью-Йорк: 1905), стр. 585–626.
5. Энслин Мортон С., Christian Beginnings , (Harper and Brothers Publishers, Нью-Йорк: 1938), стр. 186–200.
6. Фрейзер, Дж. Э., Адонис, Аттис, Осирис , (Лондон, 1922), т. I.
7. Fairbanks, Arthur, Greek Religion , (American Book Co, Нью-Йорк: 1910).
8. Халлидей, У. Р., Языческое происхождение раннего христианства , (Издательство Ливерпульского университета, Лондон: Нью-Йорк), стр. 281–311.
9. Hyde, Walter, W, От язычества к христианству в Римской империи , (University of Pennsylvania Press, Philadelphia: 1946).
10. Мур, Джордж Ф., История религий , (Charles Scribner’s Sons, New York: 1913), Vol. I. С. 375–405.
11. Нильссон, Мартин П., Греческая народная религия , (Columbia University Press, Нью-Йорк: 1940), стр. 42–64.
12. Вейгалл Артур, Язычество в нашем христианстве , (Хатчинсон и Ко. Лондон: Н.Д.).
13. Уиллоуби, Гарольд Р., Pagan Regeneration , (University of Chicago Press, Чикаго: 1929).

^1. См. «Изучение митраизма», 13 сентября — 23 ноября 1949 г., стр. 211–225 в этом томе.

^2. С. Ангус, Тайны-религии и христианство (Лондон: Джон Мюррей, 1925), с. VII: «Эти мистерии охватывали огромный диапазон и проявляли большое разнообразие характера и мировоззрений, от орфизма до гностицизма, от оргий кабиров до пылких герметических созерцаний».

^3. Предыдущие три абзаца аналогичны отрывку из более ранней статьи Кинга «Исследование митраизма», с.211 в этом томе.

^4. Грант Душман, введение к Францу Кумону, Восточные религии в римском язычестве (Чикаго: издательство Open House Publishing Company, 1911), стр. Xi – xii: «Христианство восторжествовало после долгого конфликта … Оно взяло у своих противников их противников. владеть оружием и пользоваться им; лучшие элементы язычества были перенесены в новую религию. «По мере того как религиозная история империи изучается более внимательно, — пишет М. Кюмон, — триумф церкви, на наш взгляд, будет все больше и больше казаться кульминацией долгой эволюции верований.Мы можем понять христианство пятого века с его величием и слабостями, его духовным возвышением и ребяческими суевериями, если мы знаем нравственные предшественники мира, в котором оно развивалось ».

^5. Предыдущие два предложения аналогичны отрывку из «Изучение митраизма», с. 211 в этом томе.

^6. Предыдущий абзац аналогичен отрывкам из двух более ранних работ Кинга: «Свет на Ветхий Завет с древнего Ближнего Востока», 14 сентября — 24 ноября 1948 г., с.163 в этом томе; «Изучение митраизма», с. 212 в этом томе.

^7. Гарольд Р. Уиллоуби, Pagan Regeneration (Чикаго: University of Chicago Press, 1929), стр. 114: «Из этих восточных мистических религий первым вторгся на запад культ Великой Матери богов… Божественной личностью, в которой был сосредоточен этот культ, была Magna Mater Deum , которая была задумана как источник всей жизни. а также олицетворение всех сил природы.”

^8. Уиллоуби, Pagan Regeneration , p. 114: «Она была« Великой Матерью »не только« всех богов », но и« всех людей ».

^9. Уиллоуби, цитата из Apollonius Argonautica 1,1098 и далее. ( Pagan Regeneration , стр. 115).

^10. Уиллоуби, Pagan Regeneration , стр. 116–117: «С [Великой Матерью] ассоциировалось божество-герой по имени Аттис, который в особенности олицетворял жизнь растительного мира.… Вокруг этих двух божеств, Великой Матери и бога растительности, выросла путаная путаница мифов, объясняющих их культовые обряды. Различные писатели, языческие и христианские, дали разные версии мифа о Кибеле-Аттисе … Конкретные вариации всех этих различных утверждений нас не интересуют, поскольку некоторые важные элементы были общими для всех различных версий ».

^11. Артур Э. Вейгалл, Язычество в нашем христианстве (n.p .: Putnam, 1928), стр.121: «Аттис был Добрым Пастырем, сыном Кибелы, Великой Матери или, альтернативно, Девы Наны, которая зачала его без союза со смертным человеком, как в истории Девы Марии».

^12. Weigall, Язычество в нашем христианстве , стр. 121–122: «В Риме праздник его смерти и воскресения ежегодно проводился с 22 по 25 марта; и связь этой религии с христианством подтверждается тем фактом, что во Фригии, Галлии, Италии и других странах, где поклонение Аттису было сильным, христиане приняли фактическую дату, 25 марта, как годовщину страстей нашего Господа.”

^13. Weigall, Paganism in Our Christianity , pp. 122–123: «На этом празднике Аттиса 22 марта срубили сосну, и к ее стволу было прикреплено изображение бога, таким образом Аттис был «убит и повешен на дереве», как сказано в библейской фразе. Позже это чучело похоронили в гробнице. 24 марта был День Крови, когда Первосвященник, который сам изображал Аттиса, взял кровь из своей руки и принес ее вместо крови человеческой жертвы, таким образом, как бы пожертвовав собой, факт, который напоминает вспомнить слова в Послании к Евреям: «Христос, будучи Первосвященником… не кровью козлов и тельцов, но Своей собственной кровью… приобрел для нас вечное искупление.В ту ночь жрецы подошли к гробнице и обнаружили, что она освещена изнутри, а затем обнаружилось, что она пуста, бог воскрес на третий день из мертвых; и 25-го воскресение праздновалось с великой радостью, была принята таинственная трапеза и посвященные крестились кровью, в результате чего их грехи были смыты, и они были названы «рожденными свыше» ».

^14. Weigall, Язычество в нашем христианстве , стр. 123: «Не может быть никаких сомнений в том, что эти церемонии и верования глубоко окрасили интерпретацию, которую первые христиане давали историческим фактам Распятия, погребения и воскресения Иисуса.”

^15. Weigall, Язычество в нашем христианстве , стр. 115–116: «Одним из первых центров христианства была Антиохия; но в этом городе ежегодно праздновалась смерть и воскресение бога Таммуза или Адониса … Эта вера всегда оказывала влияние на иудейскую мысль, и, действительно, пророк Иезекииль счел необходимым ругать женщин Иерусалима за оплакивать мертвого Таммуза у самых ворот Храма; в то время как, в конце концов, место в Вифлееме, выбранное ранними христианами в качестве места рождения Иисуса (из-за желания [ sic ] получить какое-либо знание о том, где на самом деле произошло событие), было не чем иным, как ранним святилищем этого языческого бога, как св.Иероним с ужасом узнал об этом факте, который показывает, что Таммуз или Адонис в конечном итоге запутались в умах людей с Иисусом Христом ».

^16. Weigall, Язычество в нашем христианстве , стр. 116: «Считалось, что этот бог пережил жестокую смерть, спустился в ад или ад, воскрес и вознесся на Небеса; и на его празднике, который проводится в разных странах, оплакивали его смерть, было приготовлено изображение его мертвого тела для погребения, омытого водой и помазанием, а на следующий день его воскресение было отмечено с великой радостью. вероятно, используются очень слова «Господь воскрес».Празднование его вознесения на глазах у его поклонников было заключительным актом фестиваля ».

^17. Weigall, Язычество в нашем христианстве , стр. 117: «Это совпадение, конечно, заставило многих критиков предположить, что история погребения и воскресения Иисуса — просто миф, заимствованный из этой языческой религии».

^18. Weigall, Paganism in Our Christianity , pp. 118–119: «Но есть одна черта евангельской истории, которая, кажется, действительно была заимствована из религии Адониса, а, фактически, и из других языческих традиций. религии также, а именно сошествие в ад.Апостольский символ веры и Афанасийский символ веры говорят, что между вечером пятницы и утром воскресенья Иисус был в аду или аде… Это не имеет библейского основания, за исключением двусмысленных слов Первого послания Петра; он не появлялся в Церкви как принцип христианства до конца четвертого века ».

^19. Weigall, Paganism in Our Christianity , pp. 124–125: «Популярная и широко распространенная религия Осириса и Исиды оказала значительное влияние на раннее христианство для этих двух великих египетских божеств, поклонение которым распространилось в Европу. , были почитаемы в Риме и в нескольких других центрах, где росли христианские общины.Осирис и Исида, как гласит легенда, были братом и сестрой, а также мужем и женой; но Осирис был убит, его тело в гробу было брошено в Нил, и вскоре после этого овдовевшая и изгнанная Исида родила сына Хоруса. Тем временем гроб был вынесен на берег Сирии и чудесным образом застрял в стволе дерева… Это дерево впоследствии случайно было срублено и превращено в столб во дворце в Библосе, и там наконец была найдена Исида. это … Впрочем, впоследствии он вернулся в тот мир, чтобы вечно царствовать как Король Мертвых; а тем временем Гор, достигший зрелости, правил на Земле, позже став третьим лицом этой великой египетской троицы.”

^20. Weigall, Paganism in Our Christianity , pp. 125–126: «Геродот утверждает, что праздник смерти и воскрешения Осириса проводился в Египте каждый год, хотя он не называет дату;… Плутарх также записывает ежегодный праздник Осириса и говорит, что он длился четыре дня, указывая дату как семнадцатый день египетского месяца Хатор, который, согласно используемому им александрийскому календарю, соответствовал 13 ноября. Теперь мы знаем из старых египетских записей, что праздник в честь всех умерших, когда зажигались такие лампы, проводился… около 8 ноября.”

^21. Weigall, Язычество в нашем христианстве , стр. 126–127: «Но христианский праздник Всех Душ в честь умерших также приходится на начало ноября; и во многих странах по этому случаю всю ночь зажигают лампы и свечи … нет никаких сомнений в том, что этот обычай был идентичен египетскому празднику … фестивалю Всех Святых, который проводится за день до праздника Всех Душ и который был впервые признанный Церковью в рекламе 835, несомненно, идентичен ему по происхождению.Это до сих пор считается праздником в церковном календаре; и таким образом христиане бессознательно увековечивают поклонение Осирису и поминовение всех его подданных в Царстве Мертвых ».

^22. Weigall, Paganism in Our Christianity , pp. 129–130: «Было два аспекта Исиды, которые особенно хвалили ее прихожан: во-первых, женщина скорби, оплакивающая мертвого Осириса, и, во-вторых, божественной матери, кормящей своего маленького сына Гора.В прежнем качестве она отождествлялась с великой богиней-матерью Деметрой, чей траур по Персефоне был главной чертой Элевсинских мистерий;… В ее аспекте как матери Гора Исида была представлена ​​в десятках тысяч статуэток и картин. , держа на руках божественное дитя; и когда христианство восторжествовало, эти картины и фигуры стали изображениями Мадонны с младенцем без какого-либо разрыва преемственности: фактически ни один археолог сейчас не может сказать, представляют ли некоторые из этих объектов те или другие.”

^23. Weigall, Paganism in Our Christianity , pp. 131–132: «Примерно в это время начала распространяться история, приписываемая Мелито, епископу Сардии во втором веке, но, вероятно, гораздо более позднего происхождения. что Мария была чудесным образом унесена на Небеса Иисусом и Его ангелами; а в Шестом веке праздник Успения Пресвятой Богородицы, отмечающий это событие, был признан церковью и теперь является одним из величайших праздников римского католицизма… Он отмечается 13 августа; но это была дата великого праздника Дианы или Артемиды, с которой отождествлялась Исида, и, таким образом, можно увидеть, как Мария постепенно заняла место богини.”

^24. Уиллоуби, Pagan Regeneration , стр. 36: «Среди греческих культов в первом столетии христианской эры ни один из культов не был известен лучше, чем Элевсинские мистерии».

^25. Уиллоуби, Pagan Regeneration , p. 41: «Чтобы понять тип религиозного опыта, представленного этим важным культом, необходимо четко помнить об основных положениях элевсинского мифа, который был разработан для объяснения и оправдания культовых обрядов.Об этом достаточно подробно говорится в гомеровском гимне Деметре… Согласно легенде, Персефона… была похищена Плутоном и унесена в подземный мир, чтобы стать его невестой… Мать, обезумевшая от горя, металась по земле в поисках своей невесты. девять дней ».

^26. Уиллоуби, Pagan Regeneration , p. 42: «Деметра, радуясь восстановлению своей потерянной дочери, позволила урожаю снова вырасти и учредила в честь этого события Элевсинские мистерии, которые дали смертным уверенность в счастливой будущей жизни.”

^27. Уиллоуби, Pagan Regeneration , p. 42: «Эмпирическая основа этой истории довольно ясна. Это был природный миф, яркое изображение жизни в растительном мире со сменой времен года. Каждый год природа проходила цикл кажущейся смерти и воскресения. Зимой растительная жизнь была мертва, а Деметра, дарившая жизнь, горевала о потере дочери. Но с приходом весны жизнь природы снова ожила, потому что скорбящая мать с радостью приняла свою дочь.В течение лета мать в изобилии поддерживала жизнь природы до осени, когда ее дочь снова вернулась в подземный мир, и земля снова опустела ».

^28. Уиллоуби, Pagan Regeneration , стр. 42–43: «Это было также отражением горьких человеческих переживаний, отражающих радости, печали и надежды человечества перед лицом неизбежной смерти. Три участника элевсинской трагедии… разыграли тайну человеческой жизни и смерти. Сам бог смерти украл любимую дочь у животворящего; но божественная мать не отказалась от своего любимого человека, и в конце концов она осуществила воскресение своей дочери.Здесь человеческий опыт стал героическим и божественным; ведь человек когда-либо любил и терял, но редко он переставал надеяться на воссоединение с любимым человеком. В элевсинском мифе рассказывается об этих фундаментальных человеческих переживаниях, а также о жизни природы ».

^29. Артур Фэрбенкс, Справочник по греческой религии (Нью-Йорк: Американская книжная компания, 1910), стр. 288: «Несомненно, греческий праздник Пасхи, кажется, сохраняет дух, если не формы старого элевсинского богослужения.Весной те, кто разделял горе Деметры из-за потери ее дочери, приветствовали возвращение Персефоны со всей радостью, которую может зажгнуть возвращающаяся жизнь растительности. И сегодня греки оплакивают мертвого Христа, наиболее реалистично представленного восковым изображением, которое переносится по улицам на носилках; затем в полночь перед пасхальным воскресеньем митрополит в Афинах, священник в небольших городах, выходит из церкви и объявляет о воскресении Христа; свет от его свечи передается на свечи его товарищей и на свечи в толпе, раздаются пушки и петарды, и когда они готовятся прервать свой пост, толпа теряет всякую сдержанность в выражении дикой радости.”

^30. Fairbanks, Greek Religion , p. 293: «Эта религия не была уничтожена христианством. Напротив, какая бы реальная жизнь она ни имела, она была увековечена в христианстве, поскольку побеждающая религия приняла многие из своих форм и часть старого содержания в этих формах ».

^31. Weigall, Язычество в нашем христианстве , стр. 135: «Это было подавлено христианами в н.э. 376 и 377; но его крах, по-видимому, был вызван скорее тем фактом, что к тому времени многие из его доктрин и церемоний были приняты церковью, так что она была практически поглощена своим соперником.”

^32. Weigall, Paganism in Our Christianity , pp. 135–136: «Первоначально Митра был одним из низших богов древнего персидского пантеона, но … уже во времена Христа он восстал, чтобы быть соавтором. равны, хотя и созданы Ормуздом (Ахура-Маздой), Высшим Существом ».

^33. Предыдущие пять предложений похожи на отрывок из более ранней статьи Кинга «Исследование митраизма», стр. 213–214 в этом томе. Франц Кюмон, Тайны Митры (Чикаго: Открытый суд, 1910), стр.2–3: «В Авесте Митра — гений небесного света. Он появляется перед восходом солнца на скалистых вершинах гор; днем он пересекает широкий небосвод в своей колеснице, запряженной четырьмя белыми конями, а когда наступает ночь, он все еще освещает мерцающим светом поверхность земли, «вечно бодрствующий, всегда бдительный». Он ни солнце, ни луна, ни звезды, но «своей сотней ушей и своей сотней глаз» постоянно наблюдает за миром. Митра все слышит, все видит, все знает: никто не может его обмануть.”

^34. Weigall, Paganism in Our Christianity , pp. 136–137: «Тарс, дом святого Павла, был одним из величайших центров его поклонения, будучи главным городом киликийцев; и, как вскоре выяснится, в посланиях и Евангелиях присутствует явный оттенок митраизма. Таким образом, обозначения нашего Господа как Рассвет свыше, Свет, Солнце Праведности и подобные выражения заимствованы из митраической фразеологии или связаны с ней ».

^35. Weigall, Язычество в нашем христианстве , стр. 137: «Митра родился из скалы, как показано на митраистских скульптурах, иногда его называют« богом из скалы », и его поклонение всегда проводилось в пещере; и общая вера в раннюю Церковь, что Иисус родился в пещере, является прямым примером переноса идей митраизма. Слова апостола Павла: «Они пили из той духовной скалы… и той скалой был Христос» заимствованы из митраистских писаний ».

^36. Weigall, Язычество в нашем христианстве , стр. 145: «Еврейская суббота была отменена христианами, поэтому Церковь сделала воскресный день священным, отчасти потому, что это был день воскресения, но в основном потому, что это был еженедельный праздник солнца; поскольку это была определенная христианская политика, заключающаяся в том, чтобы взять на себя языческие праздники, которые традиционно нравились людям, и придать им христианское значение. Но как солнечный праздник воскресенье было священным днем ​​Митры; и интересно отметить, что, поскольку к Митре обращались как к Dominus , «Господь», воскресенье, должно быть, было «Днем Господним» задолго до христианских времен.… 25 декабря был днем ​​рождения бога солнца, и особенно Митры, и был принят только в четвертом веке как дата, фактически неизвестная, рождения Иисуса ».

^37. Предыдущие пять предложений похожи на отрывок из «Изучение митраизма», стр. 222–223 в этом томе.

^38. Предыдущие два абзаца аналогичны отрывку из «Изучение митраизма», стр. 223–224 в этом томе.

^39. Предыдущие четыре предложения аналогичны отрывку из «A Study of Mithraism», p.224 в этом томе.

^40. Предыдущие два предложения похожи на отрывок из «A Study of Mithraism», p. 224 в этом томе.

границ | Религиозный фундаментализм модулирует нейронные реакции на слова, связанные с ошибками: роль мотивации к завершению

Введение

Религиозный фундаментализм существенно повлиял на мировую историю и продолжает влиять на индивидуальное отношение и поведение (например, Emerson and Hartman, 2006; Paloutzian and Park, 2014).Он представляет собой особую позицию уверенности в абсолютной истине своих религиозных убеждений (Altemeyer and Hunsberger, 1992, 2004). Большинство исследователей подчеркивают его вклад в конфликты по всему миру (Moaddel and Karabenick, 2008, 2013; Ginges et al., 2009; Neuberg et al., 2014). Однако недавно исследователи продемонстрировали, что он дает людям ощущение смысла жизни и помогает избавиться от страданий и неуверенности (Hood et al., 2005; Williamson and Hood, 2014; Phillips and Ano, 2015; Kossowska et al., ., 2016). Он также способствует саморегулированию и, в частности, самоконтролю (например, McCullough and Willoughby, 2009; Rounding et al., 2012; McCullough and Carter, 2013). Самоконтроль необходим, чтобы привести свое поведение в соответствие с фундаменталистскими правилами и стандартами. Один из возможных способов улучшить согласованность между правилами и поведением — это мониторинг окружающей среды, а также собственного поведения на предмет ошибок (Baumeister and Heatherton, 1996). Хотя предыдущие исследования были сосредоточены на отслеживании собственных ошибок (Inzlicht et al., 2009; Senderecka et al., Неопубликовано), в этой статье мы изучили ответы участников на слова, связанные с ошибками. Мы проверили гипотезу о том, что религиозный фундаментализм связан с повышенной чувствительностью к словам, связанным с ошибками, особенно среди людей, которые нетерпимы к неопределенности, то есть тех, кто сильно нуждается в закрытии (NFC, Kruglanski, 1989). Мы проверяем это утверждение на электрофизиологическом уровне. Мы утверждаем, что религиозный фундаментализм заставляет людей, нетерпимых к неопределенности, больше беспокоиться об ошибках.Таким образом, наше исследование дополняет существующую литературу о взаимосвязи между религиозностью и самоконтролем.

Религиозный фундаментализм, самоконтроль и чувствительность к ошибкам

Религиозный фундаментализм здесь понимается как совокупность безошибочных верований или принципов, которые дают руководство относительно того, как обрести спасение. Религиозные фундаменталисты верят в превосходство своих религиозных учений и в строгое разделение между праведниками и злодеями (Altemeyer and Hunsberger, 1992, 2004).Эта система убеждений регулирует религиозные мысли, но также и все представления о себе, других и мире. Это «мета-вера» — мировоззрение, которое обеспечивает абсолютную основу для определения того, что делать в различных конкретных ситуациях и как жить в целом (Altemeyer and Hunsberger, 1992; Koltko-Rivera, 2006). Следовательно, это помогает обеспечить чувство согласованности и контроля, а также помогает уменьшить двусмысленность в отношении мира (Altemeyer, Hunsberger, 1992; Pargament, 2002; Hood et al., 2005; Брандт и Рейна, 2010; Уильямсон и Худ, 2014; Филлипс и Ано, 2015; Коссовска и др., 2016).

Действительно, исследования показывают, что фундаменталисты склонны полагать, что они сами контролируют исход различных событий, в то время как нефундаменталисты более симпатизируют точке зрения, что такие исходы зависят от других или случайно (Silvestri, 1979; Tipton et al., 1980; Фернхэм, 1982). Более того, в своем метаанализе Маккалоу и Уиллоуби (2009) продемонстрировали, что религиозный фундаментализм не только усиливает субъективное чувство контроля, но также способствует саморегулированию и, в частности, самоконтролю.Самоконтроль — это способность управлять своим поведением в соответствии с значимыми правилами и стандартами (Baumeister and Heatherton, 1996). С помощью самоконтроля можно перефокусировать внимание, изменить настроение или эмоциональное состояние, преодолеть усталость, противостоять искушениям или различными другими способами изменить свое душевное состояние или свои действия (Geyer and Baumeister, 2005). Баумейстер и Экслайн (1999, 2000) утверждали, что для того, чтобы вести себя добродетельно, например избегать порока или греха, необходим самоконтроль.Действительно, исследования показали, что религиозный фундаментализм положительно связан с сопротивлением соблазнам, стойкостью к дискомфорту, способностью откладывать удовлетворение и точностью ответа (например, Inzlicht and Tullett, 2010; Laurin et al., 2012; Rounding et al., 2012; обзор см. В McCullough and Willoughby, 2009).

Одним из важных компонентов успешного самоконтроля является отслеживание своей работы, особенно на предмет ошибок (Baumeister and Heatherton, 1996). Это связано с тем, что для достижения важных целей люди должны знать, что они делают, и как это поведение соотносится со стандартом, к которому они стремятся.Кроме того, ошибки опасны. Совершение ошибок также может быть опасным, поскольку они подвергают человека неизвестной опасности (Hajcak and Foti, 2008; Hajcak, 2012; Spunt et al., 2012). Ошибки служат подсказкой и мотивацией для исправления поведения, и их исправление может помочь направить поведение к желаемой цели (Baumeister et al., 1994; Baumeister and Heatherton, 1996). Таким образом, особенно в условиях неопределенности, высокорелигиозные фундаменталисты должны эффективно отслеживать свое поведение на предмет ошибок.Только осознавая свои ошибки, они могут направлять свое поведение в соответствии со стандартами, выраженными в фундаменталистских мировоззрениях. Следовательно, они должны повысить чувствительность к содержанию, связанному с ошибками.

Однако эмпирическая поддержка этого утверждения ограничена и неоднозначна. Например, с помощью нейронных коррелятов мониторинга производительности, то есть связанного с событием потенциала (ERP), называемого связанной с ошибкой негативностью (ERN; Falkenstein et al., 1990; Gehring et al., 1993), Inzlicht et al. (2009), Inzlicht и Tullett (2010), Good et al.(2014) сообщили, что религия заставляет людей меньше заботиться об ошибках в задаче Струпа. Однако Senderecka et al. (неопубликовано), используя задачу стоп-сигнала, обнаружил значительно более крупные компоненты негативности, связанной с ошибками, негативности, связанной с правильностью, и позитивности после ошибки у религиозных фундаменталистов с высоким (по сравнению с низким), что указывает на их более активное участие в мониторинге реакции на ошибку. Объясняя эти несоответствия, исследователи утверждают, что важнейшим компонентом религиозных убеждений, который может способствовать самоконтролю и, таким образом, увеличивать количество ответов на ошибки, является вера в наказывающего, но не прощающего Бога (см. Также Shariff and Norenzayan, 2011; Shariff and Rhemtulla, 2012).Если эта вера занимает видное место в умах религиозных фундаменталистов, она может помочь им лучше понять несоответствия между их несовершенными действиями и строгими стандартами правильного поведения. В исследованиях Senderecka et al. (не опубликовано), религиозный фундаментализм измерялся по шкале профундаментализма (Altemeyer and Hunsberger, 1992), поскольку она включает пункты, непосредственно связанные с концепцией Божьего наказания и необходимостью подчиняться Его строгим законам. С другой стороны, исследования Inzlicht et al.(2009) сосредоточились на измерении или пропаганде религиозных, но не фундаменталистских убеждений.

В упомянутых выше исследованиях исследователи сосредоточились на мониторинге собственной активности и собственной реакции на ошибки. Однако мы полагаем, что общая чувствительность к событиям или словам, связанным с ошибкой, также может рассматриваться как важный механизм, с помощью которого фундаментализм способствует самоконтролю. Ошибки не только отвращают, но и могут служить важным сигналом о том, что внешние события представляют угрозу мировоззрению фундаменталистов.Следовательно, религиозные фундаменталисты, особенно те, для кого определенность особенно важна, должны быть более чувствительны к событиям, связанным с ошибками, как к потенциальным сигналам угрозы. Мы утверждаем, что повышенная чувствительность к словам, связанным с ошибками, ставит под угрозу чувство уверенности.

Обзор исследования

Мы проверили эту гипотезу в экспериментальном исследовании, в котором мы измерили индивидуальные различия в религиозном фундаментализме. Поскольку благотворная функция религиозного фундаментализма в основном демонстрируется в условиях стресса или неопределенности (Hood et al., 2005; Уильямсон и Худ, 2014; Филлипс и Ано, 2015; Kossowska et al., 2016), или среди тех, кто особенно чувствителен к стрессу и неопределенности (Brandt and Reyna, 2010; обзор см. В Pargament, 2007), мы сосредоточились на индивидуальных различиях в нетерпимости к неопределенности, названных необходимостью закрытие (NFC, Kruglanski, 1989). NFC представляет собой фундаментальный эпистемический мотив того, как люди обрабатывают информацию из социальной среды. Это относится к уровню желания человека к ясным и определенным объяснениям, и, что важно, эти объяснения желательны сверх готовности человека принять двусмысленность и неопределенность (Webster and Kruglanski, 1994).Таким образом, нетерпимость к неопределенности — фундаментально важный элемент когнитивного замыкания. Недавно это утверждение было подтверждено нейропсихологическим анализом (Kossowska et al., 2014). Мы предсказали, что высокий религиозный фундаментализм будет связан с повышенной чувствительностью к событиям, связанным с ошибками, среди тех, кто нетерпим к неопределенности (т. Е. С высоким уровнем NFC), но не среди тех, кто терпит неопределенность (то есть с низким уровнем NFC).

Мы предположили, что ожидаемый усиленный ответ на ошибки может наблюдаться нейрофизиологически.Исследования с использованием ERP показали, что N400, отрицательное отклонение с пиком около 400 мс после появления стимула, в первую очередь участвует в обработке информации, связанной с семантикой и нарушениями смысла (Kutas and Hillyard, 1984; Kutas and Federmeier, 2000). Хотя первоначально это было обнаружено, когда участники исследовали неконгруэнтные слова в предложениях, исследователи недавно продемонстрировали, что N400 также вызывается неконгруэнтными словами и знаниями о себе и мире (van den Brink et al., 2001). Социально-психологическая интерпретация этого открытия заключается в том, что N400 кодирует нарушение ожидания, которое возникает из-за предположений людей о мире и себе (van Berkum et al., 2009; Huang et al., 2014). Благодаря своей важной роли в обработке нарушений предположений и ожиданий, N400 является компонентом ERP, который также может кодировать информацию, связанную с эмоциональным или социальным конфликтом (White et al., 2009; Chen and Spence, 2010). Чем сильнее конфликт, тем выше N400 (больше отрицательных средних / пиковых напряжений).

Мы ожидали, что религиозный фундаментализм среди людей, нетерпимых к неопределенности, будет связан с более интенсивной обработкой стимулов, связанных с ошибкой (увеличенная амплитуда N400), по сравнению с теми, кто хорошо переносит неопределенность. Как объяснялось выше, ошибки нарушают ожидания религиозных фундаменталистов о том, что они будут правильными в своем поведении и всегда будут следовать правилам. Следовательно, события, связанные с ошибками, являются сигналами о возможной угрозе нарушения правил, что может привести к неправильному поведению или, по крайней мере, к отклонениям от установленных стандартов.Таким образом, религиозные фундаменталисты должны быть внимательны не только к своим собственным ошибкам, но и к любым событиям в окружающей среде, которые предполагают возможные ошибки. Чтобы проверить это предположение, пока участники выполняли эмоциональную задачу Струпа (EST), мы записали электроэнцефалографическую активность мозга (ЭЭГ) (McKenna and Sharma, 1995). В EST участники читали слова, а их просили назвать цвет чернил, которыми были написаны слова (McKenna and Sharma, 1995). Кляйн (1964) и Далглиш (2005) утверждали, что EST создает помехи в обработке информации не только из-за семантического значения, связанного со словом, но также из-за эмоционального содержания, отражающего неявные установки, мотивации и эмоции человека.Во многих вариантах EST постоянно обнаруживалось, что людям трудно игнорировать значение слова, называя цвет, которым оно написано (Johnson and Hasher, 1987; Salo et al., 2001). Поэтому неудивительно, что, когда слова относятся непосредственно к участникам, получается более высокая задержка ответа (Logan and Goetsch, 1993). В наших экспериментах мы используем нейтральные слова, а также слова, относящиеся к неуверенности, ошибкам и размышлениям. Мы ожидали интерференционного эффекта для слов, связанных с ошибками, но не для слов, связанных с неуверенностью или размышлениями.Поскольку только слова, относящиеся к ошибкам, несовместимы с фундаменталистскими взглядами на правильное поведение, они могут быть особенно неожиданными, эмоционально значимыми или иным образом привлекать внимание, и, таким образом, они могут потребовать усиленной обработки значения, тем самым повышая N400.

Экспериментальная процедура соответствовала этическим принципам, описанным в Хельсинкской декларации 1964 года (Всемирная медицинская организация, 1996), и была одобрена Комитетом по этике исследований Института психологии Ягеллонского университета.Письменное информированное согласие было получено от участников этого исследования. Исследование проводилось в 2013 году.

Материалы и методы

Участники

Перед экспериментом группа из 295 студентов (242 женщины, 53 мужчины, средний возраст = 24,75, SD = 4,58) заполнили короткую польскую версию шкалы NFC (Webster and Kruglanski, 1994; Kossowska et al. др., 2012). Оценки NFC (α = 0,72; M = 3,45; SD = 0,65), примерно нормально распределенные, были использованы для создания двух групп с более высокими (> 90-й перцентиль) и более низкими (<10-й перцентиль) психометрическими оценками NFC.Таким образом, только 67 участников были приглашены в эксперимент (41 женщина, средний возраст = 24,36, SD = 5,48) и только 42 приняли наше приглашение и явились в лабораторию (34 женщины, средний возраст = 23,60, SD = 4,78). Для целей этого исследования мы решили предварительно отбирать участников на основе их уровней NFC, поскольку изучаемый нами эффект ожидается только в условиях неопределенности или среди людей, чувствительных к неопределенности. Кроме того, из-за специфики исследований ЭЭГ (они дорогостоящие, трудоемкие и трудные для участников) мы намеренно использовали небольшие размеры выборки (см. Preacher et al., 2005).

У всех участников было нормальное или скорректированное зрение и нормальный слух. Все участники сообщили, что у них не было никаких неврологических или психических расстройств, включая злоупотребление наркотиками, и что они не принимали никаких лекарств во время эксперимента. Они подписали информированное согласие и получили 20 злотых (примерно 5 евро) за свое участие. Данные от трех участников не были включены в анализ из-за проблем с записью на этапе предварительной обработки данных и из-за чрезмерных мышечных артефактов, о которых они ругали.Остальные 39 участников (33 женщины, 6 мужчин) имели средний возраст 23,67 года ( SD = 4,94). Все они сами заявляли, что они религиозны и выросли в христианстве.

Меры / Процедура

Эксперимент проводился в шумопоглощающей кабине. В начале эксперимента участники заполнили Шкалу религиозного фундаментализма (RFS; Altemeyer and Hunsberger, 1992), которая оценивает отношение человека к религиозным убеждениям независимо от какой-либо конкретной религии и какого-либо конкретного набора религиозных убеждений.Эта шкала определяет религиозный фундаментализм по четырем измерениям: (1) вера в то, что существует единый набор религиозных учений, содержащих фундаментальную, основную, внутреннюю, непогрешимую истину о божестве и человечности; (2) эта основная истина противостоит злу, с которым необходимо активно бороться; (3) истина должна соблюдаться в наши дни в соответствии с фундаментальными практиками прошлого; и (4) люди, которым удается следовать этим фундаментальным учениям, имеют особые отношения с божеством.Шкала содержит 12 утверждений, которые участники оценивают по 5-балльной шкале Лайкерта от 1 = «Полностью согласен» до 5 = «Совершенно не согласен». Более высокие баллы указывают на более высокий уровень религиозного фундаментализма. Надежность шкалы, полученной на текущем образце, была приемлемой (α Кронбаха = 0,70, M = 2,89, SD = 0,87). Затем участники снова заполнили шкалу NFC, чтобы проверить стабильность теста-повторного теста [ r (39) = 0,91, p <0,001]. Все участники остались в предыдущей категории высокого и низкого NFC.

участников попросили выполнить EST, адаптированную из Smith and Waterman (2003). Эта компьютеризированная версия EST состояла из серии слов (нейтральных терминов и терминов, относящихся к ошибкам, размышлениям и неопределенности), напечатанных одним из четырех разных цветов (желтый, красный, зеленый или синий) и сгруппированных в четыре блока. Слова были отобраны на основе пилотного исследования. Слова, использованные в процедуре, представлены в Таблице 1. Участникам было предложено назвать цвет шрифта представленного слова и пренебречь его значением.После 28 практических испытаний (для тренировочного занятия вместо слов использовались цифры — один, два и т. Д.) Участникам было предложено 40 экспериментальных испытаний на блок. В каждом испытании слово было представлено на 200 мс; максимальное время ответа было ограничено 2200 мс. Блоки были представлены в случайном порядке. Экран компьютера размером 22 дюйма располагался на расстоянии примерно 70 см от участников. Процедура была запрограммирована в программе PsychoPy. Время реакции (RT) и точность идентификации, относящиеся к эмоциональным словам (ошибка, неуверенность и размышления), сравниваются с оценками, относящимися к нейтральным словам, и разница (оценка интерференции) понимается как результат вмешательства, возникающего из-за эмоциональное содержание слов (Wentura et al., 2000; Ларсен и др., 2006).

ТАБЛИЦА 1. Слова, используемые в эмоциональной задаче Струпа (EST).

Запись электроэнцефалографии

Сигнал ЭЭГ был записан во время завершения участниками EST с помощью устройства Biosemi Active Two, оснащенного 64 активными электродами, размещенными на головке 10–10, и двумя электродами, размещенными на левом и правом сосцевидном отростке для автономной привязки сосцевидного отростка. . Дополнительные четыре отведения были расположены выше и ниже правого глаза и во внешнем уголке глаз обоих глаз.Сигнал был дискретизирован с частотой 256 Гц и отфильтрован с использованием цифровых фильтров нижних частот 46 Гц и 0,1 Гц верхних частот с нулевой фазой. Глазодвигательную коррекцию проводили с использованием регрессии наименьших средних квадратов (LMS) (Gómez-Herrero, 2007). После эпохи данных (от -100 до 800 мс) был установлен порог отклонения 100 мкВ, чтобы исключить сегменты, загрязненные потенциальными артефактами.

Возможности, связанные с событием

вызванных потенциалов были проанализированы с привязкой по времени к началу стимула с коррекцией базовой линии с использованием эпохи от -100 до 0 мс.Компонент N400 определялся как усредненная активность сайтов POz, CPz и Pz во временном окне 300–500 мс. Рассмотрены различия полученных значений N400 между блоками неопределенности, ошибок и размышлений и нейтральным блоком. Поскольку N400 является отрицательным компонентом, чем ниже индекс, тем сильнее помехи.

Результаты

Эффект эмоциональной интерференции Струпа для ERP, RT и точности вычислялся как разница между экспериментальными испытаниями и нейтральными словами.Для каждой экспериментальной меры (отдельно для всех типов проб, т. Е. Размышлений, неопределенности и ошибки) вычиталось соответствующее значение, относящееся к нейтральным словам. Полученные результаты использовались как зависимые переменные во всех дальнейших анализах. Чтобы проверить нашу гипотезу, мы запустили модель модерации с помощью программы PROCESS (Hayes, 2013, модель 1, бутстрап 10 000) с религиозным фундаментализмом в качестве предиктора и NFC в качестве модератора для каждой из зависимых переменных. Был закодирован модератор (1 высокий NFC / 0 низкий NFC).Центром был религиозный фундаментализм.

Поведенческие результаты

Мы не обнаружили никаких основных эффектов религиозного фундаментализма или NFC, а также не обнаружили взаимодействия между ними для индекса помех, связанного с неопределенностью, размышлениями и ошибками на поведенческом уровне анализа, ни для RT ( p s> 0,3) ни точность ( p s> 0,8).

Результаты электрофизиологических исследований

Мы не наблюдали каких-либо значительных основных эффектов религиозного фундаментализма или NFC, а также не обнаружили взаимодействий между ними в эффектах интерференции для слов, связанных с неопределенностью и размышлениями ( R ² = 0.01, b = -0,62, p = 0,620, 95% ДИ [-3,12, 1,88]; R ² = 0,01, b = -0,63, p = 0,603, 95% ДИ [-3,05, 1,80] соответственно). Однако, хотя мы не обнаружили существенного основного эффекта религиозного фундаментализма в эффекте интерференции для слов, связанных с ошибкой ( b = 0,87, p = 0,254, 95% ДИ [-0,65, 2,38]), наблюдалось значительное влияние NFC ( b = 7,19, p = 0,028, 95% ДИ [0.82, 13.56]) о влиянии помех N400 для слов, связанных с ошибкой. Кроме того, результаты выявили значительную взаимосвязь между религиозным фундаментализмом и NFC ( R ² = 0,12, b = -2,25, p = 0,038, 95% ДИ [-4,37, -0,14]) при помехах N400. эффект для слов, связанных с ошибкой. Затем мы выполнили простой анализ наклона, потому что нас интересовала взаимосвязь между религиозными фундаменталистами и интерференционным эффектом N400 для слов, связанных с ошибкой для низкого и высокого NFC отдельно.Анализ показал, что религиозный фундаментализм имел незначительную отрицательную связь с эффектом интерференции N400 для слов, связанных с ошибкой, для людей с высоким NFC ( b = -1,39, p = 0,064, 95% ДИ [-2,86, 0,09]) и был положительно, но несущественно связано для участников с низким NFC ( b = 0,87, p = 0,254, 95% ДИ [-0,65, 2,38]). Мы представляем иллюстрацию взаимодействия между NFC и фундаментализмом на индексе эффекта Струпа, основанном на реальных расчетах, с предоставленными данными Process Macro для графиков на Рисунке 1.Кроме того, для наглядности мы представляем графики ERP для группы с высоким NFC на Рисунке 2.

РИСУНОК 1. Взаимодействие между необходимостью закрытия (NFC) и фундаментализмом по индексу эффекта Струпа (N400 для ошибочных слов — N400 для нейтральных слов). Чем больше отрицательных оценок, тем сильнее помехи. Для религиозного фундаментализма использовались значения –1 SD, +1 SD.

РИСУНОК 2. Графики связанного с событием потенциала (ERP) для группы с высоким NFC и медианного разделения баллов фундаментализма, усредненных для электродов POz, Pz, CPz.Компонент N400 определяется как разница (черная сплошная линия) между средней активностью в пределах окна 300–500 мс для связанных с ошибками (пунктирные линии) минус нейтральных (пунктирных линий) слов. Серыми многоугольниками обозначено интересующее вас временное окно (300–500 мс) относительно начала слов. Несмотря на абсолютные различия между значениями, статистическая значимость была обнаружена только для высокого наклона NFC, а не для низкого NFC. Без этих статистических параметров графики ERP на первый взгляд могут вводить в заблуждение.Более того, представленные графики предназначены только для иллюстративных целей и были созданы с медианным разделением переменных. Результаты, которые рассматриваются в рукописи, были вычислены с использованием непрерывных переменных.

Обсуждение

Исследователи утверждают, что существует связь между самоконтролем и религией (McCullough and Carter, 2013). Они предполагают, что религия помогает продвигать отсроченное удовлетворение, просоциальные тенденции и другие формы социально-адаптивного поведения (Baumeister and Exline, 2000).Объясняя связь между самоконтролем и религией, они предполагают, что, делая акцент на вере в постоянно бдительного Бога (Норензаян и Шариф, 2008), религия может фактически способствовать самоконтролю (см. Маккалоу и Уиллоуби, 2009). Эта вера может также усилить опасения по поводу наказания, сосредоточив внимание на образе наказывающего, а не прощающего или любящего Бога (Shariff and Norenzayan’s, 2011). Религиозные концепции также могут выдвигать на передний план проблемы репутации, и это усиление значимости может, в свою очередь, способствовать большему самоконтролю (Rounding et al., 2012). Однако эмпирическая поддержка этих утверждений очень ограничена и неоднозначна.

В этом предварительном исследовании мы утверждаем, что религиозные убеждения в фундаменталистской форме связаны с отслеживанием ошибок, важным компонентом самоконтроля (Baumeister and Heatherton, 1996). Ошибки вызывают отвращение, поскольку они искажают приятные и стабильные представления о себе и мире, которые могут быть у человека, и, таким образом, разрушают предсказуемость. Кроме того, для людей с глубоко фундаменталистскими взглядами, которые включают стандарты правильного поведения и предлагают строгие правила, которым следует следовать, и суровые наказания за отклонение от них, ошибки должны представлять особую опасность.Фундаменталистская точка зрения может также помочь людям лучше понять несоответствия между их несовершенной работой и строгими стандартами правильного поведения. Мы утверждаем, что не только ошибки, связанные с собственной производительностью, но и ошибки, сигнализирующие о возможных опасностях для окружающей среды, должны играть ту же роль. Для дальнейшего развития этой идеи мы сосредоточились на связи между религиозным фундаментализмом и реакцией на слова, связанные с ошибками.

Таким образом, цель настоящего исследования состояла в том, чтобы изучить, связан ли религиозный фундаментализм с измененным самоконтролем, проявляющимся в чувствительности к словам, связанным с ошибками, среди участников, крайне нетерпимых к неопределенности (высокий NFC) по сравнению с участниками с высокой терпимостью к неопределенности ( низкий NFC).Результаты нашего исследования показывают, что религиозный фундаментализм и нетерпимость к неопределенности различают электрофизиологические меры, связанные с мониторингом ошибок. В частности, мы обнаружили значительно большую активность мозга, связанную с ошибками, в N400 для религиозного фундаментализма в группе с высоким NFC (пониженный индекс помех), хотя N400 снизился из-за религиозного фундаментализма среди участников с низким NFC. В поведении, однако, не было значительных различий между этими группами по RT или точности.Таким образом, наши результаты могут отражать повышенную ориентировочную реакцию на стимулы, связанные с ошибкой, связанные с деятельностью вегетативной нервной системы (например, Hajcak et al., 2003; Wessel et al., 2011).

Многие исследования продемонстрировали паллиативную функцию религиозных убеждений, также в фундаменталистских формах, в условиях неопределенности (например, Inzlicht et al., 2009; Inzlicht and Tullett, 2010). Действительно, в столь разных выборках, как члены общинных церквей, студенты колледжей и госпитализированные пожилые люди, исследователи обнаружили, что сильные религиозные убеждения связаны с положительными результатами, связанными со стрессом, такими как улучшение общего психического здоровья и более высокий уровень стресса, связанный со стрессом. рост (обзор см. в Pargament, 2007).Основываясь на этом предыдущем исследовании, в нашем исследовании мы измерили нетерпимость к неопределенности, понимаемую как необходимость закрытия, полагая, что среди людей, крайне нетерпимых к неопределенности, религиозный фундаментализм может играть эту защитную роль. В этом отношении повышенная чувствительность к событиям, связанным с ошибками, может рассматриваться как защитный механизм. Обнаружение ошибок может позволить привести свое поведение в соответствие с фундаменталистскими правилами и стандартами.

Наши результаты согласуются с недавним исследованием Senderecka et al.(неопубликовано), показывающий, что высокий уровень религиозного фундаментализма был связан с большей амплитудой ERN / CRN, что указывает на более широкий мониторинг на предмет совершения ошибок. Таким образом, эти исследователи предполагают, что религиозные фундаменталисты в большей степени осознавали свои ошибки или находили свои ошибки более заметными с точки зрения мотивации и привлекающими внимание. Стоит подчеркнуть, что это исследование показывает, что, когда люди в основном сосредотачиваются на наказании Бога и необходимости подчиняться Его строгим законам (измеряемым по шкале профундаменталистских убеждений), расхождения между ожидаемыми и фактическими результатами их поведения вызывают крайне неприятный когнитивный конфликт.В таких ситуациях как самоконтроль на предмет ошибок, так и чувствительность к событиям, которые могут потенциально сигнализировать об ошибках в среде, становятся особенно важными.

В нашем исследовании мы использовали шкалу религиозного фундаментализма (Altemeyer and Hunsberger, 1992), а не только некоторые элементы, напрямую связанные с концепцией наказания Бога и необходимостью подчиняться Его строгим законам. Однако исследования проводились в Польше, где католицизм придает большое значение следованию правилам (Strzelczyk, 2016).Таким образом, весьма вероятно, что наши религиозные участники имели в виду этот образ Бога.

Можно также упомянуть альтернативную интерпретацию, которая относится к ассоциации компонента N400 с семантической интеграцией в более общем контексте. Людей, получивших высокие баллы по фундаментализму и NFC, можно охарактеризовать с общей тенденцией избегать информации, относящейся к неопределенности, конфликтам или ошибкам. Такая склонность к защите сделает любой связанный с ошибкой семантический контент менее доступным в их когнитивной системе.Наблюдаемое усиление реакции N400 на предъявление таких слов может быть проявлением несоответствия их самооценке, когда наблюдается ограниченное принятие противоречивых тенденций и совершение ошибок. Попытки отфильтровать информацию, связанную с ошибками, также приведут к более высокому эмоциональному несоответствию после прямого воздействия таких уклончивых слов. Однако мы не наблюдали значительного влияния на N400 слов, связанных с неопределенностью, что делает вышеприведенную интерпретацию более умозрительной.

Однако у исследования есть несколько важных ограничений. Исследование показывает корреляцию между религиозным фундаментализмом и мозговой активностью, связанной с реакцией; однако причинно-следственная связь этой связи неясна. Необходимы дальнейшие исследования, чтобы определить, вызывает ли фундаменталистское мышление сверхактивный мониторинг производительности или, наоборот, чрезмерный поведенческий мониторинг приводит к религиозному фундаментализму. Кроме того, фундаментализм изучался на довольно однородной выборке молодых польских католиков.Таким образом, изучение этого эффекта в различных религиях и культурах, вероятно, даст ценные сведения.

Далее, хотя небольшие маломощные исследования характерны для нейробиологии, они также проблематичны (Larson and Carbine, 2017). Недавно было признано, что небольшой размер выборки исследований, небольшие эффекты или и то, и другое приводят к низкой статистической мощности, что отрицательно влияет на вероятность того, что номинально статистически значимый результат действительно отражает истинный эффект. Например, Button et al. (2013) продемонстрировали, что небольшой размер выборки отвечает за низкую вероятность повторения, завышенные оценки эффектов при сообщении статистически значимых результатов и низкую положительную прогностическую силу эффектов небольшой выборки.Кроме того, из-за небольшого размера выборки мы не смогли надежно проверить трехстороннее взаимодействие между словесным типом, NFC и религиозным фундаментализмом, которое позволило бы нам проверить гипотезу о том, что высокий религиозный фундаментализм, сопровождающий высокую нетерпимость к неопределенности, связан с более сильной реакцией на слова, связанные с ошибкой, по сравнению со словами, связанными с размышлением или неопределенностью. Результаты такого тестирования с недостаточной мощностью были бы просто неубедительными. Однако стоит отметить, что мы не формулировали гипотезу таким образом.Мы ожидали интерференционного эффекта для слов, связанных с ошибками, но не для слов, связанных с неуверенностью или размышлениями. Таким образом, мы сосредоточились на взаимодействии NFC × религиозного фундаментализма, протестированном на вмешательство в слова, связанные с ошибкой, размышлениями и неопределенностью отдельно. Это, конечно, не оптимальная стратегия, но разумная при наличии небольшой выборки. Следовательно, к результатам следует относиться с некоторой осторожностью, и воспроизведение результатов будет иметь большое значение. В то же время мы уверены, что исследование было тщательно подготовлено в соответствии со стандартами исследования ЭЭГ, т.е.е., временные диапазоны и электроды были выбраны на основе типичных значений, приведенных в литературе N400, и не были основаны на данных или значимости. Таким образом, его можно рассматривать как хорошую отправную точку для будущего анализа.

Наконец, чтобы полностью понять психологические процессы, лежащие в основе фундаменталистских убеждений, важно понимать как их вредные, так и полезные когнитивные функции. Важно помнить, что такое исследование не связано ни с утверждениями, ни с отрицанием истинной ценности таких убеждений.Настоящее исследование важно тем, что способствует нашему пониманию связи между религиозным фундаментализмом и самоконтролем.

Авторские взносы

MK разработал обоснование исследования, концепцию исследования и написал рукопись. PS и GC внесли свой вклад в сбор данных. PS и MW внесли свой вклад в анализ данных и их интерпретацию. Все авторы внесли свой вклад в дизайн исследования, критически прочитали рукопись и предоставили комментарии, которые помогли улучшить ее окончательную версию, и одобрили окончательную версию рукописи для отправки.

Финансирование

Это исследование было поддержано грантом Национального научного центра DEC 2011/02 / A / HS6 / 00155, предоставленным MK.

Заявление о конфликте интересов

Авторы заявляют, что исследование проводилось при отсутствии каких-либо коммерческих или финансовых отношений, которые могут быть истолкованы как потенциальный конфликт интересов.

Сноски

1. Существует множество конструкций, связанных с неопределенностью, таких как нетерпимость к неопределенности (Buhr and Dugas, 2002), терпимость к неопределенности (Budner, 1962) или ориентация на неопределенность (Sorrentino et al., 1992). Они отличаются друг от друга, как это было продемонстрировано во многих исследованиях. Мы сознательно выбрали NFC, поскольку он представляет собой фундаментальный эпистемологический мотив, лежащий в основе того, как люди подходят к социальной информации и обрабатывают ее. С точки зрения социальной психологии, NFC является важной конструкцией с прочной теоретической базой и хорошо зарекомендовавшими себя социальными и когнитивными эффектами, систематически тестируемыми на протяжении более 30 лет (см. Roets et al., 2015). Кроме того, шкала NFC хорошо протестирована в культурном контексте исследования.Однако будет важно проверить все эти конструкции в религиозном контексте, но это должно быть целью будущих исследований.
2. следуя предположению о недостаточной мощности исследования, мы выполнили анализ статистической мощности post hoc (с использованием G ^* Power 3.1.9.2, Faul et al., 2009), чтобы проверить, насколько вероятно было наблюдение статистически значимого взаимодействия. на N4 в нашем исследовании. С этой целью мы сосредоточились на парадигме, в которой компонент N4 изучается вне непосредственного языкового контекста.Анализ был основан на размере выборки, которую мы использовали в нашем эксперименте ( N = 39), а альфа была определена как классический уровень 0,05. Величина эффекта была основана на литературе, когда сообщаемый эффект N400 был средним или большим. В целях безопасности мы использовали в нашем апостериорном анализе средний уровень , поэтому коэффициент Коэна f = 0,39. Учитывая размер нашей выборки, выяснилось, что у нас была 97% мощность для обнаружения истинного компонента N4.

Список литературы

Альтемейер, Б., и Хансбергер, Б.(2004). Пересмотренная шкала религиозного фундаментализма: кратко и мило. Внутр. J. Psychol. Религия. 14, 47–54. DOI: 10.1207 / s15327582ijpr1401_4

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Баумейстер Р. и Экслайн Дж. (2000). Самоконтроль, нравственность и человеческая сила. J. Soc. Clin. Psychol. 1, 29–42. DOI: 10.1521 / jscp.2000.19.1.29

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Баумейстер, Р. Ф., и Хизертон, Т. Ф. (1996).Сбой саморегулирования: обзор. Psychol. Inq. 7, 1–15. DOI: 10.1207 / s15327965pli0701_1

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Баумейстер, Р. Ф., Хизертон, Т. Ф., и Тайс, Д. М. (1994). Потеря контроля: как и почему люди терпят неудачу в саморегулировании . Сан-Диего, Калифорния: Academic Press.

Брандт, М. Дж., И Рейна, К. (2010). Роль предрассудков и необходимость закрытия в религиозном фундаментализме. чел. Soc. Psychol. Бык. 36, 715–725. DOI: 10.1177 / 0146167210366306

PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar

Буднер, С. (1962). Непереносимость двусмысленности как личностной переменной. J. Pers. 30, 29–50. DOI: 10.1111 / j.1467-6494.1962.tb02303.x

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Бур К. и Дугас М. Дж. (2002). Непереносимость шкалы неопределенности: психометрические свойства английской версии. Behav. Res. Ther. 40, 931–946.DOI: 10.1016 / j.jbtep.2012.07.004

PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar

Баттон, К. С., Иоаннидис, Дж. П., Мокрыш, К., Носек, Б. А., Флинт, Дж., Робинсон, Э. С. и др. (2013). Сбой питания: почему небольшой размер выборки подрывает надежность нейробиологии. Нац. Rev. Neurosci. 14, 365–376. DOI: 10.1038 / nrn3475

PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar

Чен, Ю.С., и Спенс, К. (2010). Слышание лая помогает идентифицировать собаку: семантически совпадающие звуки модулируют идентификацию замаскированных картинок. Познание 114, 389–404. DOI: 10.1016 / j.cognition.2009.10.012

PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar

Далглиш Т. (2005). Внесение некоторого чувства в это — концептуальные и эмпирические отношения между классическими и эмоциональными задачами Струпа: комментарий к Algom, Chajut and Lev (2004). J. Exp. Psychol. Gen. 134, 585–591. DOI: 10.1037 / 0096-3445.134.4.585

PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст

Эмерсон, М.и Хартман Д. (2006). Подъем религиозного фундаментализма. Annu. Rev. Sociol. 32, 127–144. DOI: 10.1146 / annurev.soc.32.061604.123141

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Falkenstein, M., Hohnsbein, J., Hoorman, J., and Blanke, L. (1990). «Влияние ошибок в задачах реакции выбора на ERP при сфокусированном и разделенном внимании», в Psychophysiological Brain Research , eds C. Brunia, A. Gaillard and A. Kok (Tilburg: Tilburg University Press), 192–195.

Google Scholar

Фаул Ф., Эрдфельдер Э., Бюхнер А. и Ланг А. Г. (2009). Статистический анализ мощности с использованием G ^* Power 3.1: тесты для корреляционного и регрессионного анализа. Behav. Res. Методы 41, 1149–1160. DOI: 10.3758 / BRM.41.4.1149

PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar

Фернхам А. (1982). Локус контроля и богословских убеждений. J. Pers. Soc. Psychol. 10, 130–136. DOI: 10.1177 / 009164718201000203

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Геринг, В.Дж., Госс, Б., Коулз, М. Г. Х., Мейер, Д. Э. и Дончин, Э. (1993). Нейронная система для обнаружения и компенсации ошибок. Psychol. Sci. 4, 385–390. DOI: 10.1118 / 1.4868459

PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar

Гейер, А. Л., и Баумейстер, Р. Ф. (2005). «Религия, мораль и самоконтроль: ценности, добродетели и пороки», в Справочнике по психологии религии и духовности , ред. Р. Ф. Палоциан и К. Л. Парк (Нью-Йорк, Нью-Йорк: Guilford Press), 412–432.

Google Scholar

Гуд М., Инзлихт М. и Ларсон М. Дж. (2014). Бог простит: размышления о любви Бога уменьшают нейрофизиологическую реакцию на ошибки. Soc. Cogn. Оказывать воздействие. Neurosci. 10, 357–363. DOI: 10.1093 / сканирование / nsu096

PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar

Хайчак, Г. (2012). Что мы извлекли из своих ошибок: выводы из связанной с ошибкой активности мозга. Curr. Реж. Psychol. Sci. 21, 101–106.DOI: 10.1177 / 0963721412436809

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Hajcak, G., McDonald, N., and Simons, R.F. (2003). Беспокойство и связанная с ошибками мозговая активность. Biol. Psychol. 64, 77–90. DOI: 10.1016 / S0301-0511 (03) 00103-0

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Хейс, А. Ф. (2013). Введение в посредничество, модерацию и условный анализ процессов: подход, основанный на регрессии. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Guilford Press.

Google Scholar

Эррио, П.(2007). Религиозный фундаментализм и социальная идентичность. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж.

Google Scholar

Худ, Р. У. мл., Хилл, П. К. и Уильямсон, В. П. (2005). Психология религиозного фундаментализма. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Guilford Press.

Google Scholar

Инзлихт М. и Туллетт А. М. (2010). Размышляя о Боге: религиозные праймы могут уменьшить нейрофизиологическую реакцию на ошибки. Psychol. Sci. 21, 1184–1190.DOI: 10.1177 / 0956797610375451

PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar

Джонсон, М. Х., и Хашер, Л. (1987). Человеческое обучение и память. Annu. Rev. Psychol. 38, 631–668. DOI: 10.1146 / annurev.ps.38.020187.003215

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Кольтко-Ривера, М. Э. (2006). Заново открывая более позднюю версию иерархии потребностей Маслоу: самопревосхождение и возможности для теории, исследований и объединения. Rev. Gen. Psychol. 10, 302–317. DOI: 10.1037 / 1089-2680.10.4.302

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Коссовска, М., Чарнек, Г., Вронка, Э., Вычезаны, М., и Буковски, М. (2014). Индивидуальные различия в эпистемической мотивации и активности мониторинга мозговых конфликтов. Neurosci. Lett. 570, 38–41. DOI: 10.1016 / j.neulet.2014.04.002

PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar

Коссовска М., Хануш К. и Трейтович М.(2012). Skrócona wersja skali potrzeby poznawczego domkniêcia. добор pozycji i walidacja skali. (краткая версия потребности в шкале когнитивного закрытия: выбор элементов и проверка шкалы). Psychol. Społeczna 7, 89–99.

Коссовска, М., Швед, П., Вронка, Э., Чарнек, Г., и Вычезаны, М. (2016). Анксиолитическая функция фундаменталистских убеждений: нейрокогнитивные доказательства. чел. Индивидуальный. Отличаются. 101, 390–395. DOI: 10.1016 / j.paid.2016.06.039

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Кругланский, А.W. (1989). Психология «правоты»: к проблеме точности социального восприятия и познания. Psychol. Бык. 106, 395–409. DOI: 10.1037 / 0033-2909.106.3.395

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Ларсон, М. Дж., И Карабин, К. А. (2017). Расчеты размера выборки в исследованиях электрофизиологии человека (ЭЭГ и ССП): систематический обзор и рекомендации для повышения строгости. Внутр. J. Psychophysiol. 111, 33–41. DOI: 10.1016 / j.ijpsycho.2016.06.015

PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar

Логан А. и Гетч В. (1993). Внимание к внешним сигналам угрозы в тревожных состояниях. Clin. Psychol. Ред. 13, 541–559. DOI: 10.1016 / 0272-7358 (93)-N

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Маккалоу, М., и Картер, Э. (2013). «Религия, самоконтроль и саморегулирование: как и почему они связаны» в справочнике APA по психологии, религии и духовности APA , Vol.1, изд. К. И. Пергамент (Вашингтон, округ Колумбия: контекст, теория и исследования), 133–138.

Google Scholar

Маккалоу, М., Уиллоуби, Б. (2009). Религия, саморегулирование и самоконтроль: ассоциации, объяснения и последствия. Psychol. Бык. 135, 69–93. DOI: 10.1037 / a0014213

PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar

Маккенна, Ф. П., и Шарма, Д. (1995). Навязчивые познания: исследование эмоциональной задачи Струпа. J. Exp. Psychol. 21, 1595–1607. DOI: 10.1037 / 0278-7393.21.6.1595

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Моаддел, М., и Карабеник, С. А. (2008). Религиозный фундаментализм молодых мусульман Египта и Саудовской Аравии. Soc. Силы 86, 1675–1710. DOI: 10.1353 / sof.0.0059

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Моаддел, М., и Карабеник, С. А. (2013). Религиозный фундаментализм на Ближнем Востоке: межнациональный, межконфессиональный и межэтнический анализ. Бостон, Массачусетс: Брилл.

Google Scholar

Нойберг, С. Л., Уорнер, К. М., Мистлер, С. А., Берлин, А., Хилл, Э. Д., Джонсон, Дж. Д. и др. (2014). Религия и межгрупповой конфликт: выводы из проекта глобальных групповых отношений. Psychol. Sci. 25, 198–206. DOI: 10.1177 / 0956797613504303

PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar

Палуциан, Р. Ф., и Парк, К. Л. (2014). Справочник по психологии религии и духовности. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Guilford Press.

Google Scholar

Паргамент, К. И. (2002). Горькое и сладкое: оценка затрат и преимуществ религиозности. Psychol. Inq. 13, 168–181. DOI: 10.1207 / S15327965PLI1303_02

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Паргамент, К. И. (2007). Духовно интегрированная психотерапия: понимание священного и обращение к нему. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Гилфорд.

Google Scholar

Филлипс, Р.III, и Ано, Г. (2015). Пересмотр религиозного фундаментализма: положительные последствия для совладания. Ment. Религия здоровья. Культ. 18, 299–311. DOI: 10.1080 / 13674676.2015.1022521

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Проповедник, К. Дж., Ракер, Д. Д., МакКаллум, Р. К., и Ничевандер, В. А. (2005). Использование подхода крайних групп: критический пересмотр и новые рекомендации. Psychol. Методы 10, 178–192. DOI: 10.1037 / 1082-989X.10.2.178

PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar

Роэтс, А., Круглански, А.В., Коссовска, М., Пьерро, А., Хонг, Ю. (2015). «Мотивированный привратник нашего разума: новые направления, требующие теории закрытия и исследований», in Advances in Experimental Social Psychology , Vol. 52, ред. Дж. Олсон и М. Занна (Лондон: Academic Press), 221–283.

Google Scholar

Сало Р., Хеник А. и Робертсон Л. К. (2001). Интерпретация вмешательства Струпа: анализ различий между версиями задач. Нейропсихология 15, 462–471.DOI: 10.1037 / 0894-4105.15.4.462

PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar

Шариф А.Ф., Норензаян А. (2011). Из подлых богов получаются хорошие люди. J. Psychol. Религия. 21, 85–96. DOI: 10.1080 / 10508619.2011.556990

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Смит П. и Уотерман М. (2003). Предвзятость при обработке слов агрессии в криминалистических и несудебных образцах. Cogn. Эмот. 17, 681–701. DOI: 10.1080 / 026999303022

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Соррентино, Р.М., Рони, К. Дж. Р. и Ханна, С. Е. (1992). «Ориентация на неопределенность», в Мотивация и личность: Справочник по анализу тематического содержания , ред. К. П. Смит, Дж. У. Аткинсон, Д. К. Макклелланд и Дж. Верофф (Нью-Йорк, Нью-Йорк: Guilford Press), 419–427. DOI: 10.1017 / CBO9780511527937.030

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Спант, Р. П., Либерман, М. Д., Коэн, Дж. Р., и Эйзенбергер, Н. И. (2012). Феноменология обработки ошибок: спинная реакция АСС на ошибки стоп-сигнала отслеживает сообщения о негативном воздействии. J. Cogn. Neurosci. 24, 1753–1765. DOI: 10.1162 / jocn_a_00242

PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar

Типтон Р. М., Харрисон Б. М. и Махони Дж. (1980). Вера и средство контроля. Psychol. Rep. 46, 1151–1154. DOI: 10.2466 / pr0.1980.46.3c.1151

CrossRef Полный текст | Google Scholar

ван Беркум, Дж., Холлеман, Б., Ньюланд, М., Оттен, М., и Мюрр, Дж. (2009). Правильно или неправильно? Мозг быстро реагирует на высказывания, вызывающие возражения с моральной точки зрения. Psychol. Sci. 20, 1092–1099. DOI: 10.1111 / j.1467-9280.2009.02411.x

PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar

ван ден Бринк, Д., Браун, К. М., и Хагоорт, П. (2001). Электрофизиологические доказательства ранних контекстных влияний во время распознавания устного слова: эффекты N200 по сравнению с эффектами N400. J. Cogn. Neurosci. 13, 967–985. DOI: 10.1162 / 0898923165872

PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar

Вебстер, Д., и Круглански А. (1994). Индивидуальные различия в потребности в когнитивном закрытии. J. Pers. Soc. Psychol. 67, 1049–1062. DOI: 10.1037 / 0022-3514.67.6.1049

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Вентура Д., Ротермунд К. и Бак П. (2000). Автоматическая бдительность: привлекающая внимание социальная информация, связанная с подходом и избеганием. J. Pers. Soc. Psychol. 78, 1024–1037. DOI: 10.1037 / 0022-3514.78.6.1024

PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar

Wessel, J.Р., Даниэльмайер, К., и Ульспергер, М. (2011). Снова осознание ошибок: накопление мультимодальных данных от центральной и вегетативной нервных систем. J. Cogn. Neurosci. 23, 3021–3036. DOI: 10.1162 / jocn.2011.21635

PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar

Уайт, К., Крис, С. мл., Тейлор, Дж., И Коррал, Г. (2009). Чего ждать? Оценка несоответствия стереотипов с помощью компонента N400 ERP. Soc. Cogn. Оказывать воздействие. Neurosci. 4, 191–198.DOI: 10.1093 / сканирование / nsp004

PubMed Аннотация | CrossRef Полный текст | Google Scholar

Уильямсон, В. и Худ, Р. мл. (2014). Религиозный фундаментализм и предполагаемая угроза: отчет экспериментального исследования. Ment. Религия здоровья. Культ. 77, 520–528. DOI: 10.1080 / 13674676.2013.857297

CrossRef Полный текст | Google Scholar

Всемирная медицинская организация (1996). Хельсинкская декларация. Br. Med. J. 313, 1448–1449. DOI: 10.1136 / bmj.313.7070.1448a

CrossRef Полный текст

Что такое евангелист? — Национальная ассоциация евангелистов

Евангелисты серьезно относятся к Библии и верят в Иисуса Христа как Спасителя и Господа. Термин «евангелический» происходит от греческого слова euangelion , что означает «благая весть» или «евангелие». Таким образом, евангельская вера сосредоточена на «благой вести» о спасении, которую Иисус Христос принес грешникам.

Евангелистов — это яркая и разнообразная группа, в которую входят верующие из многих церквей, деноминаций и народов.Наша община объединяет реформатские, святые, анабаптистские, пятидесятнические, харизматические и другие традиции. Как отмечается в заявлении «Евангелисты — общая вера в широком разнообразии», наши основные богословские убеждения обеспечивают единство среди нашего разнообразия. Утверждение веры NAE предлагает стандарт для этих евангельских убеждений.

Историк Дэвид Беббингтон также дает полезный обзор отличительных черт евангелизма, выделяя четыре основные характеристики евангелизма:

• Конверсионизм: вера в то, что жизнь должна быть преобразована через опыт «рождения свыше» и процесс следования за Иисусом на протяжении всей жизни.
• Активизм: выражение и демонстрация Евангелия в миссионерских и социальных реформах
• Библицизм: высокое уважение и послушание Библии как высшему авторитету
• Круцицентризм: подчеркивание жертвы Иисуса Христа на кресте как возможности искупления человечества

Эти особенности и богословские убеждения определяют нас, а не политические, социальные или культурные тенденции.Фактически, многие евангелисты редко используют термин «евангелические» для описания себя, сосредотачиваясь просто на основных убеждениях Триединого Бога, Библии, веры, Иисуса, спасения, евангелизации и ученичества.

Определение евангелистов в исследованиях

Евангелистов — частый объект исследований, но часто результаты этого исследования различаются из-за различий в методах, используемых для выявления евангелистов. В ответ на эту проблему NAE и LifeWay Research разработали инструмент, обеспечивающий единообразный стандарт определения евангельской веры.

Метод исследования NAE / LifeWay включает четыре утверждения, с которыми респонденты должны полностью согласиться, чтобы их можно было отнести к категории евангелистов:

• Библия — высший авторитет того, во что я верю.
• Для меня очень важно побуждать нехристиан доверять Иисусу Христу как своему Спасителю.
• Смерть Иисуса Христа на кресте — единственная жертва, которая могла снять наказание за мой грех.
• Только те, кто доверяет только Иисусу Христу как своему Спасителю, получают бесплатный дар вечного спасения от Бога.

Приглашаем исследователей использовать этот метод с соответствующей ссылкой на NAE / LifeWay Research.

Методология исследования NAE / LifeWay Определение евангельских верований

Схема деноминационной сети NAE

Помимо тысяч церквей, школ и некоммерческих организаций, NAE объединяет 40 евангельских деноминаций, которые стремятся сотрудничать и объединяться для славы Божьей. Эта диаграмма деноминационной сети NAE демонстрирует, как наши деноминации связаны друг с другом традициями.

Для дальнейшего изучения

«Евангелисты — общая вера в широком разнообразии», Национальная ассоциация евангелистов, 22 мая 2018 г.

«Евангелисты: что в имени?», Журнал Evangelicals, Национальная ассоциация евангелистов, зима 2017/18.

Лейт Андерсон и Эд Стетцер, «Определение евангелистов в год выборов», «Христианство сегодня», 2 марта 2016 г.