Познай самого себя
Сомнение («я знаю, что ничего не знаю») должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию («познай самого себя»). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, — необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознание, природа же — это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу — к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию. Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим «прислушиваться к природе», ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах, — знаменитый «демон» Сократа.
Сократ был цельным человеком, для которого собственная жизнь была философской проблемой, а важнейшим из проблем философии был вопрос о смысле жизни и смерти. Не отделяя философии от действительности, от всех прочих сторон деятельности, он еще меньше повинен в каком бы то ни было расчленении самой философии. Его мировоззрение было столь же цельным, земным, жизненным, столь же полным и глубоким выражением духовной жизни и античного мира.
”. Сдвиг филосовских интересов был в начите оратора, он внимательно дослушивал речь до конца. Затем же начина задавать свои вопросы, задавал так чтобы у собеседника и мысли не возникло о “провокации”. Иногда собеседники нехотя отвечали ему, а иногда и с большой охотой вступали в полемику. Получив ответ на свой первый вопрос, он задавал следующий, затем эта ситуация повторялась и так до тех пор пока собеседник не начинал противоречить сам себе! Доведенный до отчаянья оппонент спрашивал Сократа – “а сам он знает ответ на свои вопросы” – нет отвечал он по-этому и спросил! “Знаю, что ничего не знаю” – одно из известнейших изречений Сократа. Что же оно означает? Очень строгое к себе отношение, недооценка самого себя или что-то еще. По прошествию многих столетий принято считать, что эта фраза являет собой необходимость более глубокого познания самого себя!
Сократ любил две вещи: истину и человека. Истину видел в раскрытии таких понятий, как «благо», «красота», «справедливость», «мудрость», и перенесении этих понятий на человека. Но подобная истина может быть постигнута только в процессе самопознания («познай самого себя»). В спорах Сократ доказывал целесообразность и разумность человека, в спорах рождалась истина. Он одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира.
Я знаю только то, что ничего не знаю.
Кто хочет сдвинуть мир, пусть сдвинет себя!
У солнца есть один недостаток: оно не может видеть самого себя.
лавная мысль Сократа заключается в абсолютной бесконечности добра и знания, которые неразрывно связаны. Невозможно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что значат эти два противоположных понятия. Поступок только тогда имеет нравственность, когда человек делает его осознанно и по внутреннему позыву. Если же он ведет себя положительно только потому, что верная философия жизни, у него не будет причин быть добродетельным.
Философия Сократа в основном была нацелена на человеческую душу, которая подчинена своим собственным законам. Эти законы не произвольны, как хотели доказать противники Сократа. «Познай самого себя» Сократ понимал как руководство к действию и самосовершенствованию. И вот эту истину уже никто не смел оспаривать, настолько она была исключительной в своей простоте и логичности.
‘Я знаю только то, что ничего не знаю’. Это излюбленное выражение, кредо сократовской собственной позиции. ‘ Я ничего не знаю’ — это значит, что как бы далеко я ни продвинулся в одиссеях мысли, я не успокаиваюсь на достигнутом, не обманываю себя иллюзией, что поймал жар-птицу истины. Не будем забывать, что Сократа сопровождали не только восторженные взгляды, но и взгляды, полные ненависти. Особенно возненавидели Сократа те из софистов, которые сделали искусство доказывать правое и неправое своей профессией. Кто покушается на самодовольство темных и пустых людей, тот сначала человек беспокойный, потом нестерпимый, и наконец, преступник, заслуживающий смерти. Первым полушутливым, полусерьезным обвинением против Сократа явилась постановка в 423 году комедии Аристофана ‘Облака’. В которой Сократ изображается мастером ‘кривых речей’. В один из дней 399 года до н.э. жители Афин читали выставленный для всеобщего обсуждения текст: ‘Это обвинение написал и клятвенно засвидетельствовал Мелет, сын Мелета, пифеец, против Сократа, сына Софраникса из дома Алопеки. Сократ обвиняется в том, что он не признает богов, которых признает город, и вводит других, новых богов. Обвиняется он и в развращении молодежи. Требуемое наказание — смерть’. Мошенники мысли не простили Сократу его иронии, слишком разорительной для них. В речах Сократа на суде, с большой художественной силой переданных Платоном, поражает то, что он сам сознательно и решительно отрицает себе все пути к спасению, он сам идет навстречу смертному приговору. В его рассуждениях подспудно бьется мысль: раз уж, афиняне, вы дошли до такого позора, что судите мудрейшего из эллинов, то испейте чашу позора до дна. Не меня, Сократа, судите вы, а самих себя, не мне выносите приговор, а себе, на вас ложиться несмываемое клеймо. И вот меня, человека медлительного и старого( Сократу было тогда 70 лет ), догнала нала та, что настигает не так стремительно,- смерть, а моих обвинителей, людей сильных и проворных,- та, что бежит быстрее,- испорченнсть. Я ухожу отсюда, приговоренный вами к смерти, а мои обвинители уходят, уличенные правдою в злодействе и несправедливости. У порога смерти Сократ пророчествует, что тотчас после его гибели постигнет афинян кара более тяжелая, чем та, которой его покарали. Сократ сам осудил себя на смерть, и, уже осужденный, твердо отказался от реальной возможности бежать из тюрьмы и уйти в изгнание. Он добровольно дал распять себя на кресте ‘ отеческих законов ‘ и поступил весьма хитроумно и дальновидно, лучшим образом продемонстрировав неистинность этих законов всему миру. Пророчество Сократа сбылось: позор пал на головы его судей, и прежде всего на головы обвинителей. Они, так же как тиран, судивший Зенона Элейского, были побиты каменьями и, как сообщает Плутарх, повесились, так как не вынесли презрения афинян, лишивших их ‘огня и воды’. Суть же философии Сократа составили 3 его знаменитых принципа, 3 его знаменитых идеи: идея самосознания — «познай самого себя; идея философской скромности — «я знаю, что я ничего не знаю»; идея тождества знания и добродетели — «добродетель — это знания».
1. Идея самосознания — «познай самого себя. Эта надпись была сделана в Дельфийском храме. Сократ же сделал ее основой своих философских поисков. Он провозгласил, что самосознание есть смысл предмета Философии. Почему? Познание всего сущего (т.е. постижение истины во всей ее глубине обо всем) невозможно. Такое знание содержит Абсолют — Бог. Для человека же это недостижимо, т.к. тайна мира у Бога, а для человеческого познания доступен только он сам, полагал Сократ. Поэтому прежде чем, познавать весь мир, надо открыть тайну самого себя (свои достоинства и недостатки). Эти слова Сократа современны и сегодня в философской проблеме самосознания. Уровень самосознания личности — это уровень культуры личности вообще.
2. Идея философской скромности — «я знаю, что я ничего не знаю». В этом принципе он видел, что путь мудрости — это путь поиска истины. Этот поиск — бесконечен. Как известно, Дельфийский оракул назвал Сократа самым мудрым из греков. Сократ решил выяснить почему оракул назвал его мудрейшим и пришел к выводу после опроса именитых мудрецов: «Люди думают, что они мудры, так как они все знают, а я знаю, что ничего не знаю, поэтому дельфийский оракул назвал меня мудрейшим». Итак, путь мудрости — это путь бесконечного поиска истины. То есть чем больше раздвигаются границы человеческого знания, тем больше осмысливается безграничность поиска дальнейшего познания.
Этим человеком был Сократ. Он первый по-настоящему заставил греческий ум направить все свои силы не ВНЕ человека, а В человека. “Человек – мера всех вещей!” – убеждали софисты. “Человек, познай самого себя!” – убеждал Сократ. Человек, познавая мир, в сущности, познает ни его, ни мир, а лишь самого себя, возможности своей натуры, учил Сократ. Ведь весь объем учения того или иного философа – это лишь способности ума этого философа и только. большинстве древних культур Путь имел дополнительные определения. Это был Путь самосовершенствования, Путь самопознания. «Познай самого себя» — эта надпись на фронтоне Дельфийского храма, где производились самые известные древнегреческие пророчества, стала в человеческой культуре своеобразным паролем, свидетельствующим о знании и принадлежности к великому Пути. Эта же фраза была жизненным девизом философа Сократа.
Познай самого себя
С латинского: Nosce te ipsum [носцэ тэ ипсум]. Древнегреческий оригинал: Giiothise auton [гноти сэ аутон].
Ошибочно приписывается древнегреческому философу Сократу.
Надпись на храме Аполлона в Дельфах. Как сообщает философ Платон в своем диалоге «Протагор», это плод совместных раздумий «семи великих мудрецов» Древней Греции. Он пишет, что однажды Фалес, Питтак, Биант, Солон, Клеобул, Мисоне и Хилон (VI в. до н. э. ) собрались в храме Аполлона в Дельфах и в результате долгого диспута пришли к абсолютной, по их мнению, истине. Найденную истину — «познай самого себя» — они и написали на стене храма в Дельфах. Отсюда традиционное название этого тезиса — «заповедь Дельфийского оракула».
Что же касается Сократа, то он сделал это выражение весьма популярным, разъясняя его своим ученикам, широко используя в своих беседах и выступлениях. Вышеупомянутый древнегреческий философ Хилон эту же мысль развивал так: «Познай самого себя, и ты познаешь богов и Вселенную».
Употребляется в смысле: человеку необходимо понять, что он хочет (что сделает его истинно счастливым) и какими возможностями для достижения этой цели он располагает.
Деятельность софистов, а затем и Сократа означала изменение предметного поля философии. Она послужила основанием для этических школ. До них философия познавала внешний по отношению к человеку мир, природу. Сократ же утверждал, что она непознаваема, а познать можно только душу человека и его дела, в чем и заключается задача философии. В центре внимания Сократа, как и некоторых софистов,- человек. Но он рассматривается Сократом только как нравственное существо. Призыв «Познай самого себя!» и утверждение: «Я знаю, что я ничего не знаю» стали для Сократа определяющими. Это исходные тезисы сократовской философии. Оба они выражали ее суть — вопросы познания и нравственности. Целью его философских исканий является стремление помочь людям, чтобы они нашли «сами себя». Изучение природы и объяснение природных явлений, Сократ считал излишним и принципиально невозможным делом.
Поэтому, в истории древней европейской философии учение Сократа воспринимается как некий водораздел. До Сократа она в основном изучает природу, в которой человек представляет собой только одну из малейших частей. После Сократа философия утверждает проблему человека в качестве главной темы своих размышлений, продолжая тем самым гуманистическую линию философских исканий софистов, которые с одинаковым успехом занимались не только проблемами человека, но учили математике, физике, астрономии и другим наукам.
Третий изъян сократической философии связан с девизом: «Познай самого себя». Самопознание — достойная цель. Но далеко не все проблемы науки и философии решаются самопознанием.
Человеческая душа (сознание) подчинена своим собственным законам, которые отнюдь не произвольны, как хотели доказать софисты; самопознание имеет внутренний критерий истинности: если знание и добро тождественны, то, познавая себя, мы должны делаться лучше. Знаменитую дельфийскую максиму «Познай самого себя» Сократ понимал как призыв к моральному самосовершенствованию и в этом видел истинное религиозное благочестие.
studfiles.net
Сократ: «Познай самого себя»
Сократ — представитель идеалистического религиозно — нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественнонаучного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем «тенденции, или линии Платона » в античной философии.
Сократ — великий античный мудрец, — стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.
Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал — окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было. В центре сократовской мысли — тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. И сократовские беседы — поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.
Сократ — принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, «столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение». Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды.
Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.
Сомнение («я знаю, что ничего не знаю») должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию («познай самого себя»). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, — необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же — это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу — к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию. Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим «прислушиваться к природе», ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах, — знаменитый «демон» Сократа.
Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.
Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз — видеть, ушей — слушать, носа — обонять и т.п.
Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п.
Своего философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но распространял его путем устной беседы в форме своеобразного, методологически направленного к определенной цели спора. Не ограничиваясь руководящей ролью в пределах своего философско-политеческого кружка, Сократ бродил по Афинам и всюду — на площадях, на улицах, в местах общественных собраний, на загородной лужайке или под мраморным портиком — вел «беседы» с афинянами и заезжими чужестранцами, ставил перед ними философские, религиозно-нравственные проблемы, вел с ними длительные споры, старался показать, в чем заключается, по его убеждению, действительно моральная жизнь, выступал против материалистов и софистов, вел неутомимую устную пропаганду своего этического идеализма.
Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа. Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как «всеобщее», служащее основной всех частных добродетелей. Задаче нахождения «всеобщего» должен был, по мысли Сократа, способствовать его особый философский метод. «Сократский» метод, имевший своей задачей обнаружение «истины» путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической «диалектики». «Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины». Между тем как Гераклит учил о борьбе противоположностей, как о движущей силе развития природы, сосредоточив свое внимание, главным образом, на объективной диалектике, Сократ, опираясь на элейскую школу ( Зенон ) и софистов ( Протагор ), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления. Основные составные части «сократического» метода: «ирония» и «майевтика» — по форме, «индукция» и «определение» — по содержанию. «Сократический» метод — это прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская «ирония». Однако Сократ ставил своей задачей не только «ироническое» раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться «истины».
Поэтому продолжением и дополнением «иронии» служила «майевтика» — «повивальное искусство» Сократа (намек на профессию его матери). Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию «всеобщего» как основы истинной морали. Основная задача «сократического» метода — найти «всеобщее» в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной «индукции» и «определения».
Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующие их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще. «Индукция» и «определение» в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. Если «индукция» — это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения, то «определение» — это установление родов и видов, их соотношения, «соподчинения». Вот как, например, в разговоре с Евтидемом, готовившимся к государственной деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость, Сократ применил свой «диалектический» метод мышления. Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу «дельта», а дела несправедливости — в графу «альфа», затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу «альфа» (несправедливости). То же предложил он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа можно ли что-либо из перечисленного занести в графу «дельта» (справедливости), Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города. Евтидем признал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу справедливости.
Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее «определение» неправильно и что следует выдвинуть новое «определение»: «По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее». Однако и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к «индукции», показал, что и это «определение» неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за истинное,а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду. Правильно ли поступит военачальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники.
Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу «дельта», а не «альфа», как это предполагается предыдущим «определением». Равным образом, продолжает «индукцию» Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие. Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова предыдущее «определения» и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою «индукцию» и добиваясь нового, еще более точного «определения» справедливости и несправедливости. В конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить. Истина и нравственность для Сократа — понятия совпадающие. » Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководиться этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его…
Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость».
Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.
Тремя основными добродетелями Сократ считал:
Умеренность (знание, как обуздывать страсти)
Храбрость (знание, как преодолеть опасности)
Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие).
studfiles.net
Познай самого себя».( Сократ)
Стр 1 из 2Следующая ⇒
Высказывания по Философии.
Познай самого себя».( Сократ)
1) Тема познания(Гносеология), самопознания.
2) Автор развивает тему самопознания, определения своих принципов, возможностей, желаний. Найти свой смысл жизни. Выработать правильное отношение к ней.
Во всяком ремесле мастер и инструмент, которым он пользуется, не тождественны друг другу. Так, сапожник пользуется резаком, ножом и другими инструментами, значит, сам он не есть ни нож, ни резак, никакой-либо из других инструментов. Но сапожник пользуется не только инструментами: он пользуется также своими руками, глазами и прочими частями тела; стало быть, он не есть также руки, глаза или какая-либо из этих частей. Но это ещё не всё: ведь человек пользуется не только руками и глазами, но и всем своим телом. Следовательно, человек и тело, которым он пользуется, не есть одно и то же. Что же такое сам человек? Сам человек, утверждает Сократ, есть именно то, что пользуется телом, а то, что пользуется телом, мы называем душой. Итак, человек есть душа, управляющая телом, как своим инструментом; а значит, бог, призывающий его познать самого себя, приказывает ему познать свою душу.
3) По сведениям античных авторов, на стене храма Аполлона в Дельфах, где пророчествовала пифия, было сделано несколько надписей-граффити. Одна из таких надписей гласила: «Познай самого себя». Автор этого высказывания неизвестен; античные источники приписывали его разным авторитетам древности. Чаще всего автором назывался один из семи мудрецов, например, Фалес из Милета или Хилон из Спарты, либо все семь мудрецов сразу. В диалоге Платона «Протагор» утверждалось, что Фалес, Питтак, Биант, Солон, Клеобул, Мисон и Хилон, собравшись вместе, преподнесли эту фразу, как начаток мудрости, в дар богу Аполлону. Философ Антисфен в сочинении «Преемства философов», напротив, называл автором фразы пифию Фемоною, которая первой стала пророчествовать в стихах. Спартанцу Хилону приписывался и расширенный вариант высказывания: «Познай самого себя, и ты познаешь богов и вселенную».
Не делай другим того, чего не желаешь себе».(Конфуций)
1) Тема аксиология(наука о ценностях) и гносеология(познание),этика(добро и зло, но не факт).
2) Автор развивает тему ценностей человека. Его отношение к другим людям, к ценностям и желаниям других людей. Что прежде, чем что-то сделать, необходимо подумать, будет ли тебе приятно такое отношения, такие действия. Мы живем в мире, где все всегда возвращается. Сделал добро- возвратилось добро, сделал зло –получи зло. Делая другим людям плохо, мы делаем плохо себе, будущему себе. Прежде, чем совершить какой-либо поступок нужно тщательно подумать: а понравилось бы нам то, что мы хотим сделать. Нельзя делать другому то, что не понравилось бы самому себе, неприятно было бы это получить. Используя данное правило, мы не будем хуже, мы будем наоборот лучше, будут улучшаться отношения с другими людьми. Если мы любим получать хорошее от других людей, то и нужно отдавать хорошее этим людям.
3) Исторический контекст не написан в интернете, но наверное было как-то так: у приближенных Конфуция произошла какая-то шняга, один из них такой спросил, как же мне поступить, надо мстить. И Конфуций такой: « Братан, не надо так, релакс, не делай то, чего не хочешь, чтобы сделали тебе, всё пройдет, будь умнее»(естественно всё на китайском).
Глядя на идеальный образ государства, человек должен задуматься, как ему устроить самого себя» .(гугл: такой дичи я не знаю)
Этот космос не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и вечно будет живым огнем, мерами возгорающим и мерами потухающим» .(гугл: такой дичи я не знаю)
Жизнь есть страдание».
1) Тема: онтология, аксиология.
2) «Этот человеческий мир полон страданий. Жизнь — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание. Встреча с неприятным человеком — страдание, разлука с любимым — страдание. Недостижение желаемого — тоже страдание. Всякая привязанность к чему бы то ни было — страдание. Это и есть истина страдания.
Страдания бытия, несомненно, вызываются мирскими страстями, которые вселяются в душу человека. Мирские страсти своими корнями уходят в жажду, сильное желание. Эта жажда порождается сильной привязанностью к жизни. Все то, что видит глаз и слышит ухо, начинает желать человек. Он даже начинает желать смерти. Это и есть истина причины страдания.
Если уничтожить все корни привязанности, исчезнет и страдание. Это и есть истина уничтожения страдания. Чтобы достигнуть состояния, свободного от страдания, нужно следовать восьмеричным правильным путем. Это правильные взгляды, правильное мышление, правильные слова, правильные дела, правильный образ жизни, правильные стремления, правильная память и правильное сосредоточение. Этот восьмеричный путь, устраняющий жажду, называется истиной правильного пути. Необходимо глубоко постичь все эти истины, ибо этот мир полон страданий, а чтобы избавиться от страданий, нужно освободиться от мирских страстей. Состояние, свободное от мирских страстей и страданий, может быть достигнуто только через просветление. А просветление может быть достигнуто этим восьмеричным правильным путем. Следующий Дхарме должен постичь эти четыре благородные истины»1.
Есть три основные причины страданий.
Это жажда жизни, привязанность к земным вещам, к самому существованию, к идеям и мнениям, к самому желанию освобождения. Эта привязанность становится причиной всех существующих раздоров и конфликтов, вызывает войны, а также снова и снова толкает человека в круг перерождений.
Вторая причина — гнев, который приводит к несправедливым поступкам и заставляет человека создавать неблагоприятную карму.
Третья причина — неведение о законах этого мира, о смысле существования, об истиной сути вещей и природе человека. Неведение порождает ложное восприятие, когда мы судим о вещах, не имея полной картины, а имея лишь осколки — подобно тому, как вели себя в притче о слоне слепцы, каждый из которых утверждал, что слон подобен колонне, большой трубе или огромному блину, потому что могли пощупать лишь какую-то его часть.
Когда укрощенное сознание в атмане утвердится, тогда отрешенный ото всех желаний именуется воссоединённым».
Я мыслю, следовательно, я существую»(Рене Декарт)
1) тема-самопознание
2) идея-Согласно Декарту, можно сомневаться вообще во всем, однако никак нельзя подвергнуть сомнению сам факт нашего мышления, с которым неразрывно связано убеждение в нашем существовании. Этот тезис и выражает прославленный философский афоризм Декарта.
Человек есть мера всех вещей».
Верую, ибо абсурдно».
1) тема-религия
2) идея-Абсурдность в данном случае не означает бессмысленность, а то что предмет веры — Бог, превосходит силу человеческого разума и в принципе непознаваем, поэтому абсурдность здесь — это невозможность подвергнуть Бога разумному анализу, что лишний раз свидетельствует о том, что религия не есть плод человеческого ума. а так как Бог есть но не познаваем, мы можем приблизиться к Нему только через веру в то, что Он Сам нам о себе отрыл
10. «Не может быть ничего в разуме, чего прежде не было в чувствах». (Дж.Локк)
1) тема-познание
2) идея-чувственность играет роль единственной основы знания, а также источника всех психических способностей человека
Знание — сила».( Автор-Ф.Бэкон)
Тема: познание
2) Говоря, что «знание – сила», автор выразил одно из главных положений нового мышления. Именно Фрэнсис Бэкон пересмотрел уже установленное в философии понимание взаимоотношения человека с природой. Он утверждал, что люди – это субъект познания. В то же время природа в его философии выступает объектом исследования.
Фрэнсис Бэкон в знании видел мощный толчок для прогресса в социальных отношениях. Он явился основоположником научного метода познания. Он разделил исследования на практические и теоретические, а также разработал принципы так называемой новой логики.
Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также ,как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству».(Кант)
Тема: человечество
2) Это одна из формулировок категорического императива. Поскольку человек является субъектом возможной безусловно доброй воли, он есть высшая цель. Это позволяет представить высший принцип нравственности(само высказывание является одним из формулировок золотого правила нравственности)
Тема- предмет философии
2)Метафизика – это постижение начал бытия с помощью умозрения, а физика – это учение о природе.
Доказательство
В самом деле, допустим, что мир не имеет начала во времени, тогда до всякого данного момента времени протекла вечность и, стало быть, прошел бесконечный ряд следующих друг за другом состояний вещей в мире. Но бесконечность ряда именно в том и состоит, что он никогда не может быть закончен путем последовательного синтеза. Стало быть, бесконечный прошедший мировой ряд невозможен; значит, начало мира есть необходимое условие его существования, что и требовалось доказать, во-первых.
Что касается второй [части тезиса], допустим опять противоположное утверждение, что мир есть бесконечное данное целое из одновременно существующих вещей. Но размер такого количества, которое не дается в определенных границах того или иного созерцания*, мы можем представить себе не иначе как только посредством синтеза частей и целокупность такого количества — только посредством законченного синтеза или посредством повторного прибавления единицы к самой себе**. Поэтому, чтобы мыслить наполняющий все пространства мир как целое, необходимо было бы рассматривать последовательный синтез частей бесконечного мира как завершенный, т.е. пришлось бы рассматривать бесконечное время при перечислении всех сосуществующих вещей как прошедшее, что невозможно. Итак, бесконечный агрегат действительных вещей нельзя рассматривать как данное целое, стало быть, он не может рассматриваться и как данный одновременно. Следовательно, мир по своему протяжению в пространстве не бесконечен, а заключен в свои границы, что и требовалось доказать, во-вторых.
Тема: судьбы
2)Тащит слабого, сильный сам делает свою Судьбу!
чему быть того не миновать…
все в жизни случится так, как предначертано судьбой и даже если человек будет противится чему либо,то все равно в жизни сложится так, как должно быть в его жизни
Все течет, все изменяется».
1) Тема изменчивости и непостоянства жизни (философского течения диалектика (наука о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления)) (Аксиология).
2) Согласно философскому учению автора, все в мире изменчиво и находится в непрерывном движении и борьбе. В нашей жизни нет ничего устойчивого и постоянного. Все вещи в нашей жизни меняются, противоположности переходят друг в друга. Высказывание Гераклита – очень популярная фраза. Употребляют ее в случае неизбежных изменений в жизни человека и общества. Все меняется: наши вкусы, взгляды, жизненные обстоятельства, внешний вид, внутреннее состояние и так далее. А также в смысле: живи настоящим, освободись от страхов прошлого, не беспокойся слишком много о будущем. «Все течет и движется, и ничего не пребывает».
3) Древнегреческий философ Гераклит из Эфеса ( 554 — 483 до нашей эры), основоположник философского течения диалектика. Фраза «Все течет, все изменяется» встречается уже у Платона.
В общем о философии Гераклита и Платона, их идеи:
Диалектика – учение, основанное Гераклитом о наиболее общих законах развития природы, общества и познания и основанный на этом учении универсальный метод мышления и действия. Суть философии Гераклита состоит в том, что это основополагающее диалектическое учение. Согласно ему, ничто не остается в покое, но все подобно реке, пребывающей в вечном движении. Этот принцип и вошел в историю философии как «панта рей».
Причинность по законам природы есть не единственная причинность, из которой можно вывести все явления в мире. Для объяснения явлений необходимо еще допустить свободную причинность (Causalitet durch Freiheit). Кант
1) Автор данного высказывания затрагивает тему метафизики (науке первооснов, первопричин). Автор считает, что все причины вокруг исходят не только от природы, но еще и от других факторов. Все вокруг описывает причинность, но и все может ее описать
48. «Естествознатели поняли, что разум видит только то, что сам создает по собственному плану, что он с принципами своих суждений должен идти впереди согласно постоянным законам и заставлять природу отвечать на его вопросы, а не тащиться у нее словно на поводу»
Анализ:
1) Тема познания и разума (Гносеология).
2) Автор развивает идею о том, что разум воспринимает ту информацию и представления, которые сам создает, а не те, что ему преподносит природа, тем самым автор подчеркивает и существование обратной зависимости между разумом и природой. Не только природа дает пищу для разума, но и сам разум (при том в большей степени) создает пищу самому себе.
3) Автор Иммануил Кант. Родоначальником классической немецкой философии является Иммануил Кант (1724-1804).
В общем о философии Иммануила Канта, его идеи:
Учение Канта о границах познания было направлено не против науки, а против слепой веры в ее безграничные возможности, в способность решить любую проблему научными методами. “Поэтому, — пишет Кант, — мне пришлось ограничить знания, чтобы освободить место вере” [4. C. 95]. Критическая философия требовала осознания ограниченности человеческого знания, которое ограничено научно достоверным знанием, чтобы освободить место для чисто моральной ориентации в мире. Не наука и не религиозная вера, а “моральный закон внутри нас” служат у Канта основанием нравственности.
“Критика практического разума” отвечала на второй фундаментальный вопрос Канта: “Что я должен делать?” Кант вводит различия между теоретическим и практическим разумом. Это различие заключается в следующем. Если чистый, или теоретический разум “определяет” предмет мысли, то практический разум призван “осуществлять”, т. е. производить нравственный предмет и его понятие (нужно иметь в виду, что у Канта термин “практический” имеет особый смысл и означает не какую-то производящую деятельность, а просто поступок). Сфера деятельности практического разума — сфера морали.
Высказывания по Философии.
Познай самого себя».( Сократ)
1) Тема познания(Гносеология), самопознания.
2) Автор развивает тему самопознания, определения своих принципов, возможностей, желаний. Найти свой смысл жизни. Выработать правильное отношение к ней.
Во всяком ремесле мастер и инструмент, которым он пользуется, не тождественны друг другу. Так, сапожник пользуется резаком, ножом и другими инструментами, значит, сам он не есть ни нож, ни резак, никакой-либо из других инструментов. Но сапожник пользуется не только инструментами: он пользуется также своими руками, глазами и прочими частями тела; стало быть, он не есть также руки, глаза или какая-либо из этих частей. Но это ещё не всё: ведь человек пользуется не только руками и глазами, но и всем своим телом. Следовательно, человек и тело, которым он пользуется, не есть одно и то же. Что же такое сам человек? Сам человек, утверждает Сократ, есть именно то, что пользуется телом, а то, что пользуется телом, мы называем душой. Итак, человек есть душа, управляющая телом, как своим инструментом; а значит, бог, призывающий его познать самого себя, приказывает ему познать свою душу.
3) По сведениям античных авторов, на стене храма Аполлона в Дельфах, где пророчествовала пифия, было сделано несколько надписей-граффити. Одна из таких надписей гласила: «Познай самого себя». Автор этого высказывания неизвестен; античные источники приписывали его разным авторитетам древности. Чаще всего автором назывался один из семи мудрецов, например, Фалес из Милета или Хилон из Спарты, либо все семь мудрецов сразу. В диалоге Платона «Протагор» утверждалось, что Фалес, Питтак, Биант, Солон, Клеобул, Мисон и Хилон, собравшись вместе, преподнесли эту фразу, как начаток мудрости, в дар богу Аполлону. Философ Антисфен в сочинении «Преемства философов», напротив, называл автором фразы пифию Фемоною, которая первой стала пророчествовать в стихах. Спартанцу Хилону приписывался и расширенный вариант высказывания: «Познай самого себя, и ты познаешь богов и вселенную».
Рекомендуемые страницы:
lektsia.com
Сократ: познай самого себя
Сын ваятеля и акушерки, он, получив общее для афинян того времени образование, стал философом, обсуждавшим проблемы теории познания, этики, политики, педагогики с любым человеком, согласившимся отвечать на его вопросы в любом месте – на улице, на рыночной площади, в любое время. Сократ, в отличие от софистов, не брал денег за философствование, и среди его слушателей были люди самого различного имущественного положения, образования, политических убеждений, идейного и нравственного склада. Смысл деятельности Сократа (она получила название «диалектика» – нахождение истины с помощью беседы) состоял в том, чтобы с помощью определенным образом подобранных вопросов помочь собеседнику найти истинный ответ (так называемый сократический метод) и тем самым при вести его от неопределенных представлений к логически ясному знанию обсуждаемых предметов. Обсуждению подвергался обширный круг «житейских понятий» о справедливости, несправедливости, добре, красоте, мужестве и т.д.
Сократ считал своим долгом принимать активное участие в общественной жизни Афин. При этом он далеко не всегда соглашался с мнением большинства в народном собрании и в суде присяжных, что требовало немалого мужества, особенно в период правления «тридцати тиранов». Свои не согласия с большинством Сократ считал результатом, того, что он всегда стремился к соблюдению законов и справедливости, о которых не всегда заботится большинство людей. Он был обвинен в том, что «не чтит богов и развращает юношество», и приговорен к смерти 361 голосом из 500 судей. Сократ мужественно принял приговор, выпив яд и отвергнув планы своих учеников о побеге как спасении.
Сократ не записывал свои рассуждения, считая, что только живая беседа приводит к нужному результату – воспитанию личности. Поэтому трудно полностью реконструировать его взгляды, о которых нам известно из трех основных источников комедий Аристофана, воспоминаний Ксенофонта и сочинений Платона. Все эти авторы подчеркивают, что именно Сократ впервые рассматривал душу прежде всего как источник нравственности человека, а не как источник активности тела (как это было принято в теориях Гераклита и Демокрита). Сократ говорил о том, что душа – психическое качество индивида, свойственное ему как разумному существу, действующему согласно нравственным идеалам. Такой подход к душе не мог исходить из мысли о ее материальности, а потому одновременно с возникновением взгляда на связь души с нравственностью возникает и новый взгляд на нее, который позже был разработан учеником Сократа Платоном.
Говоря о нравственности, Сократ связывал ее с поведением человека. Нравственность – это благо, реализуемое в поступках людей. Однако для то го, чтобы оценить тот или иной поступок как нравственный, надо предварительно знать, что такое благо. Поэтому Сократ связывал нравственность с разумом, считая, что добродетель состоит в знании добра и в действии соответственно этому знанию. Например, храбр тот человек, который знает, как нужно вести себя в опасности, и поступает соответственно своим знаниям. Поэтому прежде всего надо обучить людей, показать им разницу между хорошим и плохим, а потом уже оценивать их по ведение. Познавая разницу между добром и злом, человек начинает познавать и самого себя. Таким образом, Сократ приходит к важнейшему положению своих взглядов, связанному с переносом центра исследовательских интересов с окружающей действительности на, человека.
Девиз Сократа гласил: «Познай самого себя». Под познанием самого себя Сократ разумел не обращение «вовнутрь» – к собственным переживаниям и состояниям сознания (само понятие о сознании к тому времени еще не вычленилось), а анализ поступков и отношений к ним, нравственных оценок и норм человеческого поведения в различных жизненных ситуациях. Это вело к новому пониманию сущности души.
Если софисты приняли за исходный пункт отношение человека не к природе, а к другим людям, то для Сократа важнейшим становится отношение человека к самому себе как носителю интеллектуальных и нравственных качеств. Впоследствии даже говорили, что Сократ был пионером психотерапии, пытаясь с помощью слова обнажить то, что скрыто за внешними проявлениями работы ума.
Во всяком случае, в его методике таились идеи, сыгравшие через много столетий ключевую роль в психологических исследованиях мышления. Во-первых, работа мысли ставилась в зависимость от задачи, создающей препятствие для ее привычного течения. Именно такой задачей становилась система вопросов, которые Сократ обрушивал на собеседника, пробуждая тем самым его умственную активность. Во-вторых, эта активность изначально носила характер диалога. Оба признака: а) направленность мысли, создаваемая задачей, и б) диалогизм, предполагающий, что познание изначально социально, поскольку коренится в общении субъектов, – стали в XX веке главными ориентирами экспериментальной психологии мышления.
Об этом философе, ставшем на все века идеалом бескорыстия, честности, независимости мысли, мы знаем со слов его учеников. Сам же он никогда ничего не писал и считал себя не учителем мудрости, а человеком, пробуждающим в других стремление к истине.
После Сократа, в центре интересов которого была преимущественно умственная деятельность (ее продукты и ценности) индивидуального субъекта, понятие о душе наполнилось новым предметным содержанием. Его составляли совершенно особые сущности, которых физическая природа не знает.
Идеи, выдвинутые Сократом, были развернуты в теории его выдающегося ученика Платона.
studfiles.net
«ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ». Сократ
«ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ»
Автором этого изречения, начертанного на храме Аполлона в Дельфах, по традиции считался спартанец Хилон, один из семи греческих мудрецов.[4]
Дельфийский храм пользовался громадным авторитетом среди всех эллинов. Считалось, что устами дельфийского оракула, пифии, пророчествует сам Аполлон, прорицая волю своего отца Зевса.
Согласно мифу, святилище в Дельфах основал Аполлон в честь своей победы над притеснителем его матери ужасным драконом Пифоном. Эллины верили, что в тамошнем источнике Кассотиде жил дух Аполлона, или что по крайней мере он являлся туда время от времени. «Существовало убеждение, писал историк Ф. Г. Мищенко, — что дух-божество, вошедши в священную воду источника и в символический лавр, растущий здесь, переходил в тело женщины (пифии), которая пила эту воду или жевала листок священного лавра; после продолжительной борьбы дух будто бы уничтожал личную волю женщины и пользовался ею как покорным орудием для своих откровений. Вопрошавшие созерцали с благоговейным ужасом пифию, которая восседала на большом бронзовом треножнике и как бы висела над священной пещерой; пифия погружалась в состояние бреда и произносила отрывистые речи. Верующие принимали ее изречения за голос самого божества, сливавшийся будто бы с шелестом лавра и звуками бубна, которым потрясала пророчица. Они имели перед собой состояние восторженности (мании), или сверхъестественного безумия, священного опьянения, то состояние истерического припадка, которое позднейшая философия греков именовала экстазом».[5]
Сократ, подобно своим современникам, высоко чтил авторитет дельфийского бога и его оракула, верил в мантику и божественные прорицания, поскольку и в нем самом, как он полагал, звучал предостерегающий голос божественного демона.
Согласно приводимому Аристотелем (О философии, кн. 1) преданию, Сократ в молодости посетил Дельфы. Его взволновала и захватила призывная надпись «Познай самого себя». Это изречение послужило толчком к философствованию и предопределило основное направление его философских поисков истины. Сократ воспринял это изречение как призыв к познанию вообще, к выяснению смысла, роли и границ человеческого познания в соотношении с божественной мудростью. Речь, таким образом, шла не о частностях, а о принципе познания человеком своего места в мире.
Сократовское проникновение в существо человеческих проблем требовало новых, истинных путей познания. Философский интерес Сократа к проблематике человека и человеческого познания знаменовал собой поворот от прежней натурфилософии к моральной философии. Человек и его место в мире стали центральной проблемой этики Сократа и главной темой всех его бесед.
Конечно, к своим взглядам, относящимся к позднему, наиболее известному нам периоду, Сократ пришел не сразу. Естественно поэтому предположить известную эволюцию в его философских воззрениях. Однако точных данных о начальных стадиях развития философской мысли Сократа, к сожалению, не имеется.
По некоторым сведениям, приводимым, в частности, Диогеном Лаэртским, молодой Сократ был сперва учеником знаменитого натурфилософа Анаксагора из Клазомен, а затем и Архелая, который сам ранее учился у Анаксагора. Историческую достоверность подобных сообщений невозможно твердо установить или с определенностью опровергнуть. Видимо, элементы правды здесь вплетены в сюжет кочующей легенды о знаменитом «учителе» и великом «ученике». Для такого рода биографических легенд как раз весьма типично конструировать преемственность между знаменитостями. В этих целях даже случайная беседа может сойти за учебу, а простой слушатель — за ученика.
Во времена сократовской молодости философия в Афинах была импортным продуктом. Афиняне были сильны в политике, искусстве, ремеслах, торговле, военном и морском деле, но не в философии. Своих философских школ, течений или даже просто заметных философов не имелось. Собственно первым философом-афинянином был упомянутый Архелай — удачное для легенды связующее звено между Сократом и прежними натурфилософами, а через них и «семью мудрецами».
Правда, одним из этой «мудрой семерки» был афинянин Солон, но прославился он прежде всего как мудрый политик и законодатель.
О новых веяниях в философии и успехах тогдашней науки афиняне и в «золотой век» Перикла узнавали по преимуществу от приезжих философов и учителей мудрости. В сократовское время Афины посетили такие знаменитости, как глава элейской школы (Южная Италия) Парменид и его ученик Зенон, представитель ионийской философии Анаксагор из Клазомен (Малая Азия), софисты Протагор из Абдер, Горгий Леонтийский из Сицилии, Гиппий из Элиды, кеосец Продик, Эвен с Пароса и многие другие. Приезжие философы и софисты оказывались в центре духовной жизни Афин. Сократ, всегда отличавшийся большой любознательностью и общительностью, проявлял глубокий интерес к их выступлениям. Со многими из них он имел обстоятельные беседы. В платоновском диалоге «Протагор» (341) Сократ даже называет себя «учеником» софиста Продика, у которого он за драхму выслушал урок. Занятие это, видимо, было кратким, поскольку за полное обучение Продик брал 50 драхм (см.: Платон. Кратил, 384 b).
В зрелом возрасте Сократ посылал к этому учителю мудрости некоторых своих слушателей, не отличавшихся особой одаренностью.
Знакомство молодого Сократа с основными течениями тогдашней философии сыграло, конечно, плодотворную роль в становлении и развитии его собственных представлений.
Возвращаясь к вопросу об отношениях между Анаксагором и Сократом, следует отметить, что независимо от того, был ли Сократ его учеником или нет. Анаксагор — далеко не безразличная фигура в судьбе Сократа. Дело не только в том, что тридцать лет спустя после обвинения Анаксагора в безбожии и изгнания из Афин то же обвинение было выдвинуто против Сократа. Забегая вперед, заметим, что афиняне считали Сократа, как ранее Анаксагора, софистом и приписывали ему анаксагоровское положение: «Солнце — камень, а Луна — земля» (Платон. Апология Сократа, 26 d). Уместно в этой связи напомнить и о том, что задолго до официального обвинения Сократа его высмеял Аристофан в своей комедии «Облака» как натурфилософского безбожника и восхвалителя облаков. Эти нападки, видимо, были вызваны натурфилософскими увлечениями молодого Сократа, дальнейшая эволюция воззрений которого мало заботила его обвинителей.
Переход от натурфилософии к моральной философии, связанный с именем Сократа, произошел не сразу. Первоначально, как это видно из платоновского «Федона» (96–97), молодой Сократ был охвачен настоящей страстью к познанию природы, к исследованию причин земных и небесных явлений, их возникновению и гибели. В подобных стихийно-научных размышлениях Сократ опирался на натурфилософские положения своих предшественников, в частности Анаксимандра, Эмпедокла, Гераклита, пифагорейцев, чьи взгляды он хорошо знал. Предложенные ими объяснения явлений природы не удовлетворили молодого Сократа. Он разочаровался в прежней натурфилософии и вместе с тем пришел к самокритичному выводу о собственной непригодности к подобного рода исследованиям. Натурфилософская мудрость ускользала и не давалась ему. Из-за размышлений о причинах вещей и явлений, вспоминал позднее Сократ, он утратил даже своп прежние знания, перестал понимать и то, что знал раньше (Платон. Федон, 96 с-d).
В пору этого разочарования натурфилософией и состоялось знакомство молодого Сократа с учением Анаксагора. Об этом времени Сократ вспоминает: «Но однажды мне кто-то рассказал, как он вычитал в книге Анаксагора, что всему в мире сообщает порядок и всему служит причиной Ум; и эта причина мне пришлась по душе, я подумал, что это прекрасный выход из затруднений, если всему причина-Ум» (там же, 97 с).
Сократу на время показалось, что он нашел, наконец, учителя, который откроет ему причину бытия. Однако вскоре он убедился в том, что Ум (Нус) у Анаксагора — не единственная причина явлений, поскольку для объяснения конкретных событий Анаксагор наряду с ним вводит еще и другие причины эмпирического, естественнонаучного характера.
Подмеченная Сократом непоследовательность Анаксагора состояла в том, что Ум вначале провозглашается им в качестве принципа, который всему в мире сообщает порядок и всему служит причиной, но когда дело доходит до объяснения конкретных явлений, этот Ум бездействует, поскольку порядок вещей и их причины определяются не этим Умом, а самими природными вещами водой, воздухом, эфиром и т. п. Тем самым Анаксагор, подобно другим натурфилософам, подменяет, по оценке Сократа, понятие причины естественных явлений самими этими явлениями, их столкновениями и стихийной игрой. По Сократу же, истинная причина естественных явлений коренится не в них самих, а в божественном разуме и мощи; сами же явления природы — лишь сфера приложения причины, но не ее источник.
Придя к выводу о неправильности исследования причины бытия, как он ее понимал, эмпирическим путем, на основе данных органов чувств, Сократ перешел к философскому рассмотрению истины бытия в отвлеченных понятиях. С этой точки зрения критерием истины является соответствие того, что познается, своему понятию.
Своей трактовкой истины в понятиях Сократ перевел проблематику познания в новую плоскость, сделав предметом философского познания само знание. Все бытие, лишенное собственного разума и смысла, вытеснено из этого предмета, исключено из него. Сократовская философия имеет дело не с бытием, но со знанием о бытии. И это знание — результат познания в понятиях божественной по своему характеру причины, а вовсе не эмпирического изучения вещей и явлений бытия.
Понятие в концепции Сократа — это не результат одних лишь мыслительных усилий познающего субъекта, не просто субъективный феномен человеческого мышления, но некая умопостигаемая объективность разума.
Так, прекрасное, согласно Сократу, существует само по себе, объективно и независимо, например, от прекрасной лошади, прекрасной женщины или прекрасной книги. Кроме того, понятие прекрасного самого по себе не является результатом индуктивного обобщения схожих черт прекрасных предметов в общее определение, но, напротив, предшествует этим предметам и придает им их прекрасный смысл.
«Я хочу показать тебе, — говорит Сократ своему слушателю Кебету, — тот вид причины, который я исследовал, и вот я снова возвращаюсь к уже сто раз слышанному и с него начинаю, полагая в основу, что существует прекрасное само по себе, и благое, и великое, и все прочее… Если существует что-либо прекрасное помимо прекрасного самого по себе, оно, мне кажется, не может быть прекрасным иначе, как через причастность прекрасному самому по себе. Так же я рассуждаю и во всех остальных случаях» (Платон. Федон, 100 b-с). Объективизм Сократа существенно отличает его позицию как от субъективизма и релятивизма софистов, так и от представлений прежней натурфилософии. С учетом этого концепцию Сократа можно назвать философией объективного понятия. Философские воззрения Сократа содействовали формированию идеалистической «линии Платона» (В. И. Ленин). Поэтому было бы явным забеганием вперед и искажением истории развития философской мысли характеризовать позицию самого Сократа как уже сформировавшуюся идеалистическую концепцию.
Преодолев непоследовательность Анаксагора и начав трактовать Ум в качестве божественного разума и единственной причины всех явлений, Сократ именно при помощи умопостигаемого объективного понятия перебрасывает философский мост между божественной истиной и человеческим познанием. Внешне кажется, что по сравнению с Апаксагором Сократ в вопросе о богах сделал шаг назад, к восстановлению их авторитета, но одновременно этот шаг сопровождается дальнейшим успехом рационализма: сконструированная Сократом понятийная связь между богом и человеком по существу трансформирует эту традиционно мифологическую тематику в философскую проблематику. Прогресс, как видим, и тут не был прямолинейным.
Отмеченная Сократом непоследовательность в позиции Анаксагора была следствием наличия в прежней натурфилософии двух по существу различных компонентов — естественнонаучного и философского. Первоначально сосуществование этих разнородных начал было неизбежным и, несомненно, плодотворным. Об этом убедительно свидетельствует прогресс натурфилософских исследований от Фалеса до Анаксагора. Ко времени Сократа, однако, внутренняя противоречивость и разноплановость двух компонентов натурфилософии стали очевидны. Прежнее единство философских и естественнонаучных исследований в рамках натурфилософии пережило себя. Дальнейший прогресс познания требовал размежевания и самостоятельного развития составных частей натурфилософии.
Сократ развил философский аспект проблематики этой переходной ситуации, тем самым косвенно показав, что натурфилософия представляла собой симбиоз тогдашней науки и философии. Он вырвал философию из натурфилософского тупика и освободил ее от естественнонаучных исследований. Сократовский переход к моральной философии не означал, однако, что Сократ занял какую-то враждебную позицию к тогдашней натурфилософской науке. Даже на суде, будучи сам обвиненным в натурфилософском испытании того, «что под землею» и «что в небесах», Сократ хотя и отвергает собственную причастность к таким занятиям, но не собирается бросать «укор подобной науке и тому, кто достиг мудрости в подобных вещах» (Там же, 19 с).
Отход от натурфилософии не означал также, что Сократ перестал интересоваться явлениями природы, строением земли, неба и космоса, т. е. традиционными натурфилософскими вопросами. Природа продолжала привлекать его внимание, хотя, правда, не в естественнонаучном, а, скорее, в философском и мифологическом плане. Характерно при этом, что сократовская философия природы, интерпретация им земных и небесных явлений, строения мироздания и т. п. носят отчетливо выраженный этический смысл и служат обоснованию главных положений его моральной философии.
Суждения Сократа о природе, Земле, небе и космосе, приведенные в диалогах Платона, опираются на древние мифы и легенды, космогонические и теогонические поэмы и сказания, на ряд положений прежней натурфилософии. Человек и вселенная, согласно сократовской версии строения мира, находятся в разумной и целесообразной гармонии, предопределенной божественным замыслом.
Любопытны те космогонические представления, которые с опорой на мифы развивает Сократ для обоснования своих этических воззрений. Лучшие и худшие части Земли и вселенной как бы заранее приготовлены для тех, кто заслуживает наказания за пороки и воздаяния за добродетели. Да и весь космос телеологически приноровлен к целям реализации сократовской этики. Пользуясь случаем, обратим внимание и на информативную сторону восходящей к мифам сократовской космогонии. Приведем, прежде всего, сократовское обращение к мифу, в котором присутствует некий, весьма странный для тогдашних землян, взгляд из космоса на Землю. «Итак, друг, — говорит Сократ своему слушателю Симмию, — рассказывают прежде всего, что та Земля, если взглянуть на нее сверху, похожа на мяч, сшитый из двенадцати кусков кожи и пестро расписанный разными цветами. Краски, которыми пользуются наши живописцы, могут служить образчиками этих цветов, но там вся Земля играет такими красками и даже куда более яркими и чистыми» (Там же, 110 b-с).
Вслед за этим рассказом, весьма смахивающим на репортаж о Земле с космической орбиты, приведем другой любопытный фрагмент сократовской беседы, повествующий уже об отрыве от Земли и выходе в космос. «…Мы, говорит Сократ о людях, — живем в одной из земных впадин, а думаем, будто находимся на поверхности, и воздух зовем небом в уверенности, что в этом небо движутся звезды. А все оттого, что, по слабости своей и медлительности, мы не можем достигнуть крайнего рубежа воздуха. Но если бы кто-нибудь все-таки добрался до края или же сделался крылатым и взлетел ввысь, то, словно рыбы здесь, у нас, которые высовывают головы из моря и видят этот наш мир, так же и он, поднявши голову, увидел бы тамошний мир. И если бы по природе своей он был бы способен вынести это зрелище, он узнал бы, что впервые видит истинное небо, истинный свет и истинную Землю» (Там же, 109 е).
Перед нами — одна из версий мифа о космическом путешествии. Даже современный автор, если он не искушен в тонкостях космической науки, не изложил бы данную тему доходчивей и понятней для простых слушателей, чем это сделано в мифе, к которому апеллирует платоновский Сократ. Содержательно-информационная сторона мифа, переданная примитивными средствами донаучной мысли, представлена здесь весьма наглядно.
Сократовское обращение к вопросам о целесообразном устройстве мира, космической гармонии, божественно предопределенной всеобщей связи явлений и т. п. преследовало прежде всего этические интересы и было нацелено на выяснение направлений и границ целесообразной траты человеком своих познавательных усилий.
Истинное познание, как его понимал Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры для его повседневной жизни. Поэтому ценность всякого познания — природных, людских и божественных явлений и отношений — в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела.
Дорога самопознания ведет человека к пониманию своего места в мире, к уяснению того, «каков он по отношению к пользованию собой как человеком» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, IV, 1, 24). «Не ясно ли теперь, продолжает Сократ, — что вследствие знания себя люди испытывают много хорошего и вследствие ложных представлений испытывают много дурного? Человек, знающий себя, знает и то, что для него будет хорошо, и различает то, что может сделать и чего не может» (Там же, IV, 1, 26).
Философски возвысив разум и признав за ним универсальную мощь, Сократ подчинил его господству все космические и земные дела. Знание в трактовке Сократа предстало в качестве единственного должного регулятора и надлежащего критерия человеческого поведения. Тем самым он вдохнул новую жизнь в старую мудрость: «Познай самого себя».
Поделитесь на страничкеСледующая глава >
fil.wikireading.ru
Сочинение — Сократ и его учение
Федеральное государственное образовательное учреждение
высшего профессионального образования
«Южный Федеральный Университет»
Контрольная работа № 1
На тему: «Сократ и его учение»
Выполнила студентка
заочного отделения
4 курса 2 группы,
Психологического факультета ЮФУ
Акопова Л. И.
Ростов-на-Дону 2008
Введение
История – это реально совершающийся во времени и пространстве процесс, который идет своим чередом независимо от взглядов на него индивидов. Это же относится и к развитию науки. Применительно к психологии веками рождались и сменяли друг друга представления о душе, сознании, поведении. Именно история психологии призвана воссоздать правдивую картину этой смены. И начало она берет в древности, т.к. за каждой проблемой сегодняшней научной психологии стоят достижения прошлого.
Две с половиной тысячи лет назад в Греции появились люди, которых не устраивало основанное на суевериях суждение о мире. Они и стали первыми философами. Выдвигались самые разные и, порой, совершенно невероятные концепции мироустройства. Имя Сократа ознаменовало собой окончание целой эпохи и начало новой. Уже то, что философов творивших в период с середины VI по середину V в до н. э. называли досократиками, говорит об огромной значимости фигуры Сократа (469-399 гг. до н. э.) для мировой истории.
Сократ
В истории философии, а затем психологии нет фигуры более загадочной, чем Сократ. Во-первых, потому что он не оставил письменного наследства. Во-вторых, отношение к Сократу во все времена было различным, зачастую противоположным. Для одних он был великим философом, для других – скучным моралистом, для третьих – политическим реакционером.
Своеобразным памятником Сократу-мыслителю стали диалоги Платона, где он является персонажем, говорящим «от автора». Второй источник — «Воспоминания» Ксенофонта, более поверхностен, но благодаря ему удалось отделить идеи Сократа от идей Платона.
Сократ интересен не только своим учением, но и своей жизнью, поскольку его жизнь была воплощением его учения. По своему облику и образу жизни он скорее был народным мудрецом, чем философом в современном понимании. «В нем какая-то нелепая, но безумная по глубине наивность, вполне родственная его безобразной наружности» (1, стр. 57) Сократ считал, что вопросы надо задавать не миру, а самому себе. Именно ему приписывается знаменитое высказывание «познай самого себя», которое является одним из основных принципов появившейся намного позже психологии.
Итак, Сократ родился в 469 году до н. э. в деревне недалеко от афинских стен. Его отец был каменотесом, мать – повивальной бабкой. Позже он говорил, что занимается тем же ремеслом, но «…принимает роды у мужей, а не у жен и принимает роды души, а не плоти».(Лосев) Вот почему метод Сократа назвали майевтикой, ведь так в Древней Греции именовалось повивальное искусство. (1)
Вначале Сократ учился у Анаксагора. Затем его учителем стал Архелай, которыйвысказывал мысль о шарообразной форме Земли. Еще одним человеком, повлиявшим на его взгляды, стал один из величайших философов своего времени Парменид Элейский. Этот философ не принял ни одной из сторон в непримиримом споре об устройстве мира. «Все в одном» — именно так Парменид сформулировал основной принцип своего учения. (2)
Свое учение Сократ начал излагать на афинской Агоре (так в Древней Греции называлась рыночная площадь).Ксенофонт говорит, что Сократ ежедневно и утром и вечером ходил в многолюдные места и там говорил на разные темы: «По большей части он говорил так, что всякий мог его слушать». И, будучи еще достаточно молодым, он обрел большую славу и известность, а также заслужил звание «мудрейшего из людей» (в 440 году до н. э. таковым его провозгласила пифия Дельфийского оракула). (5) Несмотря на это, он был известен своим изречением «Я знаю только то, что ничего не знаю». Этим же обстоятельством он объяснял тот факт, что никогда и ничего не записывал.Вот что говорит Алкивиад: «Всякий невежественный и недалекий человек посмеялся бы над его рассуждениями. Но стоит раскрыть их и заглянуть в их внутреннее содержание, сейчас же окажется, что они более, чем какие-либо другие рассуждения, имеют внутренний смысл. (7, Пир)
Диалектика Сократа
Сократ славился своим мастерством задавать вопросы, разоблачать невежество и заблуждения собеседника. Его главным оружием была ирония. Платон говорит о намеренном самоунижении своего учителя, его манере поддакивать ученикам. При помощи подобных приемов Сократ «…достигал зарождения и роста в душах людей высшего знания» (1, стр. 77). Ирония Сократа являлась важным явлением в его философии, хотя сам он «никогда не называл иронией ни своего философского метода, ни своей манеры обращаться с людьми» (1, стр. 74).
Целью философских учений Сократа было стремление помочь людям найти «самих себя». Сократ, ища ответы на вопросы о природе человека, видел их не в отношении человека к природе, а в наличии некоего «внутреннего голоса», совести, который он называл даймонионом и который был гарантией постижения подлинной истины. Этим Сократ доказывает нераздельность мышления и общения. Платон, опираясь на опыт Сократа, оценил процесс мышления как диалог внутренний. Этот феномен известен современной психологии как внутренняя речь, а процесс ее порождения из речи внешней (социальной) получил название «интериоризация» (от лат. internus — внутренний). (3)
«Познай самого себя»
Рассмотрим сократовское истолкование дельфийской заповеди. Если верить Ксенофонту, который не всегда вдавался в философские тонкости, смысл изречения сводился Сократом к рекомендации осознать свои способности и возможности, к указанию на полезность объективной самооценки, самокритики. (5) Но Ксенофонт понял Сократа узко и чрезмерно утилитарно. Если бы Сократ придерживался позиции этического утилитаризма, то наверняка он не нашел бы ничего лучшего, как приспособиться к обстоятельствам своего времени. (2)
Сократ отвергает и истолкование, предложенное Критием, который считает, что сократовское самопознание ценно потому, что оно приводит к выяснению способностей самого себя и других, устанавливает уровень знаний и степень компетентности каждого. Сократ заставляет Крития признать, что «жить благополучно и счастливо — это значит жить не со знанием вообще и не со всеми другими знаниями, а только с тем, что относится к добру и злу». Более того, и знание добра и зла, по Сократу, не является подлинным благом, если оно остается только голым знанием и не ведет к «врачеванию души», к укреплению ее «здоровья». (4, Хармид)
В дельфийское «Познай самого себя» Сократ вкладывал более широкое содержание и более глубокий смысл. «Познай самого себя» было для Сократа признанием души, руководящим началом в человеке, призывом к «заботе о душе», к осмысленной духовной жизни, к воспитанию благородства духа. (4, Апология) Самопознание в устах древнего философа означало, прежде всего, познание человеком своего внутреннего мира, осознание того, что осмысленная жизнь, духовное здоровье, гармония внутренних сил и внешней деятельности, удовлетворение от нравственного поведения составляют высшее благо, высшую ценность. С этой ценностью не сравнимы никакие знания, какими бы полезными они ни были. (3)
Софисты и Сократ
Сократовское самопознание своим острием было направлено против софистов и их ориентации на внешний успех, против их «техники» доказывать и опровергать любой тезис, даже заведомо ложный. «Софисты упивались проблемами человеческого сознания, но сознания весьма текучего, … всегда весьма пестрого и хаотического». (1, стр 55) «Многознайству» софистов Сократ противопоставил знание своего незнания, которое свидетельствовало о его стремлении к более глубокому знанию. Он «…хочет расчленять и осознавать мутный и непрерывный поток действительности, хочет путем рассудка формулировать всю эту жизненную пестроту… все время хочет превратить жизнь в проблему» (1, стр. 55). Софисты, по мнению Сократа, с их накоплением разнородных знаний, пригодных во всех случаях жизни – сведущи, но не мудры. Правильное, но не подкрепленное объяснением мнение нельзя считать знанием: «Если нет объяснения, какое же это знание?» Подлинное знание выходит за пределы описания и констатации того, что есть «на самом деле»; оно требует обоснования «мнения», предполагает выяснение смысла и значения установленного, побуждает к познанию общего и единого. (5, Пир)
«Добродетель есть знание»
Еще один вопрос, впервые поставленный Сократом, все еще продолжает волновать людей. Это вопрос об отношении знания к добродетели. Сократ считает, что человеку подвластно лишь то, чем он обладает. Таким образом, человек свободен лишь в той мере, в какой он знает самого себя, свои силы и способности, в какой он в состоянии сделать правильный выбор на основе приобретенных знаний и опыта. И если речь идет о нравственном поведении, то разумный выбор будет означать, что «добродетель есть знание». (6)
По словам Сократа, знание знанию — рознь. Знание добра и зла по своей ценности превосходит все другие виды знания. Для Сократа этическое знание носит всеобъемлющий характер: оно есть знание того, что составляет счастье и определяет правильный выбор линии поведения и образа деятельности вообще для его достижения. (4, Евтидем)
Т.о., Сократ пытался доказывать положение о существовании однозначной связи между знанием и поведением. У него человек действует в соответствии со своим знанием, с тем, что он считает правильным. Вопрос о благополучии есть вопрос «правильного» выбора поступка. Правильный же выбор поступка определяется знанием. Следовательно, благополучие определяется знанием. Так Сократ заключает, что добродетель есть знание, а порочность — невежество. Со знанием того, что есть добро (счастье), неизменно следует и желание творить добро. Наряду с этим Сократ предполагал, что подлинное этическое знание способно преодолеть пропасть, разделяющую мысль и действие. Для него главная ценность знаний – в их непосредственной действенности и активности, в их прямом воздействии на человека. (7, Протагор)
Смерть Сократа
Сократ остается Сократом до конца. Он явился на суд, вполне сознавая грозящую ему опасность. Взяв слово, он сказал, что защищается только потому, что этого требует закон. «А разве, по-твоему, вся моя жизнь не была подготовкой к защите?.. Я во всю жизнь не сделал ничего несправедливого: это я считаю лучшей подготовкой к защите». (6, стр. 197) Сократ остался верен своему учению. Друзья философа были поражены величием его духа, философским спокойствием и необычайным мужеством перед смертью. «Так вот, сидя подле него, я испытывал удивительное чувство. Я был свидетелем кончины близкого друга, а между тем жалости к нему не ощущал – он казался мне счастливцем, Эхекрат, я видел поступки и слышал речи счастливого человека!..» (4, Федон)
Заключение
Сократа трудно уложить в какую-нибудь ясную и простую характеристику. «В нем все бурлило,… и притом бурлило гораздо глубже, принципиальнее, опаснее» (1, стр. 57).
Сократ был мастером устного общения, пионером анализа, цель которого — с помощью слова обнажить то, что скрыто за покровом сознания. Подбирая определенные вопросы, Сократ помогал собеседнику приоткрыть эти покровы. Создание техники диалога впоследствии стали называть сократическим методом. В его методике таились идеи, сыгравшие через много столетий ключевую роль в психологических исследованиях мышления. Во-первых, работа мысли изначально носила характер диалога. Во-вторых, она ставилась в зависимость от задач, создающих препятствие в ее привычном течении. Именно с такими задачами ставились вопросы, вынуждая собеседника обратиться к работе собственного ума. Оба признака — диалогизм, предполагающий, что познание изначально социально, и детерминирующая тенденция, создаваемая задачей, — стали в XX веке основой экспериментальной психологии мышления.
Влияние, оказанное Сократом на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.
Литература
1. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты, Сократ, Платон. М., 1969 2.Кессиди Ф.Х. Новая «апология» Сократа.//Вопросы философии. № 5., 1975
3. Кессиди Ф.Х. Сократ. (Мыслители прошлого). М., «Мысль», 1976
4. Платон. Собр. соч. в 4-х томах. М. «Мысль», 1993
5. Ксенофонт. Воспоминания о Сократе (Памятники философской мысли). М., «Наука», 1993
6. Ксенофонт. Сократические сочинения. (Античная библиотека) Спб. « Комплект», 1993
7. Платон. Диалоги. (Классическая философская мысль) М., «Мысль», 2000
www.ronl.ru
Познай самого себя
Близкий друг Сократа Херефон* однажды отправился к дельфийскому оракулу с вопросом: «Есть ли в мире человек мудрее, чем Сократ?»
Оракул передал ответ Бога: «Нет человека мудрее Сократа».
Херефон с радостью передал этот ответ Сократу. Но, к его удивлению, Сократ повел себя так, будто он озадачен и даже испытывает некоторую неловкость.
Сократ не считал, что является самым мудрым и умным человеком на земле. Чтобы опровергнуть заключение, сделанное Богом, он решил найти человека, который окажется более мудрым и репутация которого будет выше уровнем.
Сначала он нашел политика. Политик был высокого мнения о своих знаниях и безостановочно говорил с Сократом. Сократ увидел самодовольство политика и его невежество. Он подумал: «Хотя этот человек ничего не знает о милосердии и красоте, он считает, что знает всё. По крайней мере, я признаю, что невежествен, поэтому, похоже, что я мудрее его».
Сократ остался неудовлетворенным и продолжил свои поиски. Он нашел поэта. Этот человек был гениальным поэтом, но считал, что он самый мудрый человек из живущих просто потому, что он умеет писать стихи.
Потом он встретил ремесленника. К его огорчению ремесленник совершал ту же ошибку, что и поэт. Он считал, что может делать все, потому что обладает хорошим мастерством. Гордыня разрушала его собственный интеллект.
В конце концов, Сократ осознал истинный смысл слов Бога. Бог не сказал, что Сократ является самым умным человеком на земле. Смысл его слов заключался в том, что среди других смертных Сократ является самым мудрым, потому что он осознает свое невежество.
В нашем мире можно обнаружить многих людей, имеющих высокое мнение о себе. Но многие ли из них станут искать доказательства своего незнания со смиренным сердцем?
«Познай самого себя» — эти знаменитые слова, начертанные на главной колонне храма Аполлона в Дельфах, принесли Сократу глубокую мудрость. Сегодня подтверждение Сократа открывает нам ворота мудрости. Часто познание самих себя и познание истины начинается с осознания собственного неведения.
В процессе совершенствования, некоторые люди могут увидеть свои собственные привязанности и недостатки. Они рассматривают Закон как Учителя, отказываются от своих привязанностей и повышают свой Синьсин (природа ума, нравственность, моральный уровень). А другие не могут увидеть свои недостатки, или они даже не допускают мысли, что у них могут быть какие-либо недостатки, и они даже не хотят утруждать себя, чтобы выявить свои собственные проблемы. На самом деле, самые мудрые и самые усердные люди – это, вероятно, самые скромные и смиренные, те, которые могут всесторонне рассматривать свои собственные проблемы.
Познавать себя до конца, занимать правильную позицию, знать, что надо делать, а чего надо избегать, иметь мужество взглянуть на свои собственные слабости и честно исправлять свои ошибки, — только так мы можем стать настоящими совершенствующимися, сможем повышаться и двигаться вперед.
Важнейшим этапом в становлении Сократа как мыслителя явилось провозглашение его «мудрейшим из людей» Дельфийским оракулом (об этом повествует Платон в Апологии Сократа). Размышляя об этих словах и сопоставляя их с собственным убеждением в том, что он «знает только то, что ничего не знает», Сократ пришел к выводу, что это убеждение и делает его мудрейшим, поскольку другие люди не знают даже этого. Познание меры собственного (и других людей) незнания, к чему побуждают человека и значащиеся при входе в дельфийский храм Аполлона слова «Познай самого себя», стало общим принципом сократовских исследований. Он не считал себя Отелем мудрости, а пытался лишь вызвать у человека стремление к истине Известно изречение Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю . Для Сократа проблема человека, его внутренний мир — главное. «Познай самого себя» — это его изречение, в сущности, означает требование постоянного познания каждым человеком самого себя. Сократ увидел опасность растворения человека в хаотичной, «безосновной» субъективности софистов, которая превращала человека в нечто случайное, единичное, необязательное даже для него самого. Человек подчиняется некоему внутреннему закону. Этот закон отличается от законов природы, он возвышает человека над его собственной ограниченностью, заставляет мыслить
Человеческое бытие не дано человеку изначально. Он может только сказать: «Я знаю только то, что ничего не знаю». Человек может самостоятельно прийти к пониманию своей причастности единому идеальному началу, общему всем людям.
Повторяя за Дельфийским Оракулом “Познай самого себя”, Сократ обращается к проблеме человека, к решению вопроса о сущности человека, о его природе. Можно изучать законы природы, движение звезд, но зачем же идти так далеко, как бы говорит Сократ, — познай самого себя, углубись в близкое, и тогда, через познание доступных вещей, ты сможешь прийти к тем же глубоким истинам. Человек для Сократа — это, прежде всего, его душа. А под “душой” Сократ понимает наш разум, способность мышления, и совесть, нравственное начало. Если сущность человека — его душа, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя — научить людей взращиванию души. Благой и совершенной делает душу добродетель. Добродетель связана у Сократа с познанием, являющимся необходимым условием совершения хороших поступков, потому что, не понимая сути блага, не будешь знать, как действовать во имя добра. Творец в своих произведениях должен выражать состояние души
Познай самого себя говорит Алкивиаду Сократ в «Алкивиаде Первом». Но перед беседой с Сократом, Алкивиад был совершенно уверен в том, что отлично знает себя, потому и претендует на самые высокие роли в политической жизни полиса, в которую вот-вот должен вступить по возрасту. Он высок и красив, богат и знатен, но он ли это?! Нет. Это только то, что ему принадлежит, но не он сам.
Что такое этот сам? Душа, только душа может владеть телом, ибо она знает его. А чтобы владеть самою собой, она должна знать также должна знать себя, свои свойства. Увидеть себя можно в зеркале или в чем-то подобном, подобно глазу видящему себя в лучшей части другого глаза – зрачке, душа видит себя в лучшей части другой души – разумной. При помощи разума познается вещь, а, следовательно, и должное, справедливое обращение с ней.
«Услыхав это, стал я размышлять сам с собою таким образом: что бы такое бог хотел сказать и что это он подразумевает? Потому что сам я, конечно, нимало не сознаю себя мудрым; что же это он хочет сказать, говоря, что я мудрее всех? Ведь не может же он лгать: не полагается ему это. Долго я недоумевал, что такое он хочет сказать; потом, собравшись с силами, прибегнул к такому решению вопроса: пошел я к одному из тех людей, которые слывут мудрыми, думая, что тут-то я скорее всего опровергну прорицание, объявив оракулу, что вот этот, мол, мудрее меня, а ты меня назвал самым мудрым.»1 В итоге мудрым не оказался никто. На их фоне Сократ был не мудрым, а мудрее, ибо знает свое незнание, а другие и этого не знают. Но до того он не знал и этого, следовал мнению большинства (собственно, большинство и образуется через общность мнения). Мнение большинства было таково, что мудрые есть! А почему мудрые? Потому, что говорят мудрые вещи! А почему их слова мудры? Потому что они мудрецы! Это снова круг, только теперь круг глупости. В какой-то момент он может разомкнуться, концы с концами не сойдутся и появится непонимание – место для нового порядка (возможно, даже первого настоящего порядка). К этому Сократа приводят обстоятельства, Алкивиада же размыкает Сократ. Условно, естественное (случайное) и искусственное (специально выстроенное) обращение взгляда на самого себя.
Познать самого себя — это значит найти понятия нравственных качеств, общие у людей; убеждение в существовании объективной истины у Сократа, что есть объективные моральные нормы, что различие между добром и злом не относительно, а абсолютно. Сократ отождествлял счастье не с выгодой, а с добродетелью. Но делать добро, можно, лишь зная в чем оно: только тот человек храбр, кто знает, что такое храбрость. То есть именно знание того, что такое добро и что такое зло делает человека добродетельным, и зная ,что хорошо и что плохо, человек не сможет поступать дурно: нравственность — следствие знания, точно так же безнравственность — следствие незнания доброго. Сомнение (‘я знаю, что ничего не знаю’) должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию (‘познай самого себя’). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же — это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу — к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию. Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим ‘прислушиваться к природе’, ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах,- знаменитый ‘демон’ Сократа. Сократ пробуждал у людей интерес к философии и самопознанию, чего не смогли сделать плачущий философ Гераклит, жалевший «мокрые» души людей, и смеющийся над их глупостью и несуразностью Демокрит. Те возвышались над толпой, а он шёл к ней, открытый для общения, не кичась превосходством своего интеллекта, передавая свои знания подросткам и юношам, вступая с ними в длинные диалоги, чтобы вместе приблизиться к истине, научив их при этом логически мыслить, рассуждать и анализировать.
Познай самого себя.
Согласно приводимому Аристотелем преданию, Сократ в молодости посетил Дельфы (Дельфийский храм пользовался громадным авторитетом среди всех эллинов). Его взволновала и захватила призывная надпись «Познай самого себя». Это изречение послужило толчком к философствованию и предопределило основное направление его философских поисков истины. Сократ воспринял это изречение как призыв к познанию вообще, и выяснению смысла, роли и границ человеческого познания в соотношении с божественной мудростью. Речь шла о принципе познания человеком своего места в мире.
Сократовское проникновение в существо человеческих требовало новых, истинных путей познания. Философский интерес Сократа к проблемам человека и человеческого познания знаменовал собой поворот от прежней натурфилософии к моральной философии. Человек и его место в мире стали центральной проблемой этики Сократа и главной темой всех его бесед. Переход от натурфилософии к моральной философии, связанный с именем Сократа, произошел не сразу. Первоначально, молодой Сократ был охвачен настоящей страстью к Познани. Природы, к исследованию причин земных и небесных явлений, их возникновению и гибели. В подобных стихийно-научных размышлениях Сократ опирался на натурфилософские положения своих предшественников. Предложенные ими объяснения явлений природы не удовлетворяли молодого Сократа. В пору этого разочарования состоялось знакомство Сократа с учением Анаксагора. Сократу на время показалось, что он нашел, наконец, учителя, который ему откроет причину бытия. Но вскоре он увидел непоследовательность учения Анаксагора.
Она состояла в том, что Ум вначале провозглашается им в качестве принципа, который всему в мире сообщает порядок и служит причиной, но когда дело доходит до объяснения конкретных явлений, этот Ум бездействует, поскольку порядок вещей и их причины определяются не этим Умом, а самими природными вещами – водой, воздухом, эфиром и т.п. Тем самым подменяется понятие причины естественных явлений самими этими явлениями, их столкновениями и стихийной игрой. По Сократу же, истинная причина естественных явлений коренится не в них самих, а в божественном разуме и мощи; сами же явления природы – лишь сфера приложения причины, но не ее источник.
Придя к выводу о неправильности исследования причины бытия, как он ее понимал, эмпирическим путем, на основе данных органов чувств, Сократ перешел к философскому рассмотрению истины бытия и отвлеченных понятий. С этой точки зрения критерием истины является соответствие того, что познается, своему понятию.
Своей трактовкой истины в понятиях Сократ перевел проблематику познания в новую плоскость, сделав предметом философского познания само знание. Все бытие, лишенное собственного разума и смысла, вытеснено из этого предмета, исключено из него. Сократовская философия имеет дело не бытием, но со знанием о бытии. И это знание – результат познания в понятиях божественной по своему характеру причины, а вовсе не эмпирического изучения вещей и явлений бытия.
Истинное познание, как его понимал Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры для его повседневной жизни. Поэтому ценность всякого познания – природных, людских и божественных явлений и отношений – в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела. Дорога самопознания ведет человека к пониманию своего места в мире, к уяснению того, «каков он по отношению к пользованию собой как человеком»1.
Философски возвысив разум и признав за ним универсальную мощь, Сократ подчинил его господству все космические и земные дела. Знание в трактовке Сократа предстало в качестве единственного должного регулятора и подлежащего критерию человеческого поведения. Тем самым он вдохнул новую жизнь в старую мудрость: «Познай самого себя».
Суть же своих философских забот Сократ однажды с некоторой досадой выразил Федру: «Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя» Дело в том, что над входом в храм Аполлона в Дельфах было начертано:познай самого себя! Призыв «Познай самого себя!» стал для Сократа следующим девизом после утверждения: «Я знаю, что я ничего не знаю». Оба они определили суть его философии.
Самопознание имело для Сократа вполне определенный смысл. Познать самого себя—значит познать себя как общественное и нравственное существо, притом не только и не столько как личность, а как человека вообще. Главное содержание, цель философии Сократа—этические вопросы. Аристотель позднее в «Метафизике» скажет о Сократе: «Сократ занимался вопросами нравственности, природу же в целом не исследовал» (1, 6)
studfiles.net
