биография, семья, политическая и общественная деятельность
Мохандас Карамчанд Ганди известен в мире как Махатма Ганди. Биография этого человека известна каждому индийцу. Он основал движение, приведшее к обретению независимости Индии. Его жизнь – подвиг. Он своим служением показал, как всего один человек может интегрировать разноконфессионную, разбитую на касты, враждующую в своих рамках нацию, насчитывающую около миллиарда людей (буддистская Индия и мусульманский Пакистан тогда были едины).
Именно таким был Махатма Ганди, история жизни которого имеет одну ярко выраженную доминанту — претворение в жизнь философии ненасилия, принятой всеми кастами. Он подчинялся воле лишь одного тирана – «негромкого голоса совести».
Детство, юность
К касте купцов принадлежал родившийся 02.10.1869 г. Махатма Ганди. Биография его в детские годы упоминает строгий религиозный уклад и вегетарианство семьи родителей. Отец занимал высшую должность в госслужбе в прибрежном городе Порбандаре штата Гуджарат, мать отличалась редкой религиозностью.
В 13-летнем возрасте юношу, сообразно индуистской традиции, женили на сверстнице по имени Кастурба. Спустя шесть лет у супругов родился первенец, а затем еще три сына. Впоследствии от старшего, ведущего неправедную жизнь, Махатма Ганди отказался. Остальные же три стали опорой отца в его учении. Причем младший из них, Девдас, женился на супруге из высшей касты – варны браминов, что для Индии является неимоверным чудом.
Учеба в Британии
Девятнадцатилетний Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование. Вернувшись в Индию, он два года работал адвокатом в Бомбее. Затем одиннадцать лет Мохандас Карамчанд служил юрисконсультом индийской торговой компании в ЮАР. На Африканском континенте впервые занялся политической деятельностью Махатма Ганди. Биография философа и политика свидетельствует, что именно там он применил практически свои философские взгляды ненасилия.
Мировоззрение Махатмы сложилось в результате переосмысления им Бхагавадгиты, а также принятия им взглядов ирландского борца за автономию Майкла Девитта, американского мыслителя Генри Торо, русского классика Льва Николаевича Толстого.
Ганди в ЮАР
В то время в ЮАР хлынули за заработком выходцы из Индии. Примерно в то время город Кимберли, стоящий у реки Оранжевой, прослыл алмазной столицей мира. Каторжный труд на алмазных приисках требовал рабочей силы. К сожалению, к рекрутируемым на шахты и прииски людям относились ужасно. Именно там юрист Ганди ощутил в себе редкие возможности – противостоять злу и насилию силой добра своей души. Ему был дан редкий дар: побеждать агрессию словом и убеждением, данный немногим людям.
Мохандас ощутил в себе потенциал, востребованный современным ему миром, – менять его к лучшему, разрушая несправедливые устои, калечащие людей морально.
Махатма Ганди начал претворять взгляды, начиная с себя. Он раз и навсегда отказался от европейской одежды в пользу национальной, стал строго выдерживать пост, религиозные обряды. Ему и его сторонникам удалось изменить дискриминирующие индийцев законы ЮАР.
Его ждали в Индии
В 1905 году Мохандас Карамчанд возвращается в Индию. Заочно, пребывая в ЮАР, он завоевал на родине славу народного общественного деятеля. Национальная буржуазия Индии в то время прекрасно понимала, что ни о каком правлении ею страной, а тем более о стратегии развития не может быть и речи без консолидации всех каст общества. Сама она не могла этого сделать. Ей нужен был Мохандас.
Ганди представил всей стране не кто иной, как Нобелевский лауреат в области литературы Рабиндранат Тагор, впервые назвав его Махатмой. Кстати, сам благочестивый политик так и не принял этот титул, считая себя недостойным.
Глобальные, революционные цели преследовала борьба Махатмы Ганди. Однако идти к ним философ собирался не по трупам. Он возвратился в нищую, разворованную и разграбленную страну.
На то время в Индии работало 175 иноземных корпораций, получая прибыли, втрое превышающие национальный доход. Эксплуатация народа достигла неслыханных масштабов: ничтожный доход на душу населения снизился с 1,5 до 0,75 пенса на одного человека в день. Большинство крестьян потеряло право собственности на землю. Население страдало от голода и эпидемий. Лишь в 1904 году более миллиона индийцев умерло от чумы.
Учение Ганди
Мохандас Карамчанд видит причину всего этого и организовывает движение за национальную независимость. Зерна истины упали на благодатную почву, такой проповеди давно ожидала колониальная Индия. Махатма Ганди выбрал ему название «сатьяграха», состоящее из двух имен существительных: «истина» (сат) и «твердость» (аграха). Политик считал врожденным правом каждого гражданина гражданское неповиновение, философ полагал его одним из основных для любого действительно свободного человека.
Борьба с несправедливостью, по мнению Ганди, должна опираться на два принципа:
- гражданского неповиновения;
- ненасильственного сопротивления.
Следуя им, индийцы должны, по мнению Махатмы, отказаться от любой поддержки учреждений колониальной британской инфраструктуры и алчных колониальных корпораций, т. е. выдерживать принцип «трех не»:
- не покупать британские товары;
- не служить колониальной системе в госучреждениях, полиции, армии;
- не принимать от британских чиновников поощрений, титулов, почестей.
1919 год – переломный в борьбе за независимость
В 1919 году индийский национальный конгресс под влиянием идей Ганди, вместо прежней либерально–оппозиционной позиции, перешел к борьбе за независимость. Почему именно в это время? Обратимся к истории. Именно тогда палата общин британского парламента была вынуждена, впервые в истории, рассматривать дело о наказании колониального военачальника, бригадного генерала Дайера, санкционирующего расстрел мирной акции протеста в городе Амритсар, приведшей к убийству более тысячи сипаев. Именно этот акт вопиющей расовой дискриминации и стал началом распада созданной железом и кровью британской колониальной системы.
В 1919 году Махатма Ганди призвал соотечественников к мирной демонстрации под лозунгами получения страной независимости. Многомиллионные демонстрации в рабочий день охватили крупнейшие города страны. К сожалению, не обошлось без столкновения с полицией и, соответственно, жертв. Политика Махатмы Ганди, конечно же, никоим образом этого не предусматривала. Однако британцы его арестовали и осудили на шесть лет, как зачинщика беспорядков. В тюрьме он развивал свое учение, писал труды, просвещающие народ.
Мудрец в ашраме
По окончании срока заключения Мохандас Карамчанд не возвратился в семью. Подобно монаху–отшельнику, он на пустоши города Ахмадабад основал приют нуждающимся (ашрам). Человек, который ничего не боялся… Ежедневно приходили массы народа слушать проповедующего им мудреца.
Его взгляды стали много шире, чем те, которые выражал Индийский национальный конгресс, и Ганди вышел из него.
Философия, основанная на религии буддизма, была для индийцев простой и понятной, затрагивала сердца. К его словам начали прислушиваться национальные элиты. «Мир следует начинать менять с себя», — говорил Махатма Ганди. Цитаты из его выступлений вдохновляли слушателей, вселяли им веру в новую Индию.
Борьба за социализацию неприкасаемых
Проблемой, нарушавшей целостность индийского общества, было наличие каст неприкасаемых, т. е. людей, дискриминируемых тысячелетиями, начиная с рабовладельческого общества. Кстати, их доля в населении Индии – около 16%. Неприкасаемым вплоть до XX века были закрыты пути к образованию, к престижным профессиям. Им запрещено было заходить в общедоступные храмы. В чайных им отводилась отдельная посуда. За их равноправие первым поднял свой голос Махатма Ганди. Цитаты из его выступлений люди записывали на митингах, слова из них воодушевляли бесправных соотечественников, вселяли в них веру: «Сначала тебя они не замечают, потом над тобой смеются, затем с тобой борются. А все-таки побеждаешь ты».
Ганди отказывался посещать храмы, куда неприкасаемым вход был запрещен. Толпам, собравшимся у дверей этих храмов, «отец Индии» вещал: «Здесь нет Бога». И вскоре все храмы страны прекратили такую унизительную традицию.
Ганди назвал неприкасаемых детьми божьими (хариджанами). Он неутомимо проповедовал о том, что индуизм отрицает всякую дискриминацию. Благодаря его усилиям, в Индии были приняты законы, препятствующие профессиональному и социальному угнетению низших каст.
«Отец нации» тонко чувствовал самобытность социума своей страны. Когда радикальный лидер неприкасаемых доктор Амбедкар стал добиваться полного равноправия, Махатма Ганди дал ему понять, что этого делать не стоит, иначе в стране возникнет раскол. Когда же его оппонент продолжил упорствовать в своем заблуждении, Махатма выразил свой протест голодовкой. Ганди действительно был готов умереть за истину, «отец нации» убедил Амбедкара.
Роль Ганди в мирном разделении страны на Индию и Пакистан
Также его заслугой стало мирное разделение индуистской Индии и мусульманского Пакистана после провозглашения их независимости от Британии в 1948 году. Когда, казалось бы, ужасное кровопролитие было неминуемо, Махатма Ганди, пользующийся огромным авторитетом в обеих конфессиях, во второй раз объявил сухую голодовку. И это возымело действие.
Мохандас Карамчанд также много сделал для обретения индийскими женщинами гражданских прав. Он мотивированно критиковал практику ранних браков, преждевременно истощавшую их, призывал к участию в женских общественных объединениях, к активной роли в обществе.
Разное из жизни Махатмы
Следовать законам добродетели, а не говорить о них призывал Махатма Ганди. Интересные факты из его жизни могут быть в диковинку людям, далеким от индийской культуры:
- Фамилия Ганди по-индийски означает «лавочник». Отец и дед выдающегося политика были премьер-министрами индийских княжеств. Сам же он всегда называл себя по имени Мохандас и никогда – Махатмой.
- В молодости Ганди ходил далеко не босиком. Наоборот, он походил на денди. Пребывая в Лондоне, молодой человек брал частные уроки танцев и этикета. Также он был секретарем Лондонского общества вегетарианцев.
- Ганди лично занимался сбором денег неприкасаемых. Многие жертвовали ему золотые украшения, однако Махатма всегда оставался бессребреником, одетым в лохмотья. По стране он ездил в самых неказистых вагонах, т. е. принадлежащих к третьему классу. Однажды его спросили: «Почему в третьем?» Философ ответил на это: «Потому что четвертого вагона не существует!»
- Люди несведущие считают, что Махатма Ганди и Индира Ганди являются отцом и дочерью. Однако такое мнение далеко от истины. Они даже не родственники. Политики рода Индиры взяли себе фамилию «Ганди» словно политическое знамя, как родовой псевдоним, свидетельствующий о преемственности целей, которые пытался достичь Махатма.
- Ганди арестовывали настолько часто, что зачастую он указывал своим домашним адресом адрес тюрьмы Yeravda. В 1931 году он прямо оттуда в кальсонах и куртке хади прибыл на аудиенцию с королевой Британии.
Литературная деятельность
Хотя жизнь мудреца протекала непрерывной чередой размышлений, озарений и проповедей, вряд ли был писателем «душа Индии» — Махатма Ганди. Книги его в своем большинстве — это упорядоченные речи и письма. Человек идеи и действия, Мохандас Карамчанд за перо брался не для развлечения.
Пожалуй, единственной книгой, а не сборником, является его фундаментальный труд «Моя вера», в которой философ изложил стройную трактовку своего понимания буддизма. Он сумел в ней показать, как принципы веры могут быть внесены в экономику, социальную сферу, политику. Его учение об одухотворенной жизни воодушевило морально угнетенные колонизаторами массы народа, смогло вселить в них веру в будущее независимой Индии. «Моя вера» может помочь любому человеку надлежащей духовности постичь азы ненасильственной, но активной борьбы со Злом.
Другая важная работа Мохандаса Карамчанда не создавалась как единая книга. По сути, это сборник писем, написанный им во время 6-летнего тюремного заключения. Ведь обычно на злобу дня писал Махатма Ганди. Книги для политика не были самоцелью. Он всегда творил на злобу дня, чутко услышав потребность в статьях–проповедях обществом.
Однажды Махатме передали просьбу человека из касты неприкасаемых – разъяснить ему положения Бхагавадгиты. Крестьянин сетовал, что не понимает ее положений. Философ, осознав глобальность этой проблемы для самоосознания нации, написал серию писем, каждое из которых представляло собой авторское толкование одной из глав великой книги. Впоследствии письма опубликовали под общим названием – «Истинная Курукшетра». Она полезна всем желающим постичь суть буддизма.
Другие известные книги Махатмы: «Революция без насилия», «Путь к богу», «О молитве» — это сборники его выступлений в разные годы.
Заключение
Действительно ли был святым Махатма Ганди? Биография жизни его в последние годы упоминает, что он ожидал насильственной смерти, нисколько не боясь ее. В частности, своей внучке он говорил, чтобы та называла его Махатмой лишь в случае, когда его убьют и он умрет без стонов, с молитвой на устах. Это не было позой, философ знал, о чем говорил. Он сумел встать над кастами своего отечества, интегрировать своей личностью социум страны, прежде намеренно разобщенный колонизаторами, правившими по принципу «разделяй и властвуй».
Его главная заслуга перед народом Индии в том, что Махатма, приехавший на родину во время предреволюционной ситуации 1905 года, инициируя перемены, не дал стране скатиться в бездну классовой борьбы, подобно нигилировавшей царизм России. Его учение и политическая борьба не только вовлекла пролетариев и крестьян в политическую деятельность, Махатма Ганди внес в умы национальной элиты идею социальной ответственности.
Однако в Индии были революционные движения каст неприкасаемых, желающих, подобно булгаковскому Шарикову, «все отнять и разделить». Они ненавидели Ганди за то, что его учение, принятое всей нацией, не давало им ни единого шанса раскачать ситуацию в стране. Философ сумел противопоставить духовность общества соблазну установить диктатуру. Поэтому, можно наверняка утверждать, что лузеры, желающие добавить крови в политику, «отца нации» яро ненавидели. При его жизни их намерения «выколоть глазик буржуям» не могли быть даже услышаны народом, не то что восприняты.
Ганди был убит 30 января 1948 года революционным фанатиком возле своего дома, когда к нему хлынула толпа почитателей. Философ всегда общался с людьми в открытой дружественной беседе, не прибегая к услугам охраны. Он погиб в 78 лет так, как положено Махатме: без стона, с молитвой, простив своего убийцу, став знаменем индийской нации.
fb.ru
Махатма Ганди: жизнь, учение, наследие
Мохандас Карамчанд Ганди, известный как Махатма Ганди, — один из руководителей и идеолог национально-освободительного движения Индии. Его философия ненасилия Сатьяграха оказала влияние на национальные и международные движения сторонников мирных перемен.
Махатма Ганди отвергал насилие в любой форме.
Читать далее →
Люди вдохновляли Махатму Ганди так же, как и книги. В этой статье кратко рассказывается о тех людях и книгах, которые вдохновляли Ганди. Он считал Райчандбхайя и Гопала Кришну Гокхале своими учителями. Он также находился в постоянной переписке с Толстым, они оба имели одинаковые взгляды на истину и мораль, и у обоих были одни герои: Будда, Сократ и Мухаммед. Книга Толстого «Царство Божие внутри нас» потрясла Махатму. Книга Рёскина «У последней черты» так очаровала Ганди, что он перевёл её, назвав «Сарводайя» и решив учиться на ней.
Читать всю статью
Согласно Махатме «в истинной музыке нет места для общественных различий и враждебности». Музыка была ярким примером национальной интеграции, потому что только там мы видим как индуистские и мусульманские музыканты сидят рядом, принимая участие в музыкальных концертах. Ганди часто повторял: «В узком смысле мы должны рассматривать музыку как способность хорошо петь и играть на музыкальных инструментах, но в широком смысле истинная музыка создаётся только тогда, когда жизнь настроена на одну мелодию в одно мгновение времени. Музыка рождается только там, где не расстроены струны сердца».
Читать всю статью д-ра Н. Мишры «Ганди – уникальный музыкант»
Графолог Кешава Сетлур проанализировал почерк Ганди и предоставил детальную информацию о его личности. По мнению Сетлура, Ганди был прост и упорен в своей работе. Такие его качества, как честность и сострадание также можно легко обнаружить.
Читать далее…
«О, святой из Сабармати, то, что ты сделал, замечательно!»
Читайте новые истории о том, как книга Ганди «Автобиография. Мои поиски Истины» повлияла на жизнь разных людей.
Переведён и опубликован новый рассказ о Ганди «Лучший в моей жизни совет».
…Сохранить чувство меры так же важно, как и уберечь чьё-нибудь сердце от боли. Совет, который дал мне Ганди, полон смысла для каждого из нас, независимо от того, чем мы занимаемся. «Никто не может причинить нам боль, кроме нас самих».
На нашем сайте появилась новая страница: книги on-line
Представляем вам начало книги «Этическая религия», которая была написана Уильямом Солтером (1853–1931). Эта книга оказала большое влияние на мировоззрение М.К. Ганди. В 1907 году Ганди опубликовал переведённое на Гуджарати краткое изложение этой книги, которое впоследствии было переведено на английский язык. Здесь мы публикуем перевод с английского изложения Махатмы Ганди.
Написанная в 1889 году, эта книга до сих пор актуальна и её внимательное чтение может пролить свет на основные вопросы о том, что такое истинная религиозная вера и каковы основные этические принципы всех мировых религий.
читать книгу «Этическая религия» on-line
«Джавахарлал Неру предложил включить в дизайн марки слово “Bapu” («отец» — инд.) на двух языках – хинди и урду. Предложение было охотно принято, ведь Ганди всю жизнь боролся за мир и гармонию в обществе. Тот факт, что слово на марке будет в двух вариантах, также был важен как с точки зрения политики, так и филателии. Ни на одной индийской марке нет надписей на урду, только на хинди (деванагари) и английском.
Государственная типография получила одобрение на выпуск контрольных отпечатков 12 марта, а 16 марта напечатала первый комплект – 4 первоначальных варианта марки и новый экземпляр номиналом 10 рупий, который также попросили включить в набор…»
Читать полностью…
Опубликован краткий хронологический очерк жизни Ганди.
Смотреть очерк
В. Кальянам, личный секретарь Ганди,
в деталях вспоминает пятницу, 30 января – день, когда застрелили Махатму. Секретарь стоял позади Ганди, когда Натхурам Годзе начал стрелять…
«Рассвет пятницы, 30 января 1948 года, был похож на сотни других. Мы не предполагали, что случится вечером. Как обычно, мы встали помолиться в 3.30. За рутиной обыденных дел мы и помыслить не могли, что готовит нам день…»
читать всю статью
Намаджапа очищает сердце. Повторяющий наму с чистым сердцем, делает это с верой. Он начинает с решимости, что намаджапа очистит его сердце. Очищение «я» следует за очищением сердца. Принявший наму с верой не устанет в своём стремлении, и то, что сегодня на его губах, в конечном итоге окажется во владении его сердца и очистит его. Это переживание универсально и не ведает исключений. Психологи также придерживаются мнения, что о чём человек думает, тем он и становится.
Отрывок из письма Ганди, написанного им в тюрьме Еравды 30 июля 1932 г.
www.gandhi.ru
Махатма Ганди. «Ненасильственное сопротивление»
Дата публикации . Опубликовано в История и люди
«Наше будущее зависит от того, что мы делаем сейчас». Махатма Ганди
Некоторые называют Ганди самым просвещенным и мудрым человеком, когда-либо проживавшим на планете Земля, другие – святым и настоящим примером духовной жизни. И те, и другие имеют полное право, считать свои выводы верными. Ганди почитаем не только в родной Индии, стране, где так любят философию и древние учения, но и по всему миру.
Махатма Ганди: биография
Будущий духовный наставник родился в Индии 20-го октября 1869 года. Его отец был министром в ряде небольших княжеств. Получать образование индийский юноша поехал в Англию. В 1891 году он стал дипломированным юристом и занимался адвокатской практикой.
После переезда в Южную Африку в 1893 году, он стал делать первые серьезные шаги на духовном и мирном поприще. Он помог южноафриканским индейцам добиться нормальной жизни на родной земле вместо притеснений и создавал санитарные отряды для раненых английских солдат. Ганди уже тогда заботила судьба других, хотя его профессия юрисконсультанта в торговой компании не совсем этому соответствовала.
Там же в Южной Африке Махатма Ганди выработал свою знаменитую философию, которую назвал «ненасильственным сопротивлением» (расскажем ниже). В тот же южноафриканский период он, как и многие великие люди изучал философские труды, в особенности Льва Толстого. Именно его «человек мира» считал своим духовным наставником.
В 1915 году Махатма Ганди вернулся на Родину. По сути именно он сыграл главную роль в том, что Индия стала независимой. Причем в этом вопросе Ганди твердо гнул свою линию, утверждая, что ничего не должно решаться насильно. За свои принципы индийский лидер получил всеобщее уважение на Родине и за ее пределами.
Всю жизнь Ганди занимал высокое положение в обществе, но сам он жил очень скромно, одевался в одежду монаха и практиковал вегетарианство и фрукторианство.
Умер Махатма Ганди 30-го января 1948 года в городе Дели. На него было совершено покушение антиправительственными заговорщиками. Перед смертью он простил убийцу.
До сих пор его учения остаются актуальными, а в Индии его имя произносится с таким же почитанием, как и имена святых.
Махатма Ганди: Философия «Ненасильственное сопротивление»
Ганди – единственный человек, чья философская и просветительская деятельность превысила его правленческие заслуги. Все потому что деятельность эта была во имя мира, добра, людей, не какой-то отдельно взятой страны, а вообще людей. Именно этим добродетелям и служило «ненасильственное сопротивление». По сути, мышление Махатма Ганди — очень простое, но имеет под собой твердую и бескомпромиссную позицию своего создателя.
В философии Ганди есть несколько принципов:
Во-первых, человек – ни что иное, как высшая ценность, то есть к человеку нужно обязательно относиться с уважением, не делая при этом никаких исключений. Человечество индийский мыслитель рассматривал, как одно целое, а не как совокупность различных народов или религий. По его мнению, все люди равны, и каждый имеет право на уважение. Поэтому Ганди вел борьбу с кастовым неравенством и делал все возможное для улучшения жизни «неприкасаемых».
Во-вторых, у любого человека есть совесть, значит каждый готов распознать в себе стремление к лучшему, к развитию личности, к борьбе с насилием и плохими явлениями в нашей повседневной жизни. Но делать это стоит, не проявляя ответного зла.
В-третьих, просто осознать в себе стремление к росту, мало. Должны иметь место регулярное самосовершенствование и проявление принципов ненасилия в жизни, на практике.
Ганди утверждал, что реакция человека на несправедливость имеет три формы: ответная агрессия, пассивность и активное ненасилие. Ответный гнев противоречит принципу уважения к человеку. Пассивность тоже, поскольку инертное подчинение злу, сделает его только сильнее. А ответное ненасилие позволяет разрушить наш страх, настоять на своей собственной жизненной позиции, а не отойти от нее, и в итоге добиться своего.
Кто-то должен был принести в наш мир (тем более в 20 веке) добро, показать, как его добиться и как им пользоваться. Именно таким человеком и стал Махатма Ганди.
10 цитат Махатма Ганди
1. Прощать более мужественно, чем наказывать. Слабый не может прощать. Прощать есть свойство сильного.
2. Одолевайте ненависть любовью, неправду — правдой, насилие — терпением.
3. Принцип «Око за око» сделает весь мир слепым.
4. Единственный тиран, которого я приемлю в этом мире, — тихий внутренний голос.
5. Счастье — это когда то, что ты думаешь, говоришь и делаешь, находится в гармонии.
6. Живи так, будто завтра умрешь; учись так, будто проживешь вечно.
7. Вы не должны терять веру в человечество. Человечество — это океан; если несколько капель в океане грязны, океан не становится грязным.
8. Одна унция практики ценнее тонн проповедей.
9. Какая разница для мертвых, сирот и бездомных, во имя чего творятся произвол и разрушения – во имя тоталитаризма или во имя демократии и либерализма?
10. Ваши убеждения станут вашими мыслями. Ваши мыли станут вашими словами. Ваши слова станут вашими действиями. Ваши действия станут вашими привычками. Ваши привычки станут вашими ценностями. Ваши ценности станут вашей судьбой.
Этот человек изменил не только себя, но и окружающий мир. Философия и жизненная позиция Ганди проста для понимания. И нашему обществу не помешало бы немного поучиться у такого мудрого человека. Но не забывайте, что прежде всего — начинать надо с самого себя.
www.vitamarg.com
Жизнь Ганди | Махатма Ганди: жизнь, учение, наследие
Краткая биография Махатмы
Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года в прибрежном городе Порбандар (штат Гуджарат) в вайшнавской семье, принадлежавших к касте вайшьев. В семье было четверо детей. В 13 лет родители женили Мохандаса на девочке того же возраста по имени Кастурба…
Семья Ганди была достаточно обеспеченной, чтобы позволить детям получить хорошее образование и Мохандас в 19 лет отправился в Лондон для обучения юриспруденции. По завершению учёбы в 1891 году он вернулся в Индию для работы по специальности. В 1893 году Мохандас подписал одногодичный контракт на юридическую работу в Южной Африке.
В то время Южную Африку контролировали британцы. Попытавшись отстаивать свои права как британский подданный, он подвергся нападкам со стороны властей и увидел, что такому обращению подвергаются все индийцы. Ганди начал борьбу по защите прав своих соотечествеников и провёл с семьёй в Южной Африке 21 год, пока не добился успеха.
Ганди разработал метод действия, основанный на принципах мужества, правды и ненасилия, названный Сатьяграха. Он верил, что способ достижения результата более важен, чем сам результат. Сатьяграха пропагандирует ненасилие и гражданское неповиновение как наиболее предпочтительные способы достижения политических и общественных целей. В 1915 году Ганди вернулся в Индию. За 15 лет он стал лидером индийского националистического движения.
Используя принципы Сатьяграхи, Ганди возглавил борьбу за независимость Индии от Британии. Множество раз британцы арестовывали Ганди за его активность в Южной Африке и Индии. Он полагал, что если есть основания для тюремного заключения, то сесть в тюрьму – это честно. В общей сложности он провел в тюрьме семь лет из своей политической деятельности.
Не единожды Ганди голодал, чтобы показать остальным необходимость ненасилия. Индия получила независимость в 1947 году и была разделена на Индию и Пакистан. За этим последовали массовые конфликты между индусами и мусульманами. Ганди был приверженцем объединенной Индии, где индусы и мусульмане жили бы в мире.
13 января 1948 года он начал голодать с целью прекратить кровопролитие. Через пять дней лидеры оппозиционных партий пообещали прекратить борьбу, и Ганди прервал голодовку. Двенадцатью днями позже фанатик-индус Натхурам Годсе, противник Ганди в вопросах терпимости ко всем вероисповеданиям и религиям, трижды выстрелил в живот и грудь Махатмы. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, показал жестами, что прощает убийцу. Ушёл из жизни Ганди со словами на устах: «Джей Рам, Джей Рам». Имя Рамы (повторение имени – Раманама) было с Мохандасом с самого детства, поддерживая и вдохновляя его на протяжении всей жизни.
пер. с англ.: Сергей ‘Нараян’ Евсеев
Смотрите также:
Краткий хронологический очерк жизни Ганди
www.gandhi.ru
Великая душа. Жизнь и принципы Махатмы Ганди | История | Общество
В 2007 году, отвечая на вопросы корреспондентов журнала «Шпигель», президент России Владимир Путин сказал: «Являюсь ли я демократом чистой воды? Конечно, я абсолютный и чистый демократ. Но вы знаете, в чём беда? Даже не беда, трагедия настоящая. В том, что я такой один, других таких в мире просто нет… После смерти Махатмы Ганди поговорить не с кем».
Эти слова облетели весь мир и вошли в число самых ярких фраз российского лидера за всю его политическую карьеру.
Но далеко не все из тех, кто вспоминает слова Путина, имеют чёткое представление о том, кем на самом деле был человек, которого президент России хотел бы видеть в качестве своего собеседника.
Трус из Порбандара
Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года в индийском городе Порбандар в состоятельной семье из варны вайшьев. Маленький Мохандас, или Мохан, меньше всего напоминал философа, мыслителя и политика, идеи которого перевернут мир.
Стеснительный мальчик не слишком любил учиться, боялся змей и призраков. О своей детской трусости в зрелом возрасти Ганди говорил совершенно откровенно.
В 13 лет Мохан женился на сверстнице по имени Кастурбай. Собственно, сам мальчик к женитьбе отношения не имел — брак заключили родители в полном соответствии с индийскими обычаями того времени.
Мохандас Ганди и его жена Кастурбай (1902). Фото: Commons.wikimedia.orgК моменту окончания школы Ганди имел весьма смутные представления о том, чем хочет заниматься дальше, и решение за него принял дядя, предложив отправить племянника учиться в Лондон на юриста.
В столице Британской империи к молодому человеку из Индии относились со снисхождением, как подобало относиться белым господам к смышленому аборигену из колоний.
Получив диплом, Мохандас вернулся на Родину, рассчитывая получить должность адвоката при суде Бомбея. Но тут выяснилось, что право, которое изучал молодой человек в Лондоне, отнюдь неравнозначно праву, действующему в Индии.
В 1893 году молодого юриста старший брат пристроил работать в Южную Африку, где в тот момент жило и работало много выходцев из Индии.
«Только для белых»
Здесь выяснилось, что Ганди — очень неплохой адвокат, который способен улаживать даже весьма сложные конфликты. Среди его клиентов были как белые, так и индийцы. Несмотря на то, что Ганди не очень старательно отслеживал свои доходы, его благосостояние росло, и через несколько лет он смог перевезти из Индии жену и сыновей.
Преуспевающий адвокат господин Ганди никогда бы не превратился в того Ганди, которого знает весь мир, если бы там же, в Южной Африке, он в своей адвокатской практике и повседневной жизни не сталкивался бы с вопиющими проявлениями неравенства. Белые держали индийцев за людей «второго сорта», платили им гроши, всячески унижали.
С полным бесправием сталкивались не только бедные индийцы, но и сам Ганди.
Ганди в 1918 году. Фото: Commons.wikimedia.orgКанонический случай из его биографии: однажды респектабельный адвокат Ганди купил билет на поезд в первый класс. На его беду, мест в первом классе хватило не всем, и один белый господин, раздражённый этим обстоятельством, потребовал освободить для себя место, выставив «смуглого» в вагон попроще. И напрасно Ганди протестовал, показывал билет — на очередной станции пришла полиция, и адвоката просто вышвырнули из поезда, наглядно показав, где его место.
Мириться с этим Ганди не пожелал и решил посвятить свою жизнь борьбе за права угнетённых, в первую очередь — за права соплеменников-индийцев.
«Сатьяграха»
И опять-таки, пойди Ганди традиционным путём бунтарей, он стал бы всего лишь ещё одним в длинном списке революционеров.
Однако Ганди был категорическим противником вооружённой борьбы и в качестве альтернативы ей разработал собственный метод, в основе которого лежало стремление воздействовать на разум и совесть оппонентов.
Основой метода Ганди, который получил название «Сатьяграха», являлся отказ от насилия и готовность переносить боль и страдания.
Целью «Сатьяграхи» является превращение соперника в союзника и друга — сторонники этого метода считают, что обращение к совести эффективнее, чем угрозы и насилие.
Ганди разработал правила и кодекс поведения участников «Сатьяграхи».
Её правила гласят:
- Будьте уверены в себе, не полагайтесь на тех, чью деятельность вы не в состоянии контролировать в рамках вашего движения.
- Держите инициативу в своих руках даже тогда, когда ждёте реакции оппонента, продолжайте предпринимать конструктивные активные действия.
- Непрерывно ведите информационную пропаганду.
- Сократите свои требования до минимума, однако в главном не уступайте никогда.
- Избегайте статичных ситуаций.
- Изучайте слабые стороны своих аргументов со всех сторон.
- Ни в коем случае не отказывайтесь от поиска путей сотрудничества с оппонентами. Целью наступления должен быть не оппонент, а стоящая проблема.
Кодекс «Сатьяграхи» содержит следующие постулаты:
- Откажитесь от контрударов по оппонентам.
- Откажитесь от оскорблений.
- Предупреждайте возможное физическое насилие над оппонентами и уважайте их доверие.
- Не сопротивляйтесь конфискации имущества и аресту. Придерживайтесь своих идеалов.
- Оказавшись под арестом, ведите себя, как истинный «сатьяграхи».
- Подчиняйтесь выбранным лидерам. Если совесть подчиняться не позволяет, сложите с себя обязанности. Если недовольство лидерами принимает массовый характер, они должны быть выбраны заново.
- Не ждите победы или безопасности. Данный метод нельзя назвать беспроигрышным, сохраняйте уверенность в себе и мужество. Потеря уверенности — это поражение.
Моральный авторитет для Индии
Принципы «Сатьяграхи» Ганди начал впервые применять в Южной Африке, борясь за права земляков.
Поначалу идеи адвоката вызвали улыбку не только у англичан, но и у тех, для защиты прав которых они, собственно, создавались.
Но, как говорил Ганди, «сначала тебя не замечают, затем над тобой смеются, затем с тобой борются, затем ты побеждаешь».
Ганди отстаивал свои убеждения личным примером. Во время англо-бурской войны он не брал в руки оружия, а спасал жизни в качестве военного санитара. Он выпускал еженедельник «Индийское мнение», в котором словом боролся с неравенством. Он сменил европейскую одежду на индийскую, а драгоценности и подарки отдавал в пользование нуждающимся.
Власти Британской империи оказались всерьёз озадачены — чудаковатый адвокат, находивший всё новых и новых сторонников, оказался оппонентом, против которого у них не было методов. Аскетичного Ганди невозможно было купить, отрицающего насилие не за что было предавать суду. А его настойчивость медленно, но верно меняла ситуацию, заставляя колониальные власти идти на всё новые и новые уступки.
Моральный авторитет Ганди среди индийцев рос стремительно. В 1915 году, когда он вернулся из Южной Африки на Родину, писатель Рабиндранат Тагор, лауреат Нобелевской премии, впервые назвал Ганди «Махатмой» («великой душой»).
Сам Ганди считал, что недостоин подобного громкого титула.
В Индии «великая душа» становится душой движения за независимость страны, которое давно нуждается в объединяющей фигуре.
Проверка на прочность
Однако лидерство Махатмы Ганди вовсе не было безоблачным и безоговорочным. Категорическое неприятие насилия как метода борьбы отталкивало от него многих потенциальных союзников.
Махатма Ганди в течение 13 лет возглавлял Индийский национальный конгресс, однако покинул его, когда понял, что не может переубедить тех, кто хочет добиться независимости с оружием в руках.
Сам Ганди выдвигал в качестве метода борьбы с колонизаторами несотрудничество:
- Отказ индийцев от титулов и званий, полученных от англичан.
- Бойкот выборов в законодательные собрания.
- Бойкот судов, правительственных учреждений и английских учебных заведений.
- Отказ от одежды европейского образца.
- Поощрение ручного ткачества и ручного прядения.
- Отказ от уплаты налогов.
Принципы Ганди сталкивались с суровой реальностью — британские власти, в отличие от сторонников «Сатьяграхи», своё насилие не сдерживали. Дело не ограничивалось арестами и избиениями, порой манифестантов убивали. И тогда у индийцев сдавали нервы, и они отвечали на насилие насилием.
Ганди, к возмущению сторонников, заявлял: если у индийцев нет готовности удерживаться от насилия, значит, они ещё не готовы к независимости.
«Соляной поход»
Последовательность Махатмы Ганди многие объявляли слабостью и трусостью. Но право на свои принципы Ганди отстаивал личным примером.
Его арестовывали бессчётное число раз, судили за подстрекательство к антиправительственным действиям, отправляли в тюрьму — Махатма все испытания встречал со спокойствием и смирением.
Понять и принять принципы Ганди не могли и многие индийцы. Выступая против кастового неравенства, Махатма отрицательно относился к радикалам, требовавшим полного демонтажа кастовой системы индийского общества. Исповедуя индуизм, Ганди выступал против индуистов-радикалов, устраивающих гонения на индийцев-мусульман.
Одной из самых известных акций Ганди и его последователей стал так называемый «соляной поход» 1930 года. Махатма с 79 соратниками прошёл пешком от города Ахмадабад до побережья Аравийского моря. После окончания 390-километрового похода, в ходе которого к группе протестующих присоединялись всё новые последователи, его участники принялись демонстративно выпаривать соль из морской воды. При этом в знак нарушения колониальной соляной монополии участники «соляного похода» не уплачивали налог на соль.
Разгневанные колониальные власти бросили Ганди за решётку, но акция продолжилась и после его ареста. В тюрьме оказали около 80 тысяч человек, но и это не останавливало людей от протеста. В конце концов, власти выпустили Ганди.
«Соляной поход» произвёл огромный пропагандистский эффект. Махатма Ганди и его принципы набирали популярность во всём мире, включая Англию, к великому ужасу властей Британской империи.
Противник раскола
К середине 1940-х годов стало ясно, что Британская империя потеряет свой «главный бриллиант в короне» — Индию. Но в наследство колонизаторы оставляли проблему, которая кровоточит и по сей день. В Британской Индии англичане долго использовали принцип «разделяй и властвуй», натравливая друг на друга индуистское большинство и мусульманское меньшинство.
Столкновения на религиозной почве становились всё ожесточённее, чем ближе была долгожданная свобода.
В итоге среди мусульман Индии при поддержке политических кругов Великобритании возникла идея об образовании отдельного государства.
Махатма Ганди был категорическим противником разделения Индии. «Вся моя душа восстаёт против идеи, что индуизм и ислам представляют две антагонистические культуры и доктрины. Принять такую доктрину — для меня всё равно, что отвергнуть Бога», — говорил он.
В 1947 году главная цель его борьбы была достигнута — Индия стала независимой. Но достижение этой цели стало, возможно, и главным разочарованием его жизни — в августе 1947 года на карте появилось не одно, а два государства: Республика Индия и мусульманский Пакистан.
Границы, прошедшие «по живому», вызвали новые конфликты, почти сразу же переросшие в полномасштабную войну вчерашних соратников по борьбе за независимость.
Ганди, один из немногих людей, остававшихся авторитетом для противоборствующих сторон, пошёл на крайнюю меру — в январе 1948 года он объявил бессрочную голодовку. «Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии», — сказал Махатма.
Этот шаг отрезвил многих и на время погасил пламя конфликта. Но те, кто делал ставку на войну, были в ярости. Ганди очень сильно мешал им в реализации их планов.
Махатму объявили врагом как исламские, так и индуистские радикалы.
Последняя жертва
Спустя два дня после того, как Махатма Ганди прекратил голодовку, во время его выступления перед верующими в него бросили бомбу. По счастью, в этот раз никто не пострадал.
Власти Индии предложили ему охрану, но 78-летний Ганди отказался, заметив: «Если мне суждено погибнуть от пули безумца, я сделаю это с улыбкой».
В последние дни Ганди работал над проектом Конституции Индии. Этому был посвящён и весь день 30 января. Вечером Махатма вышел на лужайку перед домом на вечернюю молитву, где его ждали десятки сторонников. По традиции, приверженцы Ганди хотели прикоснуться к его ногам. Среди них был Натхурам Годзе, редактор одной из газет радикального толка, считавший Ганди виновником раскола Индии, потакающим мусульманам.
С близкого расстояния Годзе произвёл три выстрела в Ганди. Первые две пули прошли навылет, третья застряла в лёгком в области сердца. Слабеющий Махатма прошептал: «О, Рама! О, Рама!». Затем показал жестами, что прощает убийцу, после чего скончался на месте.
Убийцу спасли от самосуда и передали в руки властей. В ходе расследования стало известно, что убийство было не делом рук фанатика-одиночки, а результатом тщательно спланированного заговора.
Перед судом предстали восемь человек. Все они были признаны виновными в убийстве. Двоих, включая Натхурама Годзе, приговорили к смертной казни и повесили 15 ноября 1949 года. Остальные заговорщики получили длительные сроки тюремного заключения.
В 2000 году корпорация Би-Би-Си провела опрос с целью определить, кто, по мнению британцев, является «человеком тысячелетия». Большинство жителей Туманного Альбиона назвали Махатму Ганди.
В 2007 году ООН учредила Международный день ненасилия, отмечаемый 2 октября — в день рождения Махатмы Ганди.
www.aif.ru
Махатма Ганди. «Ненасильственное сопротивление»
Дата публикации . Опубликовано в История и люди
«Наше будущее зависит от того, что мы делаем сейчас». Махатма Ганди
Некоторые называют Ганди самым просвещенным и мудрым человеком, когда-либо проживавшим на планете Земля, другие – святым и настоящим примером духовной жизни. И те, и другие имеют полное право, считать свои выводы верными. Ганди почитаем не только в родной Индии, стране, где так любят философию и древние учения, но и по всему миру.
Махатма Ганди: биография
Будущий духовный наставник родился в Индии 20-го октября 1869 года. Его отец был министром в ряде небольших княжеств. Получать образование индийский юноша поехал в Англию. В 1891 году он стал дипломированным юристом и занимался адвокатской практикой.
После переезда в Южную Африку в 1893 году, он стал делать первые серьезные шаги на духовном и мирном поприще. Он помог южноафриканским индейцам добиться нормальной жизни на родной земле вместо притеснений и создавал санитарные отряды для раненых английских солдат. Ганди уже тогда заботила судьба других, хотя его профессия юрисконсультанта в торговой компании не совсем этому соответствовала.
Там же в Южной Африке Махатма Ганди выработал свою знаменитую философию, которую назвал «ненасильственным сопротивлением» (расскажем ниже). В тот же южноафриканский период он, как и многие великие люди изучал философские труды, в особенности Льва Толстого. Именно его «человек мира» считал своим духовным наставником.
В 1915 году Махатма Ганди вернулся на Родину. По сути именно он сыграл главную роль в том, что Индия стала независимой. Причем в этом вопросе Ганди твердо гнул свою линию, утверждая, что ничего не должно решаться насильно. За свои принципы индийский лидер получил всеобщее уважение на Родине и за ее пределами.
Всю жизнь Ганди занимал высокое положение в обществе, но сам он жил очень скромно, одевался в одежду монаха и практиковал вегетарианство и фрукторианство.
Умер Махатма Ганди 30-го января 1948 года в городе Дели. На него было совершено покушение антиправительственными заговорщиками. Перед смертью он простил убийцу.
До сих пор его учения остаются актуальными, а в Индии его имя произносится с таким же почитанием, как и имена святых.
Махатма Ганди: Философия «Ненасильственное сопротивление»
Ганди – единственный человек, чья философская и просветительская деятельность превысила его правленческие заслуги. Все потому что деятельность эта была во имя мира, добра, людей, не какой-то отдельно взятой страны, а вообще людей. Именно этим добродетелям и служило «ненасильственное сопротивление». По сути, мышление Махатма Ганди — очень простое, но имеет под собой твердую и бескомпромиссную позицию своего создателя.
В философии Ганди есть несколько принципов:
Во-первых, человек – ни что иное, как высшая ценность, то есть к человеку нужно обязательно относиться с уважением, не делая при этом никаких исключений. Человечество индийский мыслитель рассматривал, как одно целое, а не как совокупность различных народов или религий. По его мнению, все люди равны, и каждый имеет право на уважение. Поэтому Ганди вел борьбу с кастовым неравенством и делал все возможное для улучшения жизни «неприкасаемых».
Во-вторых, у любого человека есть совесть, значит каждый готов распознать в себе стремление к лучшему, к развитию личности, к борьбе с насилием и плохими явлениями в нашей повседневной жизни. Но делать это стоит, не проявляя ответного зла.
В-третьих, просто осознать в себе стремление к росту, мало. Должны иметь место регулярное самосовершенствование и проявление принципов ненасилия в жизни, на практике.
Ганди утверждал, что реакция человека на несправедливость имеет три формы: ответная агрессия, пассивность и активное ненасилие. Ответный гнев противоречит принципу уважения к человеку. Пассивность тоже, поскольку инертное подчинение злу, сделает его только сильнее. А ответное ненасилие позволяет разрушить наш страх, настоять на своей собственной жизненной позиции, а не отойти от нее, и в итоге добиться своего.
Кто-то должен был принести в наш мир (тем более в 20 веке) добро, показать, как его добиться и как им пользоваться. Именно таким человеком и стал Махатма Ганди.
10 цитат Махатма Ганди
1. Прощать более мужественно, чем наказывать. Слабый не может прощать. Прощать есть свойство сильного.
2. Одолевайте ненависть любовью, неправду — правдой, насилие — терпением.
3. Принцип «Око за око» сделает весь мир слепым.
4. Единственный тиран, которого я приемлю в этом мире, — тихий внутренний голос.
5. Счастье — это когда то, что ты думаешь, говоришь и делаешь, находится в гармонии.
6. Живи так, будто завтра умрешь; учись так, будто проживешь вечно.
7. Вы не должны терять веру в человечество. Человечество — это океан; если несколько капель в океане грязны, океан не становится грязным.
8. Одна унция практики ценнее тонн проповедей.
9. Какая разница для мертвых, сирот и бездомных, во имя чего творятся произвол и разрушения – во имя тоталитаризма или во имя демократии и либерализма?
10. Ваши убеждения станут вашими мыслями. Ваши мыли станут вашими словами. Ваши слова станут вашими действиями. Ваши действия станут вашими привычками. Ваши привычки станут вашими ценностями. Ваши ценности станут вашей судьбой.
Этот человек изменил не только себя, но и окружающий мир. Философия и жизненная позиция Ганди проста для понимания. И нашему обществу не помешало бы немного поучиться у такого мудрого человека. Но не забывайте, что прежде всего — начинать надо с самого себя.
www.vitamarg.com
Учения Махатма Ганди
Сатьяграха, ахимса, свадеши и сварадж в учении Ганди
Ахимса, свадеши, сварадж и сатьяграха — четыре столпа политической теории и практики Ганди. Конечно, политические взгляды Махатмы неразрывно связаны с его религиозными, нравственными и философскими убеждениями. И в полной мере постигнуть суть только лишь одной из этих подсистем без глубокого изучения других невозможно. Тем не менее, ограниченный объем дипломной работы позволяет нам остановиться только на политической этике и практике Ганди, да и то кратко (дальше все цитаты из произведений и речей Махатмы).
Итак, ахимса — это ненасилие, отсутствие гнева и ненависти. «Дословно говоря, ахимса означает «неубийство». Но для меня это — целый космос значений… На самом деле это означает: не обижай никого, не допускай к себе ни одной жестокой мысли, даже если она касается человека, которого считаешь своим врагом. У того, кто соблюдает это учение, не бывает врагов» [7, c.26]. По Ганди, только основываясь на ахимсе, можно достичь победы в политической борьбе. Иначе победа со временем неминуемо превратится в поражение.
Свадеши, в дословном переводе «отечественный», — движение за бойкот иностранных товаров. Последние десятилетия своей жизни сам Ганди пользовался исключительно самыми скромными одеждой и обувью индийского кустарного производства. И призывал к тому же своих сторонников. Благодаря этому сокращался рынок для британских и вообще европейских товаров в Индии, поддерживались национальные товаропроизводители, а сами гандисты вследствие практического применения принципа агариграхи — отказа от лишних вещей — морально очищались и совершенствовались.
Сварадж, в дословном переводе «свое правление», означал постепенное внедрение в Британской Индии самоуправления вплоть до обретения страной полной независимости.
Сердцевиной всей системы политических взглядов Ганди была сатьяграха, термин, происходящий от слов «сатья» — истина и «аграх» — твердость, что-то типа «крепко держаться истины». В первые годы после возникновения сатьяграхи Ганди объяснял ее суть европейцам английскими словами «пассивное сопротивление», но со временем пришел к заключению, что это словосочетание несет в себе определенный негатив. Между тем сатьяграха «не является оружием слабого против сильного». По Ганди, сатьяграхи — человек, постигший суть сатьяграхи и применяющий этот метод борьбы на практике, — безусловно, морально выше своего оппонента, а следовательно, сильнее.
Современные норвежские гандисты Юхан Хальтунг и Арне Несс в дополнение к основной норме сатьяграхи: «Ты не должен осуществлять насилие или желать осуществить насилие ни одному живому существу, а действовать или намереваться действовать только для его блага» выделяют еще ряд детализирующих норм.
Попытаемся раскрыть некоторые из них, основываясь на теоретических высказываниях Ганди и примерах из его практической политической деятельности.
Итак, «Соблюдай ахимсу в мыслях и сердце».
«Сатьяграха не победит до тех пор, пока царит ненависть. А потому каждое утро, едва проснувшись и еще не сделав первый шаг в новый день, скажи себе: мне нечего бояться в мире, кроме Бога; в моем сердце нет ненависти, я не совершу несправедливости; я одолею правдой ложь» [5, c.276].
Идентифицируй себя с теми, ради кого ведешь борьбу.
Удивительно и интересно сравнивать фотографию Махатмы, сидящего на поле своего ашрама в одной из беднейших деревень Индии, и фотографию уверенного в себе адвоката из Южной Африки, человека зажиточного, одетого по-западно-европейски, эдакого буржуа. Почему такое огромное различие? Потому что Ганди стремился быть единым целым с тем нищим народом, ради счастья которого он решил бороться всю свою дальнейшую жизнь.
Ганди одевался как бедный индийский крестьянин, ел то, что ест бедный индийский крестьянин, ездил исключительно поездами третьего класса — теми, которые может позволить себе ездить бедняк.
Наполни борьбу положительным содержанием.
В ходе борьбы нужно всегда не только добиваться ликвидации существующих органов и взглядов, но и четко представлять, что ты хочешь предложить взамен.
Лично встреться с противником.
Встреча необходима, даже если она таит в себе угрозу или соратники считают, что противник занимает слишком низкое положение, или предлагают бойкотировать его. Ганди неоднократно шел на такой риск. Он встречался с генералом Смэтсом, вел переговоры с лордом Ирвином, посещал текстильных рабочих в Ланкашире, против которых косвенно была направлена кампания по бойкоту английских товаров в Индии, произносил речи в мусульманских районах, что было очень опасно для индусов — всегда наперекор предостережением своих соратников.
Не суди других строже, чем самого себя.
Нельзя ни в нравственном, ни в интеллектуальном плане ставить противника ниже себя, а относиться к нему так, будто бы у него не менее высокие нравственные мотивы.
Предупреждая вице-короля Индии лорда Ирвина о проведении «соляного марша» против государственной монополии на соль, Ганди писал: «Взгляните на ваше жалованье! Вы получаете более 700 рупий ежедневно, тогда как средний доход индийца составляет менее 2 ан в день (разрыв в 3500 раз). Британский премьер-министр получает всего лишь в 90 раз больше, чем рядовой англичанин. Стоя на коленях прошу вас задуматься над этим. Я слишком уважаю Вас как человека, чтобы пытаться обидеть вас. Возможно, вся сумма идет на благотворительность, но система, одобряющая такое положение вещей, заслуживает того, чтобы ее отменили» [1, c.39]. Нечего и говорить, что никаких свидетельств расходования вице-королем хотя бы части своего жалованья на «благотворительность» не было.
Будь склонен к компромиссу.
«Я, по сути, являюсь человеком, склонным к компромиссу, потому что никогда не уверен, прав ли я», — говорил Ганди. Он считал, что склонность к компромиссу присуща истинной сути сатьяграхи. Самым известным примером компромисса является пакт, заключенный Ганди с вице-королем Индии Ирвином 5 марта 1931 года.
Собственно говоря, это был компромисс между status quo Ирвина и полной независимостью Ганди. Слово «независимость» не упоминалось в пакте, «статус доминиона» тоже. Но все же это был шаг вперед, хотя «ни одна из сторон не праздновала победу», поскольку само понятие «пакт», по мнению Ганди, символизировало возможность на равных основаниях вести переговоры между угнетателем и угнетенным.
Борись против дела, а не против лица, что ним стоящего.
«Ненавидеть британскую систему управления, а не самих британцев», — неоднократно призывал Ганди своих учеников.
Не используй слабости противника.
И во время Первой, и во время Второй мировых войн, когда Британия оказывалась в затруднительном положении, Ганди категорически возражал против того, чтобы «наносить ей удар в спину». Не используй тяжелое положение своего противника, если оно вызвано не самым конфликтом с тобой или кампанией, а дай ему почувствовать, что давление, оказываемое на него, является результатом им самим причиненной несправедливости.
Не торгуйся.
Во время очень важных переговоров в 1920 году, которые Ганди вел с целью объединения индуистов и мусульман, мусульмане предложили: они не будут резать коров (животных, священных для индуистов), а индуисты взамен поддержат их движение за халифат. Ганди отказался связывать эти два вопроса. Он заявил, что индуисты поддержат требования, касающиеся халифата, без какой бы то ни было компенсации, поскольку эти требования справедливы.
Не становись зависимым от помощи извне.
«Если народ не готов к самопожертвованию ради высокой цели, никакая помощь извне не поможет ему обрести собственную свободу» [2, c.214].
Будь готов к самопожертвованию.
«Будь готов вложить все свои физические и духовные силы в борьбу за дело, в которое ты веришь, и, если это будет необходимо, пожертвовать собственной жизнью ради дела и ради людей, а не ради самой жертвы» [27, c.15].
Вживайся в мировоззрение противника.
Ганди требует такой идентификации с противником, чтобы быть способным увидеть ситуацию его глазами и объяснить ее так, как он сам ее объясняет. Но это не значит, что политические дебаты сводятся к принятию аргументов противника. Нужно пытаться убедить противника в ложности его суждений, но таким образом, чтобы он сам постиг и признал свою ошибку.
Не скрывай свои планы.
«Ни из какой тайной организации, какой бы большой она ни была, не может получиться ничего хорошего. Утаивание преследует цель возведения защитной стены вокруг чего-то. Ахимса отвергает такую защиту» [27, c.16].
Признавай свои ошибки.
После трагедии в Амритсаре 13 апреля 1919 года, когда войска убили 379 демонстрантов, Ганди отменил кампанию сатьяграхи. Он мотивировал это тем, что часть ее участников своими действиями спровоцировала взрыв насилия. «Было огромной ошибкой призывать к ненасильственному восстанию народ, еще не созревший до понимания ненасилия» [15, c.122].
Не прибегай к саботажу.
Ганди выступал против уничтожения какого бы то ни было правительственного имущества или объектов инфраструктуры в знак протеста: «Уничтожение мостов, скажем, с помощью динамита, не приведет к ликвидации зла, а спровоцирует еще большее зло».
Предпочти насилие трусости.
Во время одной из акций несотрудничества мужчины — жители нескольких деревень — бежали от карательной экспедиции, бросив на произвол судьбы хижины, женщин и детей. «Я упрекал их за трусость, а они бесстыдно прикрывались ненасилием. Ненасилие требует большого мужества. Трусость совершенно несовместима с ненасилием. Я хочу, чтобы и индусы, и мусульмане воспитывали в себе мужество и были готовы умереть, не убивая. Если же у них нет такого мужества, пусть лучше развивают искусство убивать и быть убитыми, нежели бегут от опасности, словно трусы. В этом случае насилие лучше, чем бегство» [31, c.77].
Основываясь на этих нормах, Ганди разработал целый ряд форм сатьяграхи, которые условно можно разделить на «мягкие», радикальные и экстремальные.
К мягким формам относятся переговоры, арбитраж, агитация, демонстрация и ультиматум.
Для сатьяграхи важно начать борьбу с переговоров, ведь этим самым он дает противнику осознать, что готов к взаимопониманию. Если не удается уладить конфликт с помощью переговоров, противнику нужно предложить арбитраж — третейский суд третьей стороны, которую обе конфликтующие стороны уважают и решения которой обязуются выполнить. Этой третьей стороной может стать другая нация, общественная организация, индивид или группа.
Если желаемых результатов не принесли первые две формы, начинается агитация и уличные демонстрации, которые в конце концов заканчиваются ультиматумом: «Выполните наши минимальные условия, или мы будем вынуждены прибегнуть к более жестким методам сатьяграхи». Ультиматум является не угрозой, а уведомлением о планах и намерениях сатьяграхи.
К радикальным формам Ганди причислял гарталь, забастовку и всеобщую стачку, пикетирование, дхарну и гизрат.
Гарталь — прекращения работы на короткий срок, на один день или несколько часов. В гарталь зачастую вносят элементы праздника, он должен объединить группу сатьяграхи, привлечь внимание противника, а также нейтральных наблюдателей.
Забастовка, всеобщая стачка и пикетирование — более или менее традиционны. Ганди обращал внимание на недопустимость насилия. Поэтому желательно, чтобы решение о забастовке на каждом предприятии принималось единогласно, а во время пикетирования штрейкбрехерам не угрожали, не оскорбляли их, а пытались убедить, обратить в свою веру.
Экономический бойкот — например, долгосрочный отказ от приобретения британских товаров в Индии. Социальный бойкот заключается в отказе противнику в личном общении, помощи, за исключением тех случаев, когда его жизни грозит опасность.
Дхарна — очень древняя специфически индийская форма протеста. Она заключается в том, что один или несколько протестующих садятся на корточки на улице и отказываются встать до тех пор, пока не будут удовлетворены их требования.
Гизрат заключается в массовой эмиграции из региона, где противник обладает самой большой властью — на некоторое время, пока противник не согласится пойти на уступки.
К экстремальным формам сатьграхи Ганди относил голодовку, отказ от уплаты налогов, несотрудничество, гражданское неповиновение и параллельное управление.
Сам Ганди часто прибегал к голодовке. Голодающий отказывается от пищи, а если противник не согласится пойти ему навстречу, сатьяграхи голодает до смерти. Каждый раз, когда Ганди голодал, британская колониальная администрация была вынуждена полностью или частично удовлетворить его требования.
Любопытно, что во время голодовки в 1943 году жизнь Ганди косвенно спас Сталин. На Тегеранской конференции Сталин поинтересовался у Черчилля причинами его плохого настроения. Тот сообщил, что Ганди голодает в тюрьме уже длительное время, и врачи ожидают, что он со дня на день может умереть. А это вызовет непредсказуемые последствия в Индии. Тогда Сталин посоветовал Черчиллю подмешивать в питье узника глюкозу. Ганди об этом, конечно, не знал, но продержался еще более 10 дней голодовки, пока англичане не пошли на уступки.
Несотрудничество по Ганди, заключается в отказе от почетных титулов и орденов, правительственного жалованья, в бойкоте правительственных судов, когда истцы и ответчики прибегают к третейскому суду, бойкоте государственных школ и высших учебных заведений, законодательных собраний, то есть отказе голосовать и выдвигать свои кандидатуры на выборах, отказе работать в министерствах и департаментах, бойкоте армии и полиции, всех английских банков, страховых обществ и т.п.
Разница между гражданским неповиновением и несотрудничеством заключается в том, что неповиновение, в отличие от упомянутой формы, предполагает демонстративное нарушение законов. Самый яркий пример — Соляной марш к морю в 1930 году, когда Ганди и сотни тысяч его последователей публично нарушили закон о государственной монополии на продажу соли.
И, наконец, последней формой сопротивления является создание параллельных органов управления — альтернативных государственным.
biofile.ru
