Школа эпикуреизм – ЭПИКУРЕИЗМ, Эпикурейская школа это что такое ЭПИКУРЕИЗМ, Эпикурейская школа: определение — Философия.НЭС

Эпикурейская школа

Количество просмотров публикации Эпикурейская школа — 1638

Эпикур, сын афинянина Неокла, родился в 341 году на острове Самос. В своей юности он увлекся учением Демокрита͵ и оно отразилось на основном принципе эпикурейской школы. Неĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ время Эпикур учительствовал в Колофоне, Митилене и Лампсаке; с 306 года он посœелился в Афинах, где и пробыл до самой смерти (270 ᴦ.), занимаясь со своими учениками в саду, который он и по смерти оставил своей школе. Все слушавшие Эпикура были связаны самым тесными узами дружбы как друг с другом, так и с учителœем. Недаром в древности эпикурейская дружба славилась не менее, чем пифагорейская.

Школа строго и без колебаний держалась его начал. Из его последователœей выдавался лишь один Лукреций (в 1 веке). Эпикур, умирая, завещал своим ученикам строго хранить его учение, помнить его сочинœения. Этому, должна быть, школа обязана долгим своим существованием: о ее распространении свидетельствует еще Лактанций в IV веке, к концу которого она и угасла окончательно.

Источниками нашего знакомства с эпикурейским учением служат: Диоген в X книге, Лукреций – ʼʼDe rerum naturaʼʼ, Цицерон в сочинœениях: ʼʼDe natura deorumʼʼ и ʼʼDe finibusʼʼ, Плутарх, Сенека, Секст Эмпирик, доксографы и найденные в Геркулануме фрагменты сочинœений эпикурейца Филодема.

Еще больше, чем у стоиков, философия у Эпикура является лишь средством для практических целœей. Он определяет философию, как деятельность, которая приводит посредством рассуждений к счастливой жизни. Эпикур пренебрегал не только теоретическими исследованиями и математикой, которую он считал бесполезною, но даже и диалектикой. В логике, или ʼʼканоникеʼʼ, он рассматривает преимущественно вопрос о критерии истины. Физика также не имела самостоятельного значения для Эпикура, и если он занимался ею, то лишь потому, что познание естественных причин, по его словам, освобождает нас от пустого суеверного страха богов и смерти.

Миросозерцание Эпикура – строго материалистическое: счастье человека – цель его жизни – в нем самом, в его личном блаженном состоянии. Мир есть механическая система движущихся атомов; и задача человека в данном мире – как можно счастливее провести свою жизнь, устроиться как можно приятнее. Такова была исходная точка Эпикура. Согласно ей он признает критерием истины ощущение, чувствование человека. В случае если дух или разум не признается самостоятельным началом, то не в разуме, не в понятиях следует искать такого критерия; только в физическом ощущении есть истина. Все наши ошибки заключаются не в ощущении, а в суждении об ощущениях, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ часто бывает неправильно. Я всœегда ощущаю то, что я ощущаю, и ошибаюсь лишь в том случае, в случае если я неправильно сужу о таких ощущениях, ложным образом связываю их между собой. Из повторяющихся ощущений возникают понятия – προληψειζ; οоскольку они относятся к ощущавшемуся прежде, они истинны. Лишь там, где мы выходим за пределы прошедших или настоящих ощущений, и из того, что известно нам, составляем себе неĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ мнение (υποληψιζ) ξ неизвестном, – является вопрос: истинно это мнение или ложно? И оно истинно там, где оно подтверждается наступающими обстоятельствами или не противоречит действительным явлениям, которые оно стремится объяснить.

Физика Эпикура определяется прежде всœего стремлением исключить из мирового процесса всœе сверхъестественные причины, признание которых держит человека в постоянном трепете. По этой причине Эпикур ищет успокоения духа в материалистическом миросозерцании. Вся цель, всœе счастье человека, по Эпикуру, состоит в его личном довольстве. Такому этическому индивидуализму соответствует и физический индивидуализм, т. е. признание отдельных атомов как первых начал всœего сущего.

Эпикур вполне следует Демокриту и вносит лишь одну поправку в его физику: у Демокрита всœе атомы падают вниз, причем быстрота падения пропорциональна объёму их; отсюда возникает взаимное столкновение, порождающее вихревые движения. Но уже Аристотель справедливо указывал, что в пустом пространстве быстрота падения всœех атомов должна быть равномерна, так что вращательное движение и столкновение возникнуть не могут. На этом основании Эпикур признает, что атомы обладают способностью незначительно отклоняться от вертикального направления. Дальнейшее образование мира совершается по рецепту Демокрита. Эпикур признает бесчисленное множество миров, в промежутках которых обитают блаженные и беспечные боги. Он отвергает целœесообразное строение природы. Душа состоит из круглых атомов; ощущение есть не что иное, как действие истечений из вещей (ειδωλα). Μатериальные движения обусловливают движения нашей души и воли.

Боги суть блаженные материальные существа, живущие, как я уже сказал, в промежутках между мирами. Οʜᴎ совершенно чужды миру и служат как бы образами блаженной жизни. Это – такие боги, которых нельзя бояться: они не мешают покою и счастью человека. На основании такого механического миросозерцания построена и этика Эпикура.

referatwork.ru

Глава шестая. ШКОЛА ЭПИКУРА. «Эпикур»

 

1. ШКОЛА ЭПИКУРА В ЭЛЛИНИСТИЧЕСКУЮ ЭПОХУ

Датой возникновения эпикурейской школы обычно считается 306 год до нашей эры, т. е. год возвращения Эпикура из Малой Азии в Афины. Однако фактически она была создана раньше: Эпикур переселился в Афины уже вместе со своими друзьями-единомышленниками и учениками. Диоген Лаэрций сообщает, что «тридцати двух лет от роду (т. е. примерно в 310 г. до н. э. — А. Ш.) он (Эпикур. — А. Ш.) основал свою школу сперва в Митилене и Лампсаке, где она просуществовала пять лет» (25, X, 15).

Первый и вместе с тем самый бурный период деятельности эпикурейской школы обычно именуется ранним или древним «Садом» (IV–III вв. до н. э.). К раннему «Саду» относится творчество самого Эпикура и его ближайших друзей: Метродора, Гермарха и Полиэна, вместе со своим учителем составлявших «знаменитую четверицу вождей эпикуреизма» (50, 19).

Самым выдающимся из учеников и друзей Эпикура был Метродор из Лампсака, до конца жизни связавший свою судьбу с судьбой своего учителя и его школы. Он родился в 330 г. до н. э., т. е. почти на 12 лет позже своего учителя, и до знакомства с ним жил в своем родном городе (см. 25, X, 22–23). Находясь в школе Эпикура, Метродор написал множество произведений различного содержания. Среди них имеются полемические работы: «Против софистов» (9 книг), «Против Демокрита», «Против диалектиков» и др. Некоторые труды Метродора посвящены его любимому учителю: «О болезненности Эпикура», «О великодушии», «О благородстве происхождения». Ему принадлежат также сочинения: «К врачам» (3 книги), «К Тимократу», «Об ощущениях», «О пути к мудрости», «Об изменении», «О богатстве». Сочинения Метродора (см. 25, X, 24) так же, как и подавляющее большинство работ Эпикура, не сохранились. До нас дошли лишь названия и отдельные очень малочисленные фрагменты его книг, содержащиеся в работах древних авторов.

Между Эпикуром и Метродором существовала самая бескорыстная, кристально чистая дружба. Метродора уважали и почитали другие ученики Эпикура. Он пользовался среди них авторитетом, который уступал лишь авторитету его великого учителя. Источники считают его превосходным во всех отношениях человеком, бесстрашным по отношению ко всякого рода опасностям и даже смерти (см. 25, X, 23).

Метродор умер на 53-м году своей жизни, в 277 г. до н. э. (почти на 7 лет раньше Эпикура). После смерти Метродора его семья находилась на попечении Эпикура, который любовно заботился о ее нуждах и, умирая, завещал Аминомаху и Тимократу, а также Гермарху не жалеть средств для воспитания детей своего любимого ученика (см. 25, X. 19–23). Он завещал также, чтобы двадцатого числа каждого месяца его ученики устраивали собрания в память о нём и Метродоре (см. 25, X, 18).

Раньше Эпикура, не успев достигнуть широкой известности, умер и другой его ученик и ближайший друг, Полиэн из Лампсака. О его жизни и философской деятельности нам известно очень мало; не сохранились даже названия его сочинений. Диоген Лаэрций посвящает ему всего несколько строк: «Учеником Эпикура был также Полиайн (Полиэний или Полиэн, CToMaivog. — А. Ш.), сын Атенодора, из Лампсака, человек порядочный и добрый, как говорят Филодем и его ученики» (25, X, 24).

В завещании Эпикура дважды упоминается имя Полиэна. По этому завещанию его ученики должны были ежегодно отмечать «в месяце Метагейтнионе день в память Полиайна» (25, X, 18). Далее в завещании указывается, что его наследники Аминомах и Тимократ должны заботиться о его детях (см. 25, X, 19).

Эпикура пережил лишь один из трех его ближайших учеников и друзей — Гермарх из Митилены. Сведения, дошедшие до нас о Гермархе, очень скудны. Нам неизвестны годы его рождения и смерти. Диоген Лаэрций сообщает, что он был сыном Агеморта и уроженцем г. Митилены в Малой Азии. Далее он пишет, что Гермарх «происходил из бедной семьи и сначала занимался риторикой» (25, X, 24). Сочинения Гермарха не сохранились, известны лишь названия некоторых из них. Диоген Лаэрций считает (см. 25, X, 24–25), что эти сочинения отличались громадными достоинствами, и перечисляет наиболее известные из них. По его словам, Гермарх написал большой труд из 22 книг под заглавием «Письма об Эмпедокле» и сочинение «О науках». Ему же принадлежат две критические работы, посвященные полемике с основателями Академии и Ликея и их последователями: «Против Платона» и «Против Аристотеля».

В годы, последовавшие после смерти Эпикура, Гермарх, став во главе школы, направлял ее философскую и хозяйственную деятельность (см. 25, X, 20), пропагандировал и распространял материалистическую философию Эпикура. Кстати, Эпикур в своем завещании поручал наследникам: «Все принадлежащие мне книги должно передать Гермарху» (25, X, 21). Пропаганда учения Эпикура, естественно, была враждебно встречена его идейными противниками. И не случайно среди сочинений Гермарха встречаются полемические работы, направленные против школ Платона и Аристотеля.

Метродор, Полиэн и Гермарх были достойными учениками и соратниками Эпикура. Они создали целый ряд замечательных работ, в которых освещали различные вопросы философии природы, подвергали критике учения других античных мыслителей. К сожалению, почти все их огромное наследие погибло.

Как отмечалось выше (глава первая, § 3), ценные материалы о деятельности эпикурейской школы были получены европейскими исследователями в конце XVIII столетия. В результате раскопок, произведенных в Геркулануме, были найдены фрагменты сочинений различных представителей эпикурейской школы. Появились новые сведения об Эпикуре, Метродоре, Гермархе, Полиэне и других эпикурейцах, таких, как младшие современники и друзья Эпикура Колот и Полистрат, Филодем из Гадара и Деметрий Лаконский.

Среди отрывков из трудов Филодема сохранились некоторые высказывания Метродора; кроме того, до нас дошли фрагменты его сочинения, посвященного этике. У Филодема сохранен также ценный отрывок из письма Гермарха, в котором разбираются некоторые общефилософские вопросы. Среди отрывков сочинений Деметрия Лаконского уцелели указания на важную геометрическую работу Полиэна, которого даже враги «Сада» признавали одним из самых выдающихся математиков древности.

Фрагменты работ Метродора и Гермарха содержатся также в «Ватиканском собрании изречений» Эпикура и эпикурейцев (см. 17, X, XXX, XXXVI, XLVII, LXXVI). Наряду с Метродором, Полиэном и Гермархом к непосредственному окружению Эпикура принадлежали также уроженцы Лампсака Леонтей со своей женой Фемистой, Колот и Идоменей. Все они, по признанию Диогена Лаэрция, «светила (эпикурейской) школы» (25, X, 25). Леонтей и Фемиста жили в своем родном городе, однако между ними и школой Эпикура поддерживались постоянные научные и деловые связи (см. 19, 25).

Колот, по единодушному признанию древних и новых авторов, был любимым учеником Эпикура (см. 19, 31). О жизни и философской деятельности Колота до нас дошли некоторые отрывочные сведения; в Геркулануме найдено (см. 50, 24, 99, а также 49, 111 и сл.) несколько разрозненных фрагментов из сочинений Колота, направленных против Платона.

Еще меньше сведений, чем о Колоте и других эпикурейцах древнего «Сада», сохранилось об Идоменее, известном нам по уцелевшим отрывкам сочинений и писем своих сотоварищей по философской школе, сохранившимся в произведениях древнегреческих и римских писателей (см. 19, 26–30; ср. 25, X, 25). Эти отрывочные сведения касаются взаимоотношений между Идоменеем и его учителем и свидетельствуют о душевном расположении к нему со стороны Эпикура.

К непосредственным ученикам Эпикура следует отнести и его младших современников: Геродота, Пифокла и Менекея, которым адресованы три сохранившихся письма великого атомиста. Все они были молодыми учениками Эпикура и еще при жизни своего учителя усвоили основные положения его философии под его непосредственным руководством (см. 13, 35; 14, 84, а также, 29, 650, прим. 2).

Диоген Лаэрций, характеризуя деятельность ближайших сотрудников Эпикура, отмечал, что к светилам древнего «Сада» «должно отнести и Полистрата, ставшего главою школы после Гермарха» (25, X, 25). Полистрат был ближайшим преемником вождей «Сада». Среди геркуланских находок имеется сравнительно хорошо сохранившаяся книга Полистрата «О неразумном пренебрежении», направленная против древней скептической школы — пирроников и киников. Эта работа помогает выяснить важнейшие стороны эпикурейского научного мировоззрения (см. 50, 24).

К древнему «Саду» принадлежали и братья Эпикура, о которых у Диогена Лаэрция имеются следующие сведения: «Вместе с ним (с Эпикуром. — А. Ш.) по его побуждению занимались философией и три брата его: Неокл, Хайредем и Аристобул, как рассказывает эпикуреец Филодем в десятой книге своего сочинения „Перечень философов“» (25, X, 3). Интересно отметить, что Эпикур посвятил им ряд своих сочинений. В списке особо значительных книг Эпикура Диоген Лаэрций приводит (см. 25, X, 10, 27–28) и такие: «12. Хайредем, или О богах», «16. Неокл к Фемисте», «29. Аристобул».

К числу учеников Эпикура следует отнести Аминомаха, Тимократа, избранных им в качестве наследников его имущества, и брата Метродора из Лампсака, также носившего имя Тимократа. Последний отличался легкомыслием, не ладил со своим учителем, стремился оклеветать его и вообще недружелюбно относился к жизни и научным занятиям древнего «Сада» (см. 25, X, 4, 6, 7, 23). Диоген Лаэрций приписывает ему две работы: «О юности Эпикура» (эта книга написана им совместно с Геродотом) и «Увеселения», в которых он неприязненно отзывается об Эпикуре и его друзьях.

Эпикурейцами, принадлежавшими к раннему «Саду», являлись также Клеон, упомянутый Эпикуром в начале письма к Пифоклу, Анаксарх, с которым переписывался Эпикур и отрывок одного из писем которого сохранен в книге Плутарха «Против Колота» (см. гл. 17, 1117 А), Апеллес, обрадовавший учителя своим особым рвением к наукам и философии (см. 19, 24). Посетителем раннего «Сада» был и Ктесипп, принадлежавший (см. 19, 35, 41, 42) к непосредственному окружению Эпикура. В число учеников Эпикура входили также Аполлодор и Метродор Стратонский, перешедший впоследствии к платонику Карнеаду — основателю новой академии. Метродор был единственным эпикурейцем, изменившим своей школе. И его-то идеалист Гегель рассматривает (см. 57, 364; ср. 25, X, 9) как самого знаменитого эпикурейца и единственного философа, оказавшегося якобы способным развить учение Эпикура!

Таковы дошедшие до нас отрывочные сведения об основанной Эпикуром материалистической философской школе — древнем или раннем «Саде». Конечно, перечисленные выше друзья и ученики великого атомиста составляли всего лишь основное ядро руководимой им школы; ими отнюдь не исчерпывалось огромное количество посетителей и участников древнего «Сада». Интересно отметить, что в число учеников и последователей Эпикура входили также женщины и рабы. Среди женщин-эпикурейцев самой известной была уже упомянутая выше Фемиста. Относительно же участия рабов в научных занятиях Диоген Лаэрций приводит такое высказывание одного древнего автора: «А также занимался вместе с ними (с эпикурейцами. — А. Ш.) философией и раб его (т. е. Эпикура.—А. ш.), по имени Мюс („Мышь“), как сообщает Мирониан в своих „Исторических итогах“» (25, X, 3). Кстати, этот раб по завещанию Эпикура был отпущен на свободу вместе с другими его рабами — Никием, Ликоном и рабыней Файдрион (см. 25, X, 21). Участие рабов и женщин в деятельности школы Эпикура, несомненно, свидетельствует о том, что в ней царили сравнительно демократические порядки.

Основным методом преподавания в школе Эпикура были устные беседы (см. 50, 76), дополняемые и закрепляемые перепиской. При этом и беседы, и переписка Эпикура с его учениками происходили в атмосфере бескорыстной дружбы и взаимопонимания.

Эпикурейская школа была крепко сплоченным научным коллективом, ставившим перед собой в качестве первоочередной и важнейшей задачи изучение замечательных творений своего основоположника. В то же время она не являлась замкнутой философской сектой, чуждавшейся любого проявления нового и отвергавшей свободное научное исследование.

Деятельность этой школы во вторую половину III в. до н. э. в дошедших до нас источниках отражена исключительно слабо; об этом периоде, кроме имен сменивших Полистрата схолархов, почти ничего не известно. Диоген Лаэрций отмечает, что непосредственно за Полистратом «главою школы был Дионисий и после него Басилид» (25, X, 25). Время руководства Дионисия эпикурейской школой относится к концу III столетия до н. э.; возможно, что он был предпоследним, а сменивший его Басилид (первая половина II в. до н. э.) — последним схолархом древнего «Сада».

Со II в. до н. э. начинается история так называемого среднего «Сада» (II–I вв. до н. э.), из многочисленных участников которого известны Филонид, Аполлодор Афинский, Зенон Сидонский, Деметрий Лаконский, Филодем из Гадара (см. 50, 20, 98, прим. 5 к гл. I, отд. II) и др.

О представителях среднего «Сада» Диоген Лаэрций сообщает очень мало, некоторых из них он даже не упоминает. Так, у него нет никаких сведений о Филониде; об Аполлодоре же из Афин и Зеноне Сидонском мы находим всего несколько строк: «Приобрел известность также Аполлодор, прозванный „властителем сада“. Он написал свыше 400 книг… затем Зенон из Сидона, ученик Аполлодора, плодовитый писатель» (25, X, 25). Диоген Лаэрций упоминает наряду с Аполлодором и Зеноном двоих эпикурейцев из Александрии — Птолемеев, по прозванию Черный и Белый. В числе эпикурейцев среднего «Сада» он указывает также имена Диогена из Тарса, написавшего «Избранные чтения», и Ориона (см. 25, X, 26). При Аполлодоре Афинском, т. е. во второй половине II в. до н. э., «Сад» Эпикура достиг небывалого расцвета и его посещало множество эпикурейцев. После Аполлодора в начале I в. до н. э. главой школы стал его ученик Зенон Сидонский, у которого учился Филодем из Гадара.

Почти столь же мало сообщает Диоген Лаэрций о Деметрии Лаконском и Филодеме. Он приводит лишь имя Деметрия (см. 25, X, 26), Филодема же упоминает (25, X, 3) в связи с тем, что приходится дать некоторые почерпнутые из его сочинения («Перечень философов») сведения о братьях Эпикура.

В уцелевших остатках геркуланской библиотеки были обнаружены ценные отрывки из различных работ Деметрия Лаконского, посвященных математике, филологии, художественной критике (см. 50, 24, 99, прим. 10 к гл. И, отд. II). Сохранившееся же научное наследие Филодема, часть которого переведена на русский язык проф. А. О. Маковельским в книге «Древнегреческие атомисты», воистину огромно. Входящие в состав этого наследия работы охватывают самые различные области науки и свидетельствуют о широком кругозоре их автора. Проф. И. А. Боричевский разбивает это наследие на четыре категории (см. 50, 24, 99, прим. 11–20 к гл. II, отд. II). К первой из них принадлежит важнейший философский труд Филодема, носящий название «О признаках и наведениях» и посвященный вопросам индуктивной логики. Перевод ряда фрагментов данной работы Филодема на русский язык сделан проф. И. А. Боричевским и помещен в работе «Демокрит и Эпикур в борьбе за основы атомизма» (см. 49, 111–136).

Вторую группу работ Филодема составляют исследования о религии. Сюда относятся книги «О святости» и «О богах». В них содержатся также ценные выдержки из эпикурейской натурфилософии.

В третью группу входят сочинения Филодема из области этики и педагогики. Сюда относится многотомная работа «О добродетелях и противоположных им пороках», из которой сохранились лишь фрагменты, а также книги «О прямодушии», «О хозяйстве», «О гневе».

Четвертая группа работ Филодема состоит из сочинений, посвященных общественной жизни и искусству. Среди них выделяется многотомный труд «О риторике» (или «Исследования о риторике», как переводит проф. И. А. Боричевский). К этой группе работ Филодема относятся и его книги «О поэзии» и «О музыке».

Таковы дошедшие до нашего времени отрывочные сведения о знаменитых представителях древнего и среднего «Сада».

litresp.ru

3.5. Философские школы поздней античности: эпикурейцы, киники, стоики, скептики

Школа Эпикура. Эпикур родился в 341 г. до н. э. на острове Самос. Умер в 270 г. до н. э. В 306 г. до н. э. перебрался в Афины и купил сад на окраине. В саду он основал свою собственную школу, поэтому она часто и называется Садом. Эпикур написал около 30 книг. Среди них – «О природе», «Об атомах и пустоте», «Об образе жизни». В дальнейшем философия Эпикура нашла свое продолжение в учении римского философа Тита Лукреция Кара, в его основной книге «О природе вещей».

Цель философии, по мнению Эпикура, указать человеку путь к счастью. В теории познания Эпикур был сенсуалистом, считая, что критерием истины является ощущение, а разум полностью зависит от ощущения. Ощущения дают нам истинную картину мира, они ошибаться не могут. Ошибается судящий о них разум. Из повторяющихся ощущений возникают понятия. Эти понятия тоже истинны, а мысли о понятиях могут быть ошибочными.

Эпикур говорил, что в своей философии он стремится освободить людей от трех видов страха: страха перед небесными явлениями, страха перед богами и страха смерти. Эпикур был материалистом: он пытался доказать, что все протекающие в мире процессы имеют причинно-следственный механизм. Нет ничего сверхъестественного, и так как нет субстанций, кроме материальных, то и причины могут быть также материальные. Если причина найдена, то Эпикур считает свою задачу выполненной. Узнав естественную причину явления, человек начинает побеждать страх перед этим явлением.

Эпикур считал, что тела состоят из атомов, которые находятся в постоянном движении. Все изменения в телах происходят из-за перемещения атомов. Число атомов бесконечно, поэтому и Вселенная бесконечна. Вселенных бесконечное множество. Между этими мирами находятся боги. Боги существуют не в нашем мире, а между мирами, и поэтому на наш мир не влияют, следовательно, и обратной связи не существует. Всякое поклонение богам бессмысленно, боги совершенно блаженны, поэтому страха перед богами не должно быть.

Чтобы избавить человека от страха перед смертью, Эпикур разрабатывает этическую часть своей философской системы. Смерти бояться не надо, так как жизнь и смерть никогда не соприкасаются. Когда есть жизнь – еще нет смерти, когда есть смерть – уже нет жизни. Мы боимся смерти – того, чего никогда не можем знать. Это бессмысленно. Смерти бояться не надо: так как душа состоит из атомов, а со смертью наше материальное тело распадается на атомы, распадается и душа. Душа смертна, и загробной жизни не существует. Смерти бояться нельзя, как нельзя бояться того, что не существует. Поэтому смысл и цель жизни – в самой жизни. Этот смысл жизни Эпикур находит в том, чтоб избегать страданий, получать наслаждение. Это достигается философией, поэтому философией заниматься не поздно никогда. Но надо искать не временных удовольствий: в еде, вине, в других телесных удовольствиях. Они либо скоро кончатся, либо могут превратиться в свою противоположность, как, например, переедание. Телесные удовольствия ограниченны и непостоянны. Поэтому душевные наслаждения, душевный покой выше телесных, так как душевный покой может быть постоянным. Духовное и душевное (Эпикур их не различает) выше телесного потому, что включают в себя не только настоящее (как телесное), но и прошлое и будущее. Будучи сильнее и выше, дух может повлиять и на телесное состояние, т.е. телесные страдания могут быть успокоены духом и даже переведены в разряд удовольствий.

Нельзя жить приятно, не живя разумно, умеренно и справедливо. Для того чтобы достичь удовольствий, необходимо избавиться от страданий и страстей. Идеал эпикурейского мудреца – человек, который может побеждать страсти своей души.

Над входом в Сад Эпикура висела надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо. Здесь удовольствие – высшее благо». И когда кто-нибудь входил в Сад Эпикура, заинтересовавшись вывеской, то этому гостю в качестве угощения подавали ячменную крупу и воду. Это – истинное эпикурейство. Человек, который победил в себе страсти, становится независим от страстей. Такой человек становится блаженным, приобретает состояние, когда все страсти удалены. Такое состояние называется атараксия, т.е. состояние свободы от аффектов и страстей.

Киники. Одной из наиболее знаменитых философских школ античности является школа киников, или, в латинской транскрипции, циников. Свое название эта школа получила от названия местности недалеко от Афин – Киносарга, где располагалась эта школа, хотя потом сами философы-киники не отказывались и от другой этимологии, от слова kuon – «собака», и поэтому киников часто называли «собачьими философами». Основателем этой школы был Антисфен (ок. 444 – 368 гг. до н. э.), и именно у него мы находим теоретическое обоснование кинического образа жизни, а Диоген из Синопы практически реализовал замыслы своего учителя. Антисфен, будучи верным учеником Сократа, вслед за ним утверждал, что философия как умозрение и рассуждение о природе не нужна, а нужна как способ и средство достижения жизненного блага, способ достижения счастья. Он развивал и другое положение Сократа – о том, что знание должно быть выражено в понятиях.

Киник приходит к выводу, что необходимо отказаться от всех общих понятий, от общепринятых норм жизни и стремиться нужно лишь к тому, чтобы следовать тем понятиям, которые находятся в своей собственной душе. Такой образ жизни вел Диоген Синопский. Понятия здоровья, богатства, т.е. понятия общие, для Диогена не существовали, и поэтому, когда Диогену строили дом и строители не выдержали намеченные сроки, то Диоген сказал, что он может обойтись и без дома, и поселился в бочке. Афиняне этот его вызов приняли, и, когда какой-то мальчишка разбил его глиняную бочку, афиняне принесли Диогену другую. Описывается и еще один случай: когда Диоген увидел мальчика, пьющего воду из ладони, он сказал, что мальчик обошел его в простоте жизни, и выбросил свою глиняную чашку.

Диоген ходил днем с факелом по городу, ища людей. На вопрос: «Много ли в бане людей?» – ответил: «Никого нет», а когда спросили: «Полна ли баня народу?» – ответил: «Полна». Когда его увели в плен, и он попал на продажу, на вопрос, что он умеет делать, Диоген ответил: «Властвовать людьми» – и попросил глашатая объявить, не хочет ли кто-нибудь купить себе хозяина? Когда люди возмутились, он сказал: «Если вы приобретаете себе повара или лекаря, вы ведь его слушаетесь, поэтому так же должны слушаться и философа». Известны также ответы Диогена на апорию Зенона о несуществовании движения (Диоген просто встал и стал ходить) и на платоновское определение человека как двуногого животного без перьев (на следующий день Диоген принес общипанного петуха и сказал: «Вот вам платоновский человек»). Это скорее всего легенда, так как у Платона этого определения нет, хотя та же легенда утверждает, что Платон потом добавил к своему определению: «И с широкими ногтями». Диоген говорил также, что ни в чем не нуждаются только боги. Поэтому, если человек хочет походить на богов, он также должен стремиться обходиться минимальным.

Стоицизм. Основатель школы стоиков (по названию портика Stoa в Афинах, где учил Зенон) – Зенон Китийский. Родился в городе Китии на о. Крите в 336(333) г. до н. э. Умер в 262(264) г. до н. э. В молодости занимался торговлей, плавал на кораблях. Однажды его корабль плыл из Финикии с грузом, потерпел крушение, Зенону удалось спастись. Он оказался в Афинах. Зайдя в книжную лавку, купил книгу Ксенофонта «Сократические беседы» и спросил у продавца, где можно найти такого человека, как Сократ? В этот момент мимо книжной лавки проходил известный философ, представитель кинической школы Кратет. Продавец указал на него. Зенон пошел за Кратетом и впоследствии благодарил судьбу за кораблекрушение. У Кратета он многому научился, но потом разошелся с ним во взглядах. Другие представители Древней Стои – Клеанф и Хрисипп.

Стоики утверждали, что философия состоит из логики, физики и этики. Логика есть исследование слова (от греч. logos – «слово»). Стоики разработали и искусство определения, и риторику, и силлогистику, но больше всего уделяли внимание грамматике и учению о знаках – семиотике. В гносеологии стоики были абсолютными сенсуалистами. Они считали, что все наши познания возникают посредством органов чувств. Человек, будучи ребенком, имеет душу, подобную чистому папирусу, на котором впоследствии посредством ощущений записывается знание. На основе ощущений формируются представления, среди них выделяются те, которые повторяются, – так образуются понятия. В объективном мире их нет. Эти понятия являются лишь знаками материальных вещей. Понятие – имя предмета и реально не существует. Мир познаваем, и истинное познание возможно. Критерием истинного познания является схватывающее представление.

В отличие от эпикурейцев, стоики считали, что мир один и един – пустоты нет. Весь мир пронизывает субстанция – пневма, которая объединяет мир, дает ему жизненное начало, является проводником и носителем судьбы, или разума, – того, что является движущей причиной и целью развития этого мира. Если у эпикурейцев мир случаен и зависит от хаотического движения атомов, никакой цели развития нет, то у стоиков мир развивается целесообразно. Пневма – это божественный дух, но он материален.

В мире существует направляющее начало, которое является и причиной, и целью движения мира. Поэтому в мире действует судьба, которой невозможно избежать. Все в мире совершается по причинно-следственной системе, нет свободы, случайности, есть полное и всепроницающее провидение. Мир развивается к некоей цели, которая заложена в божественном материальном духе. Стоики считали материальное начало единственным и достаточным началом мира. Это духовное начало разумно, и целью философии и логики является постижение этого разумного начала.

Стоический мудрец – человек, который постиг смысл, характер провидения, рока, который управляет миром. Каким образом в мире, где правит судьба, должен вести себя человек? Есть ли у человека свобода и свобода воли? Да, у человека есть разум. И поэтому человек может лишь познать логос, но не воздействовать на него, он может быть свободным в том смысле, что подчиняет себя Судьбе. Судьба ведет любого человека: отличие мудреца от глупца в том, что судьба умного ведет, а глупого – тащит. Свобода – это познанная и осознанная необходимость. Стоический мудрец должен полностью избавиться от всех страстей, страсти не должны иметь обиталища в человеке. Для этого нужно жить в соответствии с разумом, природой. Идеал жизни без страсти у стоиков – апатия.

Школа скептицизма. Основателем античного скептицизма по традиции считается философ Пиррон. Представителем позднего античного скептицизма является философ и врач Секст Эмпирик, живший во II в. н. э.

Античный скептицизм (от греч. skepsis – «рассмотрение»), как вся эллинистическая философия, ставила прежде всего этические вопросы, считая главным решение проблемы, как жить в этом мире, как добиться счастливой жизни. Как указывал Секст Эмпирик, суть скептической философии сводится к следующему: «Скептическая способность есть та, которая противопоставляет каким только возможным способом явление мыслимому, отсюда вследствие равносильности в противоположных вещах и речах приходим сначала к воздержанию от суждения, а потом к невозмутимости».

Основатель школы Пиррон своей жизнью стремился подтвердить выводы своей философии. Пиррон ни от чего не удалялся, ничего не сторонился, не избегал никакой опасности, будь то телега, куча или собака, ни в чем не подвергаясь ощущению опасности; его уберегали следовавшие за ним друзья. Жил Пиррон в уединении, редко показываясь даже домашним. Не раз он уходил из дому, никому ничего не сказав, и бродил с кем попало. Однажды его друг Анаксарх попал в болото – Пиррон прошел мимо, не подав руки. Все его бранили, но Анаксарх восхвалял. Знаменитый случай упоминает Диоген Лаэртский. Когда Пиррон плыл на корабле и вместе со своими спутниками попал в бурю, то все стали паниковать, лишь один Пиррон, указав на корабельную свинью, которая безмятежно хлебала из своего корыта, сказал, что именно так надо вести себя истинному философу.

Скептики стараются рассмотреть все явления и все мыслимое, выяснить, что эти явления и понятия могут быть воспринимаемы разными способами, в том числе и противоположными, доказывают, что таким образом все будут друг другу противоречить, так что одно суждение будет уравновешивать другое суждение. Вследствие равносильности суждений в противоположных вещах и речах скептик принимает решение о воздержании от суждения о чем угодно, а затем приходит к невозмутимости – атараксии, т.е. к тому, что искали стоики. И каждый их этих этапов у скептиков был тщательнейшим образом разработан. Воздержание от суждений называют еще термином «эпохе».

Итак, задачей скептика является противопоставление всего друг другу любым возможным способом: явления – явлению, явления – мыслимому, мыслимого – мыслимому.

studfiles.net

Школа Эпикура

 
 
 

Международный банковский институт

Кафедра гуманитарных и социальных дисциплин 
 
 

Реферат

по  философии

Тема: “ Эпикуреизм” 
 

    Исполнитель: студент(ка)____уч. группы

    ______________Прудникова М.А______

                                    ^{(фамилия, имя, отчество)}

    Руководитель: уч. степень и звание

    ___________ Никулин А.Г ____________

                                     ^{(фамилия, имя, отчество)} 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Санкт-Петербург

2010 
Оглавление 

 

Введение

Эпикур (342–270 до н. э.) выходец из Афин. Он начал изучать философию с 14 лет. По одной из версий он начал изучать ее после того, как в его руки попали сочинения Демокрита. Учителем Эпикура в философии был последователь Демокрита – Навсифан. А затем платоник Памфил.

Сам Эпикур считал себя самоучкой и весьма неблагоприятно отзывался о своих учителях, собственно, как и о большинстве философов, современных ему.

Не смотря на то, что Эпикур написал около трехсот сочинений, до нас, однако, дошли только фрагменты, доксографические и отдельные произведения, такие как: «К Геродоту», «К Пифоклу», «К Менекею» и «Главные мысли»

Философия Эпикура  носит ярко выраженный практический характер и состоит из трех частей: каноники — теория познания, физики и этики, которые, по мнению самого мыслителя, подчинены единой цели — научить человека, как ему достичь счастливой, блаженной жизни, которая была бы свободна от страданий тела и смятения души.  

Эпикур являлся  самым выдающимся мыслителем эпохи

 

Школа Эпикура

Личность Эпикура  играла в школе очень значительную и существенную роль, так как представляла для его учеников воплощение мудрости и образец для подражания. Эпикур сам определил для своих учеников принцип: «Делай все так, будто на тебя смотрит Эпикур» (Сенека, Письма к Луцилию, XXV).Возможно, поэтому его изображения и можно было встретить в школе в действительности повсюду: на глиняных и деревянных табличках, и даже на перстнях. Но необходимо заметить, что в отличие от Пифагора, он никогда не пытался обожествиться за счет своих последователей.

 Поэма Лукреция  «О природе вещей» и датируемые I в. до н.э. или II в. н.э.  гигантские надписи, которые были  высечены в городе Эноанда по распоряжению эпикурейца Диогена, который пожелал ознакомить сограждан с сочинениями и доктриной Эпикура являются свидетельством тому, с каким миссионерским рвением приверженцы Эпикура, даже жившие далеко от Афин, распространяли его идеи.

Школа Эпикура  просуществовала около 600 лет (вплоть до начала 4 в. н.э.). Она не знала раздоров и сохраняла преемственную связь между учениками, которые, по словам Диогена Лаэртского, были прикованы к его учению словно песнями Сирен (Диоген Лаэртский, X). Самым известным из учеников Эпикура был Метродор из Лампсака, который скончался на семь лет раньше учителя. В полемически заостренной форме он подчеркивал, что источником всех благ человечества являются чувственные наслаждения человека.

В Афинах эпикурейцы собирались в саду, который принадлежал Эпикуру. Отсюда и пошло второе название школы – «Сад», или «Сад Эпикура», а обитателей этой школы называли философами «из садов».

Школа Эпикура представляла собой общину друзей-единомышленников, которые жили в согласии с принципами философского учения Эпикура. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие – высшее благо». У входа стояли кувшин с водой и хлебная лепешка. Также в школу допускались женщины и рабы —   по тем временам было довольно необычно. Жизнь внутри эпикурейской общины была очень скромной и малотребовательной. В отличие от пифагорейского союза, эпикурейцы не считали, что имущество должно быть общим, поскольку это могло бы стать источником недоверия между единомышленниками.

Эпикуреизм

 В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием телеологии и бессмертия души, а также этическим индивидуализмом и эвдемонизмом. Он носит ярко выраженную практическую направленность. Согласно Эпикуру и его учеников, задача философии практически сродни врачеванию: ее цель — излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и научить человека блаженной жизни, началом и концом которой они считают наслаждение.

Основой союза  мыслителей эпикуреизма выступали верность учению Эпикура, а также почитание его личности. В школе практиковался ряд философских упражнений, которые являлись неотъемлемой частью эпикурейского образа жизни: беседы, анализ своих поступков, чтение трактатов Эпикура, заучивание наизусть основных положений учения, например, «четвероякого лекарства»:

1. Не должно бояться богов;
2. Не должно бояться смерти;
3. Благо легко достижимо;
4. Зло легко переносимо.

Учение Эпикура  состоит из трех частей: теория познания, физики и этики.

Главной из них является этика. Она учит, как достичь счастья.

Второй частью философии Эпикура является физика, которая дает представление о природном мире. Физика освобождает от страха перед миром и служит основанием для этики. Обе эти части опираются на, своего рода, теорию познания и методологию науки, которая выступает в качестве третьей части. У Эпикура познание мира возможно лишь на базе ощущений. Мыслитель рассматривал чувства как непогрешимые, а заблуждения выводил из неверных суждений.

В физике Эпикур исходил из признания вечности и  несотворимости и неуничтожимости мира. Эпикур вслед за Демокритом придерживался идеи об атомном строении вещества. Для обоснования допускаемой им свободной воли человека ему пришлось смягчить демокритовскую версию детерминизма.  Эпикур выдвинул идею о том, что не все в мире происходит по необходимости, в нем есть место и для случайности. Указав на знание как на средство подчинения необходимости разумным действующим людям, Эпикур тем самым указал на реальную дорогу возвышения над необходимостью, подчинения ее своим интересам. Данное обстоятельство позволило Эпикуру рассматривать человека в мире не как марионетку, а как свободного творца своих поступков и своей судьбы. Тем самым, в познании явлений, протекающих в силу необходимости и случайности, философ видит путь к свободе.

Эпикур осознавал трудности познания окружающего мира, которые вытекали из несовершенства органов чувств как средств познания. Это заставило его искать основание, опора на которое давала бы правильные знания о мире и могла бы обеспечить реализацию свободы. Такое основание философ увидел в благоразумии, которое Эпикур ценил даже выше философии. Эпикур рассматривает благоразумие как особое качество, которое сформировалось у личности на основе освоения этой личностью философских знаний. Этим и объясняется высокая оценка благоразумия. В данной связи Эпикур рассматривает и философию. Она для него имеет ценность лишь в той мере, в какой отвечает потребности формирования у личности благоразумия. Благоразумие как одна из способностей человека формируется в ходе воспитания. Благоразумие избавляет личность от безграничных вздорных страстей и страха, который является непременным и первым условием обретения способности счастливо мыслить и избегать несчастий. Философ считал, что достижение счастья должно предусматривать высвобождение личности от уз общественной деятельности, т.е. участие в политической деятельности. Этим учение Эпикура о счастье, как составной части его этики, не ограничивается. Оно связано с учением об атараксии или безмятежности, рассмотренными мыслителем как состояния, неразличимыми счастью. Необходимо заметить, что понимание атараксии как особого состояния разумного существа, возможно, является результатом восприятия мыслителем идей восточных философов. Оценка безмятежности как идеала существования человека была широко распространена в условиях общественной нестабильности.

Разрабатывая проблемы этики, занимающей в системе философствования мыслителя главное место, и сравнивая состояние атараксии и безмятежности со счастьем, Эпикур не был склонен, как древневосточные мудрецы, видеть в безмятежности единственное условие счастья. Атараксия (безмятежность) для Эпикура — это лишь условие одного из видов удовольствий, которые были разделены им на активные и пассивные, т.е. удовольствия покоя. Последние и стали выступать, согласно мыслителю, результатом безмятежности. Для Эпикура безмятежность, скорее всего, состояние сосредоточенности в процессе познания, которые помогают достичь истинного знания, благодаря отрешению от восприятия побочных эффектов и благодаря следованию важнейшим принципам достижения истинного знания.

Достижение счастья  предполагает реализацию множества желаний. Эпикур считал, что свободное от ошибок сочетание желаний при выборе поведения во многом зависит от личности. Согласно философу, счастливая жизнь требует не свободного проявления знаний, а четкой реализации этих знаний в заранее установленных пределах, т.к. отсутствие ограничения личностью ее желаний влечет за собой ненужные последствия. Эпикур учит, если неисполнение желания не влечет страдания, то данное желание не может быть необходимым. Философ рекомендует удовлетворять те желания, от которых зависит человеческая жизнь, например, желания есть, одеваться и др.

Другими словами, нужно соблюдать меру в реализации желаний и получения удовольствий, которые могут быть получены лишь при соблюдении меры в потребностях, которые реализуются в желаниях.

Особое место в этике Эпикура  занимала  проблема удовольствий, в которой мыслитель вслед за Аристипом из Кирены признавал, что для человека высшим является удовольствие. Удовольствие признается за начало и конец счастливой жизни. Но, однако, в отличие от Аристипа, рассматривавшего удовольствие как положительное состояние наслаждения, Эпикур связывал удовольствие с отсутствием страданий.

Философ понимал удовольствие как рубеж, за которым начинались страдания. Умеренность во всем, в том числе и в удовольствиях, рассматривалась Эпикуром как самостоятельное и значительное благо. По его мнению, кто привык к умеренности, не будет страдать, когда многого нет, и нужно довольствоваться малым.

 

Сторонники эпикуреизма

Эпикуреизм приобрел массу сторонников и последователей среди римлян. Наиболее выдающимся и известным среди них являлся Тит Лукреций Кар, поэма которого «О природе вещей» сыграла огромную роль в распространении эпикуреизма. В условиях социальных потрясений и гражданских войн Тит Лукреций Кар искал в философии Эпикура путь достижения безмятежности и невозмутимости духа. Согласно ему, главными  врагами счастья человека являются: страх перед преисподней, страх загробного возмездия и страх перед вмешательством богов в жизни людей, которые были порождены неведением относительно истинной природы человека и его места в мире. В преодолении этих страхов Лукреций Кар видит основную задачу своей поэмы, которая стала своеобразной энциклопедией эпикуреизма.

Так же эпикуреизм получает широкое распространение и в эпоху Возрождения. Влияние эпикуреизма прослеживается в произведениях таких филологов как Лоренцо Валла, Ф.Рабле, К.Раймонди и др.

Особое внимание к эпикуреизму проявилось к первой четверти XV века. Тогда гуманистами была осознана не только ценность земной жизни, но и оправданы разнообразные телесные и душевные человеческие потребности. Именно тогда и сформировался подлинный интерес к исканиям Эпикура.

Антропоцентризм (философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий) гуманистической философии эпохи Возрождения был связан с переосмыслением средневековой картины мира, отказом от телеологизма (онтологическое учение о целесообразности бытия, оперирующее наличием разумной творческой воли) и теоцентризма (философская концепция, в основе которой лежит понимание Бога, как абсолютного, совершенного, наивысшего бытия, источника всей жизни и любого блага), перенесением философского интереса на проблемы морали. Гуманисты стремились создать этическую теорию, которая основывалась бы на представлении о единстве материального тела и божественной души в человеке, в котором природное и божественное должно находятся  в гармонии, а не в противоборстве.

В отличие от традиционного христианского представления  о том, что во имя спасения души необходимо преодолевать земные соблазны, этика гуманистов объявляла основным принципом существования человека — следовать природе. Гуманисты противопоставляли христианскому аскетическому отрицанию мира приятие земного существования со всеми его радостями. Этим и можно объяснить возрождение эпикурейской этики, прежде всего, учения о наслаждении.

stud24.ru

ЭПИКУРЕИЗМ | Энциклопедия Кругосвет

ЭПИКУРЕИЗМ – одна из наиболее влиятельных школ эллинистической философии. Основным идейным содержанием и теоретическим обоснованием практикуемого образа жизни сторонников этой школы является философская система ее основателя Эпикура (ок. 341–270 до н.э.).

В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием телеологии и бессмертия души, этическим индивидуализмом и эвдемонизмом; носит ярко выраженную практическую направленность. Согласно эпикурейцам, миссия философии сродни врачеванию: ее цель – излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и научить человека блаженной жизни, началом и концом которой они считают наслаждение.

В Афинах эпикурейцы собирались в саду, принадлежавшем Эпикуру. Отсюда пошло второе название школы – «Сад», или «Сад Эпикура», а ее обитателей называли философами «из садов». Школа представляла собой общину друзей-единомышленников, живущих в соответствии с принципами философского учения Эпикура. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие – высшее благо», а у входа стояли кувшин с водой и хлебная лепешка. В школу допускались женщины и рабы, что по тем временам было довольно необычно. Жизнь внутри эпикурейской общины была скромной и неприхотливой; в отличие от пифагорейского союза, эпикурейцы не считали, что имущество должно быть общим, поскольку это могло бы стать источником недоверия между ними.

Основой эпикурейского союза выступали верность учению Эпикура и почитание его личности. В школе практиковался ряд философских упражнений, являвшихся неотъемлемой частью эпикурейского образа жизни: беседы, анализ своих поступков, чтение трактатов Эпикура, заучивание наизусть основных положений учения, например, «четвероякого лекарства»:

Не должно бояться богов,

не должно бояться смерти,

благо легко достижимо,

зло легко переносимо.

Личность Эпикура играла в школе первостепенную роль, выступая воплощением мудрости и образцом для подражания. Он сам установил для своих учеников принцип: «Делай все так, будто на тебя смотрит Эпикур» (Сенека, Письма к Луцилию, XXV, 5). Видимо, поэтому его изображения можно было встретить в школе повсюду: на глиняных и деревянных табличках, и даже на перстнях. Хотя, стоит отметить, что в отличие от Пифагора, он никогда не обожествлялся своими последователями.

Школа Эпикура просуществовала почти 600 лет (вплоть до нач. 4 в. н.э.), не зная раздоров и сохраняя преемственность учеников, которые, по словам Диогена Лаэртского, были прикованы к его учению словно песнями Сирен (Диоген Лаэртский, X, 9). Самым видным из них был Метродор из Лампсака, скончавшийся на семь лет раньше учителя. В полемически заостренной форме он подчеркивал, что источником всех благ являются чувственные наслаждения. В своем завещании Эпикур просит своих товарищей по школе каждый месяц собираться в память о нем и о Метродоре, а также позаботиться о детях Метродора. Преемником Эпикура в руководстве школой стал Гермарх из Митилены, а затем Полистрат.

Довольно рано эпикуреизм проникает на римскую почву. Во 2 в. до н.э. Гай Анафиний излагает учение Эпикура на латинском языке. А в 1 в до н.э. в окрестностях Неаполя возникает эпикурейская школа Сирона и Филодема, ставшая в период упадка республиканских учреждений Рима главным центром культуры и просвещения в Италии. В поместье Филодема собирается цвет образованного римского общества, в том числе знаменитые римские поэты Вергилий и Гораций.

Эпикуреизм приобретает массу сторонников и последователей среди римлян. Среди них наиболее выдающимся и известным является Тит Лукреций Кар, чья поэма О природе вещей сыграла огромную роль в распространении эпикуреизма. В условиях гражданских войн и социальных потрясений Лукреций Кар ищет в философии Эпикура путь достижения безмятежности и невозмутимости духа. Согласно Лукрецию, главные враги человеческого счастья – страх перед преисподней, страх загробного возмездия и страх перед вмешательством богов в жизни людей, порожденные неведением относительно истинной природы человека и его места в мире. В их преодолении Лукреций видит основную задачу своей поэмы, ставшей своеобразной энциклопедией эпикуреизма.

В конце 2 в. н.э. по распоряжению эпикурейца Диогена в городе Эноанды в Малой Азии высечены гигантские надписи, с целью ознакомить сограждан с учением Эпикура.

Эпикуреизм получает широкое распространение в эпоху Возрождения. Его влияние прослеживается в произведениях Лоренцо Валла, Ф.Рабле, К.Раймонди и др. В Новое время близкие эпикуреизму учения выдвигаются такими мыслителями, как Ф.Бэконом, П.Гассенди, Ж.Ламетри, П.Гольбахом, Б.Фонтенелем и др.

Полина Гаджикурбанова

www.krugosvet.ru

Эпикуреизм — это… Что такое Эпикуреизм?

Эпикуреи́зм — философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Эпикуреизм был одним из наиболее влиятельных философских течений в Античности.

Эпикур основывает свою школу в 310 г. до н. э. сначала в Колофоне, а затем, в 306 г. до н. э., переносит её в Афины. Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов». В школу принимались женщины и рабы, причем отказываться от своего имущества не требовалось. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие — высшее благо».

Школу эпикуреизма застал апостол Павел, во время путешествия в Афины (Деян.17:18).

«Четвероякое лекарство»

Тетрафармакос (τετραφάρμακος):

• не должно бояться богов (греч. Ἄφοβον ὁ θεός).
• не должно бояться смерти: «Пока мы существуем, нет смерти; когда есть смерть, нас более нет».
• благо легко достижимо.
• зло легко переносимо.

Физика

В физике Эпикур исходил из признания вечности и несотворимости мира. Эпикурейцы были яркими представителями античного материализма, которые заимствовали учение Демокрита об атомах, однако дополнили его учением о свободном отклонении атомов^[1].

Этика

Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания.

Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо:

Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип — удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.

В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям. Жизнь — вот главное наслаждение. Умирая, Эпикур принял теплую ванну и попросил принести ему вина.

Наиболее известные представители Эпикурейской школы

Крупнейшим представителем греческого эллинистического эпикуреизма является в первую очередь сам Эпикур. Римский эпикуреизм представляли Лукреций и Каций; это направление повлияло также на римский эклектизм.

Судьба эпикуреизма

Исчезнув с распространением христианства, эпикуреизм возродился в эпоху Возрождения, став одним из источников французского материализма (Пьер Гассенди)^[2][3]

Примечания

Ссылки

biograf.academic.ru

Эпикуреизм — это… Что такое Эпикуреизм?

Эпикуреи́зм — философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Эпикуреизм был одним из наиболее влиятельных философских течений в Античности.

Эпикур основывает свою школу в 310 г. до н. э. сначала в Колофоне, а затем, в 306 г. до н. э., переносит её в Афины. Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов». В школу принимались женщины и рабы, причем отказываться от своего имущества не требовалось. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие — высшее благо».

Школу эпикуреизма застал апостол Павел, во время путешествия в Афины (Деян.17:18).

«Четвероякое лекарство»

Тетрафармакос (τετραφάρμακος):

• не должно бояться богов (греч. Ἄφοβον ὁ θεός).
• не должно бояться смерти: «Пока мы существуем, нет смерти; когда есть смерть, нас более нет».
• благо легко достижимо.
• зло легко переносимо.

Физика

В физике Эпикур исходил из признания вечности и несотворимости мира. Эпикурейцы были яркими представителями античного материализма, которые заимствовали учение Демокрита об атомах, однако дополнили его учением о свободном отклонении атомов^[1].

Этика

Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания.

Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо:

Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип — удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.

В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям. Жизнь — вот главное наслаждение. Умирая, Эпикур принял теплую ванну и попросил принести ему вина.

Наиболее известные представители Эпикурейской школы

Крупнейшим представителем греческого эллинистического эпикуреизма является в первую очередь сам Эпикур. Римский эпикуреизм представляли Лукреций и Каций; это направление повлияло также на римский эклектизм.

Судьба эпикуреизма

Исчезнув с распространением христианства, эпикуреизм возродился в эпоху Возрождения, став одним из источников французского материализма (Пьер Гассенди)^[2][3]

Примечания

Ссылки

dvc.academic.ru