Важным последствием принятия христианства на руси было: Последствия принятия христианства для Руси

Последствия принятия христианства для Руси

988 год вошел в историю как время крещения Руси, обращения славян, собранных под рукой киевского князя, в православную веру. Крещение — единственный в мировой истории пример быстрого и относительно безболезненного внедрения нового вероисповедания на территории огромного государства.

Крещение Руси

Христианизация далеко не всегда протекала гладко. С X века сохранилось множество свидетельств насильственного внедрения новой веры в народные массы.

Склонить славянские племена к православию князь Владимир поручил своим воеводам, среди которых особым доверием пользовался дядя князя, Добрыня. Да-да, тот самый Добрыня Никитич, хорошо известный нам по былинам и сказаниям. «Крестил Добрыня мечом, а Путятя огнем» — эти слова весьма точно описывают процесс насильственной христианизации населения. Показательные казни язычников, отрицавших новую веру, и породили эту поговорку.

Но у сопротивления крещению есть своя подоплека: с приходом на славянские земли Церкви на крестьянские подворья и хозяйства налагался новый налог – церковная десятина. Одна десятая часть от полученной прибыли, от собранного урожая или приплода скота должна была отдаваться в пользу церковников. Многие историки полагают, что десятина стала одним из основных «камней преткновения» в процессе христианизации.

Однако сопротивление процесс внедрения христианства встречал далеко не везде. Благодаря исконной веротерпимости и миролюбию славян, а также из-за долгого соседства с христианскими проповедниками, которых Византия охотно отправляла на славянские земли, во множестве мест массовое крещение проходило достаточно мирно. Конечно, если бы на активное содействие центральной власти, не силовой нажим князя Владимира, то христианизация Руси растянулась бы, вероятно, на столетия. Русская Церковь с момента своего появления всегда опиралась на центральную власть, полагаясь на мощь государства, взамен оказывая содействие его интересам.

Последствия христианизации Руси

Многие исследователи полагают, что принятие православия было не только хорошо продуманной акцией со стороны князя Владимира, но и неким душевным порывом, признаком раскаянья за братоубийство и разгул. Как бы то ни было, но не сказать о тех политических и социальных последствиях, которые принесла христианизация Киевской Руси как государству, нельзя.

Благодаря мощной поддержке Византии, которую Русь получила после крещения, славянское государство обрело немалый вес на политической арене как Европы, так и Азии. Помимо этого, принятие христианства позволило активно начать налаживать отношения с теми государствами, которые исповедовали ту же веру. Получив новый статус «цивилизованного», а не языческого, государства, славяне начали развивать торговые отношения с европейскими странами. Впоследствии эти контакты принесут не только экономическую, но и политическую выгоду, сделав Киевскую Русь весомым игроком на мировой арене.

Начав крещение «сверху», то есть сначала окрестив себя, свою семью и ближайшее свое окружение, Владимир создал центральную вертикаль власти. Церковь стала той силой, которая объединила разрозненные славянские племена и укрепила княжескую власть. Существуя независимо друг от друга, эти два института – церковь и государство – всегда действовали сообща. Церковь направляла свои силы на устроение государства и поддержку центральной власти, государство же, в свою очередь, способствовало процветанию церкви.

Именно христианство стало центральной духовной силой, сплотившей народ. И даже в период государственной раздробленности XII века Церковь оставалась неизменной, помогая славянам чувствовать себя единой нацией.

Еще одним немаловажным последствием можно назвать общее смягчение нравов. Церковь предпринимала массу усилий для искоренения языческих обычаев. Прекращение жертвоприношений и кровавых обрядов – прямая заслуга новой веры. Просвещение и нравственное воспитание народа стали настоящей обязанностью христианского духовенства.

Духовные и культурные

После принятия христианства, Древняя Русь получила мощный толчок для развития грамотности и культуры, которая за образец была взята из Византии:

• Установилась новая система летоисчисления (с 1 марта начинался новый год).
• В жизнь вошли церковные праздники.
• Появился римский счёт, названия месяцев (генварь, фувруарь и так далее).
• Греческими монахами Кириллом и Мефодием, были принесены 2 славянские азбуки — кириллица и глаголица, что послужило развитию русской письменности.

Новые культурные традиции предполагали образованность определённого слоя населения — священники, мастера и политики. В связи с этим появлялись школы грамоты, из которых выходили первые поколения русской интеллигенции.

Широко развивалось искусство (иконопись), зодчество, литература и другие. Всё было направлено на духовное преобразование человека, привитие христианских ценностей. Первые книги не были развлекательного характера, к ним относились со всей серьёзностью и бережностью.

Киевская Русь стремилась образовать своё культурное единство на основании духовных качеств: “милосердие” и “совесть” стояли выше, чем “справедливость” и “закон”.

Международные

В 9 веке христианство приняли многие страны Запада (Польша, Дания, Чехия, Венгрия и другие), поэтому христианизация Руси способствовала расширению международных связей на Западе, но в то же время, ограничение их со странами Востока. Единая религия помогла Древней Руси войти в христианскую “семью” европейских стран и стать на одном уровне с ними, впитать их культуру и науки, войти в круг доверия. Значительно укрепились отношения с Византией, которая на тот момент была центром цивилизации. Наладилась международная торговля, заключались браки с европейцами, что также служило укреплению международных связей.

Нравственные

Коренной перелом в мировоззрении христианской Руси повлиял на нравственную составляющую её народа. Так, для язычника главным является достойно проводить умершего человека для приобретения им лучшей посмертной жизни, а для христианина: посмертная участь зависит от того, кем был человек всю свою жизнь. Такой принцип стал определяющим в поступках людей, что послужило становлению русского менталитета, сохраняющегося по сей день. На смену жестокого язычника пришёл христианин, призванный жить по совести и закону Божьему. Отменены многожёнство и жертвоприношения. Народ, входивший в состав Руси, был разнообразен (угро-фины, тюрки-кочевники и другие) и имел свои традиции. Установление государственной религии положило началу единства и образования древнерусской нации, чего не удалось язычеству.

Политические

Церковь значительно помогла в установлении патриархальной государственности: в её руках был суд по семейным делам и правительство осуществляло материальную поддержку.

Структура государства была унаследована от Византии, где существовал принцип: государство подобно организму человека (тело и душа), а значит для организма государства необходимо две ветви (светская и духовная). В связи с этим русская православная церковь стала тесно связана с политикой, а митрополит (затем, патриарх) был советником князя.  Благодаря принципу божественного происхождения главы государства, князь смог объединить разрозненные земли Руси и укрепить свой статус.

Экономические

После крещения Руси начала развиваться экономика. На внутренний рынок поступили заграничные товары союзных государств, стало развивать ремесло, чеканились свои монеты. Развитию торговли послужило доверие к русским христианам, в то время как раньше их называли “варварами” и стремились не выстраивать экономические отношения.

Таким образом, христианские постулаты внедрялись во все сферы жизни народа, что и определило дальнейшее успешное развитие Руси.

Влияние христианства на культуру Древней Руси

Появление христианства с его богатыми традициями не могло не оказать влияния на культуру славян. Новая вера требовала новых обрядов – и по всей стране активно строились храмы и монастыри. Храмовая архитектура, изначально копировавшая византийский стиль, очень быстро попала под влияние исконных славянских традиций. И памятники древнего зодчества наглядно это демонстрируют. Хорошим примером такого влияния может стать Софийский собор в Новгороде.

Христианизация распахнула двери и литературному творчеству. Благодаря трудам Кирилла и Мефодия богослужение велось на понятном всем языке, соответственно, и вся церковная литература тоже переводилась на старославянский. Очень быстро монастыри и храмы обзавелись собственными библиотеками, причем далеко не все труды в них были переводными – на Руси появились свои авторы духовной литературы.

С распространением письменности толчок к развитию получила и история. Фиксирование происходящих событий или летописание стало добровольной обязанностью православных монахов. Именно потому до нас дошли письменные свидетельства о становлении христианства и о развитии русской государственности с X-XII веков.

Но главную свою роль христианство сыграло в процессе единения Руси. Православие стало тем стержнем, вокруг которого из разрозненных славянских племен начала формироваться единая нация. Духовное, культурное, социальное единение, которые обеспечивало христианство, стало катализатором объединения Руси, создания единого государства с единым народом на его территории.

Итоги и последствия принятия христианства | «Образование Ямала»

Большакова С. Ю.

учитель русского языка и литературы, заместитель директора по воспитательной работе

Муниципальное казённое учреждение общеобразовательная школа-интернат «Панаевская школа-интернат среднего (полного) общего образования»

Большакова С. Ю., учитель русского языка и литературы, заместитель директора по воспитательной работе Муниципального казённого учреждения общеобразовательная школа-интернат «Панаевская школа-интернат среднего (полного) общего образования»

 

 

Киевский князь Владимир Святой и его значение в русской истории.

Итоги и последствия принятия христианства

История государства Российского насчитывает почти полторы тысячи лет. Эта история связана с именем Великого Князя Киевского Владимира Святославича, внука основателя династии Рюрика, сына первого русского полководца Святослава, человека, с именем которого связан выбор религиозного пути нашей страны.

Владимир был третьим сыном Святослава, и в отличие от Ярополка и Олега по всем законам считался незаконнорожденным. Может быть, это обстоятельство, которое лишало его прав на наследование отцовского престола, и сделало его таким энергичным и, в общем-то, беспринципным политиком, который четко и последовательно шел к власти. Особенно жестко он поступил с братьями. Какие были у него отношения с отцом – неизвестно, но в 969 году, перед своим последним походом тот разделяет свои земли между детьми, и Владимиру достается самая отдаленная и сложная территория – Новгородская земля.

Спустя несколько лет происходят весьма странные события, в результате которых в Древлянской земле погибает князь Олег, средний сын Святослава. Молва называет виновника – Ярополк. Так ли это было на самом деле – неизвестно. Но Владимир громогласно заявляет о том, что за смерть брата он отомстит. Но делает это не сразу и весьма оригинально. «Владимир вместе с дядей бежал в Швецию, откуда, года через два (979), возвратился с варяжской дружиной в Новгород. Подкрепленный новгородским войском, Владимир выступил на Ярополка, известив, что идет на него». 980 год делает Владимира Великим Князем Киевским. Ярополк был убит по его приказу, вдова стала достоянием победителя.

До переломного 988 года было еще несколько лет, и наполнены они были «гнусным идолослужением». Походами, войнами, строительством новых поселений были заполнены первые годы правления князя Владимира, но, как выяснилось, это было лишь подготовкой перед главным решением его жизни, да и всей страны также. Время ему придет в 987 году.

Но в самой Руси и на ее непосредственных границах Владимир стремился навести порядок. Под 981 г. летопись упоминает его войну с поляками, в ходе которой князь захватил западноволынские города Перемышль, Червень и др., «которые и доныне под Русью». Затем летопись отмечает войну Владимира с причерноморскими булгарами, подавление восстания в землях вятичей и радимичей. Именно указания на эти действия князя дают основание утверждать, что объединение вокруг Киева восточнославянских «племен» не было устойчивым и необходимы, были какие-то более действенные меры для сплочения державы.

Владимир был повелителем достаточно большого пространства, в его подчинении находились земля Новгородская, земля Белозерская, Ростовская и Смоленская, Полоцкая и Северская, Киевская, Древлянская и западная Волынь. Объединение под властью Киева требовало замены различных племенных верований единой общегосударственной религией. Попытки укрепить и сплотить языческие культы в единую веру диктовались и необходимостью противостоять растущему влиянию христианства в славянской среде.

Именно князь Владимир сделал этот выбор, а вслед за ним и вся остальная страна. С этого момента в истории Руси началась новая глава. Постепенно изменилось многое, если не все: от принципов организации власти и законов, до появления искусства как такового. Принятие христианства – одно из важнейших событий русской истории. Решение об этом не было спонтанным. Предшествовал этому целый ряд событий. Христианство еще задолго до официального крещения пустило свои корни в Киеве. Многие варяжские войны были христианами, бабушка Владимира – княгиня Ольга стала первой из правителей, принявшей Веру Христову. «Повесть временных лет» оставила нам подробный рассказ об этом событии.

Князя Владимира к мысли о принятии христианства подвела как внутренняя, так и внешнеполитическая ситуация.«В конце Х века Русь напоминала «витязя на распутье»: был своеобразный выбор пути, который символизировался выбором веры. «Повесть временных лет» дает весьма пространный рассказ о том, как именно князь Владимир принимал судьбоносное решение, и какие аргументы использовали те, кто был призван убедить его в своей правоте. В то же время, он действовал очень настойчиво. По некоторым свидетельствам, он лично сопровождал митрополита и священников, ходивших по Киеву с проповедью, и также обращался к жителям города с призывом принять крещение. Первый отклик был незначительным, и тогда «князь употребил средство посильнее: он послал повестить по всему городу, чтоб на другой день все некрещеные шли к реке, кто же не явится, будет противником князю». Этот призыв подействовал куда эффективнее, чем проповеди византийских священников.

О крещении киевлян, которых для этой цели загоняли в Днепр, летопись рассказывает весьма живописно, упоминая и крушение идола Перуна и прочих языческих богов. Князь Владимир выбор делал не на «пустом месте». Можно даже сразу сказать, что Русь была обречена на христианизацию, и христианская религия пробивала себе дорогу вопреки всем препятствиям уже более ста лет. Не будем забывать и о том, что между Русью и Византией существовали прочные торговые связи, которые облегчали для Руси знакомство с христианством. Одним словом, «князь Владимир принял новую веру, имея полную возможность познакомиться с нею и узнать ее превосходство и внутреннюю силу».

Дата, когда был крещен Киев, доподлинно неизвестна. Одни источники называют апрель, другие – сентябрь. Но большинство сходится в одном: крещение было принято достаточно спокойно. Даже когда топили или сжигали идолов – были плач и стоны. Но не было сопротивления.

Как происходило принятие христианства в других частях Руси, мы с достоверностью не знаем. Очевидно, на юге оно проходило более спокойно и было сложнее на севере. Так, в северном Новгороде сопротивление христианству было довольно упорным. Князь Владимир вынужден был использовать силу. Выступления против новой веры имели место в разных частях страны на протяжении, очевидно, всего XI в. Но можно сказать, что в целом в городах процесс христианизации шел успешно, тогда как в сельской местности, особенно в северо-восточной, да и в юго-западной Руси население упорно держалось за старых богов еще и в XIII–XIV вв.

Единственный город, который оказал сопротивление, по сведениям летописей был Новгород. «Туда были летом 990 г. посланы миссионеры, которые с помощью войска, возглавляемого дядей великого князя киевского Добрыней, а также вспомогательного отряды воеводы Путяты должны были заставить жителей принять крещение… Новгородцы оказали крестителям сопротивление, порой приобретавшее характер вооруженных столкновений. Только после упорной борьбы сначала (к 31 августа 990 г.) удалось подавить восстание горожан, а затем, в несколько приемов, их крестить – уже в сентябре 990 г.».

«Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, на которых сгорали убитые рабыни, угасли огни Перуна, требовавшего себе жертв наподобие древнего Минотавра, но долго еще по деревням насыпали языческие курганы, тайно молились Перуну и огню-варожичу, справлялись старинные праздники. Язычество слилось с христианством».

Только, согласно летописям, к рубежу XI–XII веков все восточнославянские племена, за исключением вятичей, приняли христианство. Город за городом, народ за народом принимали крещение и подпадали под протекторат Киева, в котором на протяжении Х–ХІ веков накапливались общенародные духовные ценности. Распространение православия не было прервано даже восьмилетней войной с печенегами – союзниками Византии. В результате войны Русь потеряла причерноморские степи, но получила идею государственности, взращенную на почве православия. Это идеологическое единство – единство государства и веры, воспринятое от византийской цивилизации, могло породить новую, более мощную и устойчивую цивилизацию Киевской Руси».

После смены веры значительно изменились взаимоотношения между людьми: под запрет попало многоженство, кровная месть и человеческие жертвоприношения. Церковь всячески приветствовала милостивое обращение с рабами, создание сиротских приютов и лечебных заведений. Не лишним будет сказать, что славянское сельское хозяйство также выиграло от политики: многочисленные посты, принятые в христианстве привели к развитию овощеводства, чтобы рацион постящегося был более разнообразен.

В этническом плане принятие христианства ускорило консолидацию древнерусской народности, общего предка современных русских, украинцев и белорусов. Процесс этот происходил и до княжения Владимира, но, как было отмечено выше, язычество различных славянских «племен» и территорий имело свои, местные черты, что существенно тормозило процесс этнической консолидации. В целом же к рубежу XI в. местные этнополитические единицы почти полностью исчезают, – появляется название «Русь», «Русская земля», жители которой именуются русичи, русины. Этому, несомненно, способствовало создание и единой государственности, и единой церковной организации, заменившей разнообразные местные языческие культы.

Яснее всего вырисовывается влияние принятия христианства на политическую структуру Древнерусского государства. Учение христианства о едином Боге, освящающем власть одного государя, несомненно, помогло Владимиру окончательно ликвидировать местные княжения. Но затем князь еще при жизни рассадил своих двенадцать сыновей по важнейшим восточнославянским городам и землям, рассчитывая таким путем держать в повиновении недавно им же усмиренные области (вятичей, радимичей и т. д.). Однако некоторые основы местного сепаратизма сохранились, и опирались они на местную знать. В последние годы жизни Владимира против него составил заговор Святополк, сидевший в Турове, а буквально накануне кончины великого князя возмутился правивший в Новгороде Ярослав, который через свою мать Рогнеду был связан с убитым полоцким князем Рогволдом. Владимир начал готовиться к походу на Новгород, но умер. За всеми этими событиями стояла местная знать земель.

Тем не менее центральная власть была укреплена, о чем говорит и необычайно поднявшийся уже при Владимире международный престиж Киева. Князь Владимир «национализировал», «коллективизировал» веру во имя политики как цели, во имя корысти как мотива с прямым умыслом. Вместе с тем князю Владимиру принадлежит ряд заслуг. Своей деятельностью он заложил ядро нового правосознания русского народа, которое на века составило его основное содержание. Это религиозно-нравственная составляющая русского правосознания, позволяющая легко принимать идеологию этатизма. Но самое главное в том, что принятие христианства стало точкой отсчета в формировании русской государственности на новой, прежде всего, политической и религиозной основе.

Таким образом, можно утверждать, что князь Владимир заложил базу российской государственности, оформив организационно-идеологическую форму осуществления его функций. Все последующие монархи достраивали то, что он начал.

После принятия христианства в качестве государственной религии на Руси складываются церковные организации и юрисдикция. Духовенство делилось на «черное» (монашеское) и «белое» (приходское). Организационными центрами стали епархии, приходы и монастыри. Церковь получила право на приобретение земель, населенных деревень, осуществление суда по специально выделенной юрисдикции (все дела в отношении «церковных людей», дела о преступлениях против нравственности, брачно-семейные).

Заключение

Киевский князь Владимир занял свое особое место в ряду русских государей, – принятию Русью христианства.

Крещение Руси оказало огромное, определяющее влияние на ее дальнейшее развитие, в том числе и на развитие государственности, а также права. Вместе с единством веры постепенно стало приходить осознание единства государства. С христианством пришла также идея единства церкви и государства.

 

 

Библиографический список

1.Бушуев, С.В. История государства Российского. Историко-библиографические очерки / Ю.Ю. Булычев, Г.Е. Миронов. – М.: Книжная палата, 1991- 540 с.

2. Введение христианства на Руси и древнерусская литература // Вестник МГУ. Сер. 9. Филология.1988. 4. С. 12–19.

3. Гордиенко, Н.С. “Крещение Руси”: Факты против легенд и мифов / Н.С. Гордиенко. – Л.: Лениздат, 1984. – 285 с.

4. Греков, Б.Д. Киевская Русь / Б.Д. Греков. – М. Политиздат, 1953. – 610 с.

5. Исаев, И.А. История государства и права России / И.А. Исаев. – М.: АСТ. 2006.- 663с.

6. История России с древнейших времен до конца XVII века / А.П. Новосельцев, А.Н. Сахаров, В.И. Буганов, В.Д. Назаров; отв. ред. А.Н. Сахаров, А.П. Новосельцев. – М.: АСТ, 1997. – 576 с.

7. Карамзин, Н.М. История Государства Российского / Н.М. Карамзин. – М., Наука, Т. 1 1989 – 635 с.

8. Ключевский, В.О. Курс русской истории / В.О. Ключевский. – М., Мысль 1987 Т.1 435 с.

9. http://paganism.msk.ru

10. http://slavjanstvo.org

 

• puchkool 13 ноября 2014 г.

  Статья информативна, отмечается чёткая позиция автора, логика изложения убедительна, приводятся причины принятия христианства и анализируются побудительные мотивы, подкреплённые обоснованными выводами. Есть ссылки на используемую литературу.

  Статья информативна, отмечается чёткая позиция автора, логика изложения убедительна, приводятся причины принятия христианства и анализируются побудительные мотивы, подкреплённые обоснованными выводами. Есть ссылки на используемую литературу.

Последствия принятия христианства на Руси (+таблицы и схемы)

Удобная навигация по статье:

Основные последствия принятия Русью христианства

Последствия принятия христианства на Руси

988 год стал переломным для культуры, быта и жителей Киевской Руси. Именно в этот период, согласно утверждениям современной исторической науки, князь Владимир, принявший христианскую веру, решил заменить ею традиционное для славян язычество.

Особенности и значение принятия христианства на Руси

При этом, крещение Руси считается единственным в истории примером в целом безболезненного для общества быстрого внедрения христианства на территориях большого государства. Однако, это совсем не значит, что всё проходило без конфликтов и недовольств. Так, из летописей десятого века к нам дошло немало свидетельств насильственного принуждения народных масс к принятию новой веры.

Руководили процессами христианизации народа воеводы великого князя, среди которых особенным авторитетом в народе пользовался Добрыня, который позже занял одно из ключевых мест в фольклоре восточных славян. В текстах, описывающих данный процесс интеграции религии, неоднократно упоминаются строки о том, что Добрыня крестил Русь мечом.

Однако, протестующие против новой веры были обеспокоены не только разрушением традиций их отцов и дедов. С вводом на Руси христианства на хозяйства и подворья жителей стал налагаться новый налог – так называемая, церковная десятина. То есть, славяне были обязаны отныне отдавать одну десятую часть от своей прибыли, приплода скота или от собранного урожая церковникам.

Большинство историков и исследователей – славянофилов сходятся во мнении, что именно десятина стала одним из самых важных последствий принятия христианства на Руси. Ведь, не будь её – скорее всего, можно было избежать массовых казней выступающих против реформы Владимира жителей.

Стоит также отметить, что процесс внедрения христианской веры встречал сопротивление не везде. Благодаря славянскому миролюбию и исконной веротерпимости, а также весьма продолжительному соседству с христианскими проповедниками, которые то и дело появлялись по приказу Византийского императора на русской земле, во многих частях Руси крещение прошло относительно мирно.

Конечно, если бы киевский князь не использовал силу и настойчивость, то процесс христианизации Киевской Руси мог бы растянуться не на годы, а на столетия. С этого момента Церковь заручилась поддержкой государства и впоследствии не один раз опиралась на центральную власть, оказывая его интересам содействие.

Принятие Русью христианства. Оценки историков.

В целом, большинство историков считает крещение Владимиром Руси не только отлично продуманным стратегическим ходом, который стал началом всестороннего развития славянских народов и государства, но и необходимостью смены духовного профиля жителей Руси. Тем не менее, благодаря христианизации и последующей поддержке Византии, государство славян получило авторитет на политической арене как развитой Европы, так и Азии. Кроме этого, введение христианства в качестве основной единой религии позволило наладить отношения с иными мощными государствами, которые ранее не оказывали поддержки из-за различия в верах.

Последствия принятия христианства русским государством

Сменив статус «языческого» государства на «цивилизованное», славяне стали развивать с европейскими странами активные торговые отношения, которые позже принесли не только сугубо экономическую выгоду для княжеской казны, но также политическую и культурную выгоду, сделав Киевскую Русь одним из самых мощных участников на мировой арене.

При этом, запустив процесс крещения Руси «сверху» (вначале князь принял христианство сам, после чего крестил семью и своих дружинников), киевский князь сформировал, таким образом, центральную вертикаль власти. Сама же Церковь и её учение с христианской моралью смогли в короткий срок «клеем» для разрозненных славянских народов.

Впоследствии, существуя независимо друг от друга – государство и Церковь всегда действовали вместе. Церковники старались направить все свои силы на поддержку центральной власти и укрепления авторитета в народе великого князя, а государство – всячески способствовало процветанию и развитию на Руси Церкви.

Кроме того, выступая в роли центральной духовной силы, священники смогли сплотить народ даже в двенадцатом веке в период государственной раздробленности, помогая простому народу пережить смуту вместе.

Также, ещё одним неоспоримым последствием крещения Руси можно считать и общее смягчение нравов. Прекращение языческих жертвоприношений, многожёнство и другие негативные стороны, которые имели место быть на славянской земле, были искоренены благодаря влиянию Церкви. К заслугам христианского вероисповедания в Киевской Руси можно приобщить и стремительное развитие культуры и образования.

Благодаря получения доступа к опыту более развитых государств, славянское государство стало возводить принципиально новые архитектурные сооружения, преподавать в храмах грамоту, а также философию.

Схема: последствия принятия христианства

Что означало принятие христианства?

 

Видео-лекция: последствия принятия христианства на Руси

 

как Крещение способствовало объединению русских земель — РТ на русском

В субботу, 28 июля, исполняется 1030 лет со дня Крещения Руси. По оценкам учёных, принятие христианства по инициативе князя Владимира — один из важнейших факторов, способствовавших образованию единого государства, ставшего колыбелью для современных России, Украины и Белоруссии. Об одном из ключевых событий отечественной истории — в материале RT.

Проникать на территорию будущего Древнерусского государства христианство начало задолго до князя Владимира — ещё в IX веке. В это время в этих землях царило язычество, причём свой пантеон был практически у каждого племени. Но, согласно некоторым источникам, прибывшие из Византии священники крестили даже князей Аскольда и Дира вместе с их боярами.

Ориентировочно в 957 году в ходе официального визита в Константинополь христианкой стала и киевская княгиня Ольга, бабушка князя Владимира, при крещении принявшая имя Елена. Однако при этом она не смогла добиться от басилевса (монарха с наследственной властью в Древней Греции) ряда торгово-экономических и политических преференций. Но после того как княгиня сделала вид, что задумалась над учреждением церкви на Руси по западному обряду, официальный Константинополь поспешил заключить с Русью крайне выгодный для Киева договор, подобный тем, которые в современной дипломатической практике называют «договорами о дружбе и сотрудничестве». И уже примерно с середины Х века в погребениях на Руси стало появляться всё больше нательных крестов.

• © Ф. А. Бруни «Прибытие в Киев епископа» (1839)

Язычество мешало Руси в политическом и даже социально-экономическом смысле. Племенные культы служили препятствием на пути к созданию единого народа и мощного централизованного государства. Правитель Руси князь Святослав Игоревич принимать христианство не захотел и якобы заявил своей матери Ольге, что может потерять из-за этого авторитет в глазах дружины. Создать централизованную державу он не смог.

Сын Святослава Ярополк, по словам историков, якобы испытывал симпатии к христианству, а вот победивший его в борьбе за власть брат Владимир сначала стал сторонником духовной «реакции» и даже попытался учредить в стране единый языческий пантеон, но ощутил, что это совсем не то, что нужно Руси. И тогда, согласно летописным повествованиям, князь озаботился «выбором веры».

Выбор веры

Согласно легенде, Владимир лично побеседовал с проповедниками ислама, иудаизма, христианства западного обряда, и лишь греческий философ убедил князя остановить выбор на христианстве восточного обряда. Учёные видят в этой истории определённый символизм.

«На самом деле у Владимира было два реальных варианта: христианство западного и восточного обряда. Однако именно христианство восточного обряда имело давние корни у славян. Оно начало проникать на Русь ещё в IX веке, немало местных жителей, в том числе и представителей знати, уже были крещены. К этому времени многие поняли, что принятие христианства от Рима приведёт к неминуемой политической зависимости от него», — поделился в беседе с RT руководитель Центра источниковедения истории России ИРИ РАН, доктор исторических наук Антон Горский.

• © И. Е. Эггинк «Великий князь Владимир выбирает веру»

По мнению профессора факультета политологии МГУ им. М.В. Ломоносова, доктора исторических наук Сергея Перевезенцева, в выборе князя Владимира важную роль сыграла деятельность христианских проповедников Кирилла и Мефодия, создавших в IX веке старославянскую азбуку и проповедовавших среди славян и других народов, живших на берегах Чёрного моря.

«Кирилл и Мефодий, которые были как раз выходцами из Византии, перевели на славянский язык богослужебные тексты, Евангелие. На Западе службы изначально вели на латыни, Библию читали на латыни, а благодаря Кириллу и Мефодию христианство, именно восточного обряда, стало понятно славянам, и большая часть славян в то время, соответственно, оказались ориентированы на восточную традицию», — отметил он.

По словам эксперта, к западному обряду на Руси относились прохладно. «В Киеве в то время жили крещенные по восточному обряду выходцы из западнославянских народов, у которых уже был негативный опыт общения с германцами, и они делились им с обитателями Руси», — подчеркнул Сергей Перевезенцев.

Земля Херсонеса

Согласно историческим источникам, в конце 980-х годов византийский император Василий заключил с князем Владимиром союз против взбунтовавшегося полководца Варды Фоки, претендовавшего на трон империи. Одним из ключевых моментов договора была женитьба киевского князя на сестре императора Анне.

Детали дальнейших событий известны по более поздним пересказам и вызывают в наши дни дискуссии у историков. По одной из наиболее распространённых версий, на определённом этапе византийский басилевс попытался уклониться от исполнения своих обязательств. Тогда дружина Владимира осадила и захватила форпост Константинополя в Северном Причерноморье Корсунь—Херсонес (был расположен на месте современного Севастополя).

После этого император решил, что договор всё-таки нужно выполнить, и византийская принцесса Анна отправилась в Крым, где её ждал жених. Владимир принял крещение и женился на Анне по христианскому обряду.

• © В. М. Васнецов «Крещение Владимира»

«Владимир со своей дружиной крестился в Корсуни и вывез отсюда многие христианские святыни. Первые священники, которые крестили Русь, были из Херсонеса. Считается, что Анастас — священник, который потом стал настоятелем Десятинной церкви, — тоже из Херсонеса. Дух христианской веры, идя из Средиземноморья Восточного, из Византии, дошёл до Херсонеса—Херсона—Корсуни и стал мостиком, по которому вера пришла на Русь. А при Владимире уже произошло самое главное — это собирание русских земель единой духовной силой, православной верой», — рассказала в беседе с RT председатель Законодательного собрания Севастополя, историк и писатель Екатерина Алтабаева.

Возникновение русского народа

Возвратившись с законной женой в Киев, Владимир велел сбросить языческих идолов в реку и крестить сначала киевлян, а затем и остальных жителей Руси. Вопреки мифам, в центральных областях Руси крещение прошло спокойно. Столкновения имели место только на севере Руси, а на востоке процесс просто проходил постепенно.

«Картину христианизации Руси в наши дни дополняет археология. Нательные кресты появляются с середины X столетия, а в XI веке, судя по археологическим находкам, процесс распространения христианства на Руси принял массовый характер. Люди заботились о спасении своей души и думали о загробной жизни. И мы видим, что переход на новый погребальный обряд произошёл чрезвычайно быстро», — рассказал в интервью RT главный научный сотрудник Института славяноведения РАН, доктор исторических наук, профессор Владимир Петрухин.

По мнению Сергея Перевезенцева, крещение сыграло решающее значение в русском этногенезе.

«Принятие христианства, по сути дела, создало тот самый русский народ, который затем построил великую русскую цивилизацию.

До этого население Руси представляло собой разнородный союз племён и этнических групп. Вполне возможно, что, если бы восточные славяне не крестились, они, подобно полабским славянам, не смогли бы объединиться и погибли бы от рук германцев. А так благодаря принятию христианства возник русский народ», — подчеркнул эксперт.

Влияние крещения на формирование русского народа отмечает и Владимир Первухин.

«До принятия христианства были вятичи, кривичи, дреговичи. А после крещения произошло объединение народа в абсолютно новую общность», — пояснил он.

Антон Горский обращает внимание на то, какое влияние принятие христианства возымело на культуру Руси. «Вместе с верой на Русь пришла и письменность. Она как явление была известна и ранее, но возникновение книжной культуры было связано именно с принятием христианства», — отметил эксперт.

Руководитель пресс-службы патриарха Московского и всея Руси священник Александр Волков в интервью RT заявил, что вся история Руси и России связана с христианством.

• Памятник святому равноапостольному князю Владимиру на Боровицкой площади © Евгения Новоженина
• РИА Новости

«Отделить светскую историю России от церковной невозможно. Всё началось с принятия святым равноапостольным князем Владимиром христианства. Это решение стало той отправной точкой, с которой мы можем отсчитывать нашу историю. Если мы посмотрим на историю отечественной культуры, то увидим, что её стержнем являлась православная вера. Православие играло важнейшую роль в нашей истории и в Средние века, и в Новое время, и в мятущийся ХХ век», — подчеркнул он.

По словам Екатерины Алтабаевой, 1030-летие Крещения Руси — важное событие в нашей жизни. «Для нас 1030 лет Крещения Руси — это дата особенная, которая переживается нами вместе со всеми православными, с русским миром как очень важный этап становления духовного развития нашего русского народа», — заявила она.

Важнейшую цивилизационную роль крещения в истории России подчёркивает и Антон Горский. «Что тут можно сказать? Культурный код Руси был задан восточным христианством», — резюмировал эксперт.

День крещения Руси: как князь Владимир отказался от язычества

Празднование 1000-летия крещения Руси в СССР носило внутрицерковный характер; основные общецерковные торжества проходили 12 июня 1988 года в воссозданном специально к юбилею московском Даниловом монастыре.

Крещение Руси произошло в 988 году и связано с именем князя Владимира, которого историки назвали великим, церковь — святым равноапостольным, а народ прозвал Владимиром Красное Солнышко.

Князь Владимир был внуком великой княгини Ольги и сыном князя Святослава и «вещей девы» Малуши, ставшей христианкой вместе с княгиней Ольгой в Константинополе. Править самостоятельно он начал с 17 лет и первые шесть лет провел в походах. По преданию, в эти годы князь был язычником, любителем военных походов и шумных пиров.

Сильная в военном отношении Русь оказалась окруженной менее сильными, но более просвещенными государствами. Все чаще на Руси было слышно слово проповеди истинной веры, появились и первые русские мученики за Христа, обличавшие служение идолам.

Предание гласит, что в 983 году, после удачного военного похода, Владимир решил принести человеческую жертву языческим богам. Было решено выбрать ее при помощи жребия, который пал на юношу Иоанна. Отец юноши Феодор, будучи христианином, не хотел отдавать сына и начал осуждать языческих идолов и славить христианскую веру. Тогда обозленная толпа язычников убила Феодора и его сына. Это были первые христианские мученики на Руси, память святых мучеников Феодора и сына его Иоанна празднуется 25 (12 по старому стилю) июля.

Как повествуют летописи о «выборе вер» («испытании вер»), к князю в Киев в 986 году приходили посольства от разных народов, призывавшие обратиться в их веру. Сначала пришли волжские болгары мусульманской веры и хвалили Магомета, потом иноземцы из Рима от папы проповедовали латинскую веру, а хазарские евреи — иудаизм. Последним, согласно летописям, прибыл проповедник, присланный из Византии. Он стал рассказывать Владимиру о православии. Чтобы понять, чья вера лучше, князь Владимир отправил девять посланников. Послы побывали в тех странах, откуда приходили проповедники. Возвратясь в Киев, они рассказали князю все, что видели, и хвалили православную веру греческую. Однако Владимир не сразу принял христианство.

В 988 году он захватил Корсунь (ныне территория города Севастополя на Украине) и потребовал в жены сестру византийских императоров Василия II и Константина VIII Анну, угрожая в противном случае пойти на Константинополь. Императоры согласились, потребовав в свою очередь крещения князя, чтобы сестра выходила за единоверца. Получив согласие Владимира, братья прислали в Корсунь Анну. Там же, в Корсуни, Владимир с дружинниками принял крещение от епископа корсунского, после чего совершил церемонию бракосочетания. В крещении Владимир принял имя Василий, в честь правящего византийского императора Василия II.

17. Раскройте причины и последствия принятия христианства на Руси.

Общепризнанной датой принятия христианства стал 988 год.

Причины крещения

Причины крещения Руси были довольно разнообразными, но все же большинство историков стоят на том, что самой важной из них было желание князя создать сильное государство, которое бы объединило все русские народы. Язычество мало того, что не способствовало объединению народов, оно еще служило причиной дополнительных раздоров между ними. В этой ситуации постоянные конфликты создавали угрозу власти князя, который не мог на них влиять в достаточной мере. Потому принятие христианства, должно было стать тем самым объединяющим фактором, которого так не хватало Руси, чтобы стать сильным духом княжеством.

Дипломатический фактор в принятие решения о крещении Руси

«Владимир прекрасно понимал, что сильное государство нуждается в партнерах и союзниках, с которыми можно иметь плотные торговые отношения и получать иные выгоды». Выгодным было сотрудничество с Европой. Язычество в те времена было уже мало распространено в европейских странах, принявших христианство. По этой причине Русь была не в почете, ее даже в определенной мере сторонились, считая чуть ли не варварами, а принятие православия в этом случае было решением этой проблемы.

ИЛИ:

Причины:

1. Надо было удержать славянские земли. Но опираясь только на военную силу этого сделать было нельзя. Надо было призвать на помощь религию, надо было показать, что киевский князь выше других. Надо было показать, что одно государство, Бог, князь.

2. Европа была приведена к христианству, надо было приводить и Русь. Объяснением этого служит то, что языческая Русь не могла входить, как полноценный член ни в какие международные союзы и была обречена на политическую изоляцию, прежде всего в Европе, где не хотели заключать династических браков, а также торговать с язычниками. Здесь уже затрагивались экономические вопросы жизни государства, вопросы дальнейшего развития и сохранения Руси как единого и могучего, способного защитить себя государства.

3. Было необходимо укреплять семью воспитывать уважение к женщинам, детям, уходить от многоженства.

4. Предпосылкой крещения Руси, стало развитие письменности.

5. В стране углублялось социальное неравенство, поэтому для его устранения необходимо было объяснить то, что все это от Бога.

6. Было необходимо утверждать авторитет Руси.

7. Также одной из причин принятие христианства на Руси послужило то, что в 957 г. Ольга (бабушка Владимира Великого) приняла христианство под именем Елена.

8. Личное крещение князя Владимира в Херсонесе.(Период княжества Владимира имел как положительные стороны, так и отрицательные. Некоторые действия князя очень тяжело назвать позитивными. Потому Владимир желал какого-то очищения, которое способна была дать новая религия государства. Христианство было как раз той религией, которая могла дать Владимиру то, что он хотел. Причем он помнил пример своей бабки княгини Ольги, которая была христианкой. Так же Владимир хотел жениться и на сестре византийского князя, но это было невозможно, если бы он остался язычником. И это же послужило тем фактором, который склонил князя к христианству, так как роль этого брака в международных отношениях русского государство тяжело переоценить. Владимиру требовалось укрепить свою княжескую власть, заручится, таким образом, поддержкой Византии. )

Последствия:

1. Крещение Руси не следует представлять себе как простую перемену верований. Христианство, став господствующей религией на Руси, выразилось не только в проповеди и богослужении, но и в целом ряде новых установлений и учреждений. Из Греции пришла на Русь иерархия: в Киеве стал жить русский митрополит, поставляемый Константинопольским патриархом; в других городах были поставлены подчиненные митрополиту епископы (на первых порах их было пять, потом число их дошло до пятнадцати). В Киеве и во всех епархиях строились церкви и устраивались монастыри; причты церквей и братия монастырей подчинялись своему епископу, а через него митрополиту. Таким образом власть митрополита простиралась на всю Русь и объединяла все духовенство страны.

2. Вместе с христианством на Русь пришла письменность, а с нею книжное просвещение.

3. Упрочнились связи с Византией с самой развитой и культурной крестьянской страной в мире.

4. Крещение Руси способствовало укреплению государственной власти.

5. Таким образом, на Руси вместе с новым вероучением появились новые власти, новое просвещение, новые законы и суды, новые землевладельцы и новые землевладельческие обычаи.

Вывод: до принятия христианства Русь была языческой, в связи с этим на Руси установилось двоеверие – сочетание христианского учения с языческими традициями.

Последствия принятия христианства на Руси

План 
 
Введение  
 
1. Рождение Киевской Руси  
 
2. Выбор религии, наиболее подходящей для Руси  
 
3. Крещение Руси 
 
4. Последствия принятия христианства на Руси  
 
Заключение  
 
Список использованной литературы  
 
Введение 
 
IX-XI века – важнейший период истории славянских народов, в который складывалось и в который сложилось древнерусское государство. Это переломная эпоха, много определившая в его дальнейшей судьбе, судьбах его народов. Христианство победно шествует по Европе. В Х веке и Русь принимает новую религию, которая на долгие века станет мировоззрением общества, охватит все сферы его жизни. 
 
Перед историками всегда стояли вопросы: в чем причина христианизации Руси и почему князь Владимир выбрал именно православие? Ответ на эти вопросы следует искать как в личности князя Владимира, так и в анализе социально-политических и духовных процессов, которые происходили в то время в Киевской Руси. 
 
Целью написания реферата является изучение процесса принятия Русью Христианства и влияние этого события на историческую судьбу России. 
 
В ходе написания реферата мною решались следующие задачи: 1) дать краткую характеристику предпосылок принятия христианства на Руси; 2) раскрыть причины, повлиявшие на выбор религии; 3) рассмотреть процесс крещения Руси; 4) дать краткий анализ влияния принятия Русью Христианства на историческую судьбу России. 
 
То, что произошло в конце Х в. в Древней Руси, было выдающимся событием в истории нашей Родины. Великий князь Владимир осуществил смелую государственную реформу, имевшую далеко идущие последствия. Однако подлинное ее значение гораздо глубже, чем просто религиозная реформа. Изучение данного вопроса актуально в связи с тем, что принятие Русью Христианства повлияло на историческую судьбу России. Анализ значения данного события для России поможет осмыслить особенности ее исторического развития. 
 
1. Рождение Киевской Руси 
 
В течение VI-VIII веков сложились основные предпосылки древнерусского государства: распад родового строя, переход к соседской общине, замена родового деления территориальным, возникновение городов, образование племенных союзов, княжеской власти, дружины. На основе полянского союза племенных княжеств к началу IX в. сложилось политическое образование, носившее название Русь. По имени столицы – Киева – ученые стали впоследствии называть его «Киевская Русь». 
 
Объединение восточнославянских племен в государство было вызвано внутренними потребностями. Однако осуществилось оно благодаря активной деятельности древнерусских князей династии Рюриковичей. В соответствии с летописной традицией 882 год, когда князь Олег стал новгородским и киевским князем, принято считать годом образования Древнерусского государства.

 

В 980 году в результате междоусобной борьбы князь Владимир, сын Святослава, оказался во главе непрочного объединения славянских племен, стабильность которого требовала постоянного применения (или угрозы применения) военной силы. 
 
Чтобы укрепить объединение славянских племен, молодой князь Владимир принял два важных решения. Во-первых, он обосновался в Киеве, чтобы не оставлять управления своей державой на многие месяцы или годы. Во-вторых, он постарался идейно объединить союзные славянские племена с помощью общей для всех религии. 
 
Проблему объединения союзных племен он поначалу пытался решить путем «уравнивания в правах» всех основных племенных богов (первая религиозная реформа). Так в Киеве возник пантеон шести языческих богов. Согласно другой точке зрения, в пантеоне были представлены боги, символизировавшие основные элементы древней картины мира славян – небо, землю, солнце и т. п. Возглавлял эту группу великокняжеский бог Перун. Но и в таком случае пантеон имел общеславянский, объединяющий характер. 
 
Однако этот путь вел в тупик. Во-первых, языческая религия и после нововведений Владимира предполагала все же старый образ жизни. Она была уместна для патриархального строя, но серьезно тормозила формирование новых зарождающихся феодальных отношений. Нужны были новое право, новые обычаи, новое общественное сознание, новые оценки событий. Язычество этого дать не могло. Во-вторых, Киевская Русь не могла стать в один ряд с передовыми странами Европы и Востока, не могла выйти «на уровень мировых стандартов», не заимствовав у них ремесел, строительной техники, науки, культуры и многого другого. Все это можно было взять в Византии. 
 
Таким образом, в начале IX в. с разложением первобытнообщинного строя и возникновением классового общества и феодального государства языческие политеистические верования восточных славян пришли в противоречие с интересами класса феодалов, начали сдерживать экономическое и культурно-политическое развитие общества. Государству, которое складывалось на Руси (Киевская Русь), нужен был общегосударственный религиозный культ, одна монотеистическая религия. Язычество не обеспечивало этнокультурного единства всех племен и земель Киевской Руси. Историческая практика показала, что это единство лучше других обеспечивают так называемые мировые религии: христианство и ислам. 
 
2. Выбор религии, наиболее подходящей для Руси 
 
Христианство начало проникать на Русь задолго до ее крещения. Официальному принятию христианства киевским князем Владимиром в 988 г. предшествовало так называемое «испытание вер» – выбор религии, наиболее подходящей для Руси.

 

Решая, какую (или какие) из существующих тогда стран принять за образец, Владимир мог ориентироваться также на мусульманский Восток и католический Запад. Но предпочтение им было отдано православной Византии (формальное разделение некогда единой церкви на православную и католическую произошло лишь в 1054 г., фактически же они стали независимыми намного раньше). В немалой мере выбор Владимира был обусловлен исторически, но в такой же – его государственной мудростью. 
 
Владимир, победивший в кровавой битве за киевский престол, как уже отмечалось выше, хотел реформировать языческий культ, но вскоре понял, что реформа местных культов ничего не даст, а лишь обособит Русь от христианских стран. Однако к христианству он склонился не сразу. К князю приходили послы от магометан, иудеев. Владимира увлек рассказ греческого безымянного философа о христианской вере. Весомым аргументом было и то, что христианскую веру приняла княгиня Ольга, бабка Владимира. Но и склоненный к христианству, князь выбирал между Римом (католицизм) и Византией (православие). 
 
Западная церковь упорно добивалась господства над светской властью, что вряд ли могло вызвать симпатии властолюбивого Владимира. В Византии же духовная власть занимала подчиненное положение. Именно это согласовывалось с политическими воззрениями киевского князя. Кроме того, римские иерархи сурово осуждали просветительскую деятельность Кирилла и Мефодия, которая способствовала распространению славянского богослужения. Римская церковь признавала лишь три языка: еврейский, греческий и латинский. Запрет на славянское богослужение соответствовал общей политике папства в союзе с западноевропейскими феодалами по установлению власти над славянскими народами. 
 
Все это объясняет выбор византийской ориентации. Летопись сообщает, что Владимир послал в разные земли доверенных людей для знакомства с особенностями богослужения. Послов особенно поразили греки. В Софийской церкви Константинополя литургию для послов совершал сам патриарх. Великолепие храма, важность присутствующих особ, таинственность обрядов пленили русских. Они были уверены, что сам Бог пребывал в том храме, о чем и поведали в Киеве. 
 
Таким образом, решая, какую (или какие) из существующих тогда стран принять за образец, Владимир мог ориентироваться также на мусульманский Восток и католический Запад. Но предпочтение им было отдано православной Византии (формальное разделение некогда единой церкви на православную и католическую произошло лишь в 1054 г., фактически же они стали независимыми намного раньше).

 

В немалой мере выбор Владимира был обусловлен исторически, но в такой же – его государственной мудростью. С Византией уже сложились достаточно тесные экономические отношения: она была близко расположена (родственная Руси Болгария приняла христианство примерно за 100 лет до Киевской Руси). Этому в большей степени способствовала деятельность Кирилла и Мефодия, создавших славянскую письменность и проповедовавших христианство на славянском языке. 
 
В православной церкви в отличие от католической богослужение можно было вести на понятном языке. Византийский вариант христианства отвечал нуждам феодального общества и поэтому вполне соответствовал замыслам Владимира. Одновременно решалась и задача единого культа для всех племен Древней Руси. 
 
Ни Русь, ни Византия не рассматривали предстоящее крещение как чисто религиозный акт. Если ограничиться несколько упрощенной и предельно краткой характеристикой, то точка зрения Византии сводилась к следующему: поскольку Русь обращалась в православную веру, а православную церковь возглавляли византийский патриарх и император, то Русь автоматически становилась вассалом Византии. Однако растущее и уже довольно мощное древнерусское государство, неоднократно успешно воевавшее с Византией, отнюдь не желало для себя подобной роли. Точка зрения Владимира и его окружения была иной. Крещение и связанное с этим заимствование византийской культуры и техники, вовсе не должны были лишить Русь ее самостоятельности. По мысли князя, Русь превращалась бы в дружественное Византии, но вполне суверенное государство. Как друг Византии, оно оказывало бы ей, если необходимо, военную помощь. При столь существенном расхождении во взглядах на последствия крещения оно было по меньшей мере сильно затруднено. 
 
Но судьба оказалась благосклонной к замыслам Владимира. В 986 г. византийский император Василий III потерпел жестокое поражение и просит помощи у Владимира. Владимир выдвигает условия: крещение Руси происходит по «киевскому сценарию»; Владимир получает в жены сестру византийского императора и, тем самым, становится «своим» среди верховных правителей Европы. Это была большая дипломатическая победа Владимира. 
 
Обратимся к религиозной стороне вопроса. На первый взгляд может показаться, что социальная роль любой религии всегда одинакова, коль скоро все они признают существование некой мистической силы, которая управляет происходящим в мире. В действительности дело, конечно же, обстоит сложнее, религии имеют свою непростую историю, и, в частности, переход Киевской Руси от язычества к христианству следует оценивать положительно, как прогрессивный процесс, переход к «цивилизованной» религии. Например, обязательным элементом языческого культа были человеческие жертвоприношения.

 

В  заключение данной главы следует отметить, что решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому опыту Византии явились традиционные политические, экономические, культурные связи Киевской Руси с Византией. В системе византийской государственности духовная власть занимала подчиненное положение от императора. Это соответствовало политическим устремлениям князя Владимира. Не последнюю роль сыграли и династические соображения. Принятие православия открывало дорогу для брака Владимира с сестрой византийского императора принцессой Анной – и, таким образом, еще в большей мере закрепило дружеские отношения с такой влиятельной державой, как Византия. Дружба с Византией не только открывала дорогу к расширению торгово-экономических и культурных связей, но и в какой-то мере защищала Русь от набегов многочисленных кочевых племен, населявших Великую степь к северу от Черного моря, которых Византия постоянно использовала в борьбе со своим северным соседом. И еще один момент сыграл свое значение при выборе православия. В католицизме богослужение происходило на латинском языке, тексты Библии и других богослужебных книг – на этом же языке. Православие не связывало себя языковыми канонами. К тому же в этот период православие утверждалось в славянской Болгарии. Таким образом, богослужебные книги и весь обряд в языковом отношении были родственны населению Киевской Руси. Через болгарские богослужебные книги и болгарских священнослужителей православие начало утверждаться в духовной жизни русского общества. 
 
3. Крещение Руси 
 
В 988-989 гг. князь Владимир провел вторую религиозную реформу. Суть ее состояла в том, что христианство стало государственной религией. Формальным поводом крещения князя Владимира послужила его женитьба на византийской принцессе Анне. Прежние языческие идолы были повержены, а все жители Киева, по приказу Владимира, вошли в воды Днепра и греческие священники произвели над ними обряд крещения. 
 
В 988 г., после низвержения всех идолов в Киеве, при содействии греческих священников была крещена Русь. Летописец отмечал, что киевляне стояли в воде, а Владимир на берегу Днепра просил Бога благословить «новых чад» и утвердить в них правую веру. 
 
988 год – год крещения киевлян Владимиром Святославовичем – считается датой крещения Руси. В таком понимании точная дата, конечно же, условна: она лишь открывает длительный и всеобъемлющий процесс христианизации.

 

 

Утверждение православия в качестве государственной религии Киевской Руси было сопряжено со значительными трудностями. Религия – это не просто вера в каких-то богов и духов, система обрядности. Это образ жизни, определенная система идей, верований, представлений о человеке, его месте в мире и т. д. С религиозными верованиями связаны такие важнейшие стороны жизни, как брачные и семейные отношения, нравственные нормы, система питания и т д. Поэтому процесс христианизации означал ломку сложившегося образа жизни, мировосприятия, культуры, быта. 
 
Христианизация встречала сопротивление населения. Князю Владимиру, его дружинникам, родовой знати пришлось приложить немало усилий, а иногда и применить прямую силу для того, чтобы утвердить христианские обряды, верования, образ жизни. Неоднократно поднимались восстания против христианизации (истории известны наиболее крупные из них: в Суздале, Киеве, Новгороде). 
 
Значительную роль в христианизации Руси сыграли монастыри, появившиеся на ее территории в середине XI в. В монастырях готовились кадры священнослужителей, происходило осмысление вероучения, формировались духовно-нравственные основы новой обрядности, христианского быта и т. д. Монастыри играли существенную роль в распространении грамоты, являлись хранителями и передатчиками культурного наследия. Из монастырей осуществлялась миссионерская деятельность по всем городам и сельской местности древнерусского государства. К середине XIII в. на Руси функционировало около 80 монастырей. 
 
Процесс христианизации протекал постепенно, и, по современным оценкам, в основном занял примерно 100 лет. С учетом размера страны это очень малый срок: крестившимся почти одновременно с Русью Швеции и Норвегии потребовалось на это соответственно 250 и 150 лет 
 
Таким образом, суть второй реформы Владимира состояла в том, что христианство стало государственной религией. Важно понять именно этот политический смысл событий, поскольку обычно обращают внимание на его религиозную сторону. Реформа князя Владимира была своевременной и прогрессивной мерой большого исторического значения. Христианство на Руси стало внутренней духовной силой, упрочившей единое государство, позволило освоить высшие достижения мировой культуры, способствовало расширению связей с другими странами, росту международного авторитета Руси. В русском обществе появился новый институт – церковь. Более подробно значение принятия Христианства Русью будет рассмотрено в следующем разделе. 
 
4. Последствия принятия христианства на Руси 
 
Принятие христианства Древней Русью стало значительным шагом в развитии восточнославянской цивилизации. Следствием его стали существенные, хотя разновременные изменения в этническом, социально-экономическом, политическом и культурном развитии Руси.

---

В плане этническом принятие христианства ускорило консолидацию древнерусской народности, общего предка современных русских, украинцев и белорусов. Процесс этот начался раньше, но тормозился существованием местных политических объединений и локальных идеологических (языческих) центров. Еще для 80-90-х годов Х в. русская летопись оперирует старыми местными этнополитическими понятиями: радимичи, вятичи, хорваты и т. д. В целом же к рубежу XI в. местные этнополитнческие единицы почти полностью исчезают, покрываясь терминами «Русь», «Русская земля», а ее обитатели именуются русичи, русины, в иностранных источниках – русы, росы, рутены. Этому, несомненно, способствовало создание и единой государственности и единой церковной организации, заменившей разнообразные местные культы. Исчезла граница между русом и славянином, угро-финном и славянином и т. д. Всех их объединила общая духовная основа. Христианство постепенно начало вытеснять языческие обряды и традиции и на этой основе произошла гуманизация общества. 
 
Таким образом, как единая государственная идеология христианская религия способствовала ликвидации остатков племенной обособленности, объединению Древнерусского государства, укрепляла его позицию среди европейских стран, где христианство было общепризнанной религией уже с VI в. Русская церковь стала частью Константинопольской патриархии, и Византия долгое время пыталась подчинить Русь. Церковная зависимость от Византии была ликвидирована при Ярославе Мудром, который в 1037 году создал в Киеве самостоятельное русское митрополитство. Христианство сыграло прогрессивную роль в развитии духовной культуры, распространение письменности. 
 
Государственная реформа Владимира как бы высвободила накапливавшийся в древнерусском обществе потенциал – началось бурное развитие страны, и это показывает, сколь своевременна была реформа. 
 
Значительным культурным переворотом было введение единой письменности. Принятие христианства способствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Под влиянием христиан развивались храмное строительство, книжное дело, литература, история и философия. 
 
На основе христианизации происходит становление нового типа государственности в Киевской Руси, которая в значительной мере приобретает византийскую форму. Устанавливается тесная взаимосвязь между светской и церковной властью, при главенстве первой над второй. В первой половине XI в. начинается оформление церковной юрисдикции. В ведение церкви передаются дела о браке, разводе, семье, некоторые наследственные дела. К концу XII в. церковь стала осуществлять надзор за службой мер и весов. Значительная роль отводится церкви в международных делах, связанных с углублением отношений с христианскими государствами и церквями.

 

Нет сомнений, ускорилась и социальная дифференциация древнерусского общества, формирование господствующего слоя, группировавшегося вокруг киевского князя и его представителей на местах. Эта консолидирующаяся древнерусская знать отныне могла опираться и на многосотлетние церковные каноны, пришедшие из Византии и получившие свои дубликаты на Руси (церковные уставы Владимира, Ярослава и т. д.). 
 
Огромную роль сыграло принятие христианства в развитии и формировании единой древнерусской культуры. Прежде всего речь идет о распространении письменности и литературы. Важной особенностью принятия христианства на Руси было наличие у нее своей письменности. То, что письменность появилась на Руси еще раньше, ныне вряд ли кто будет оспаривать. Деятельность славянских просветителей Кирилла и Мефодия имела в ту пору практически общеславянское значение, тем более, что македонское наречие, на котором творили солунские братья, в ту пору было понятно всем славянам, и прежде всего южным и восточным. Однако письмо, пришедшее на Русь от южных славян, не получило в дохристианской Руси сколько-нибудь широкого распространения, и нет никаких оснований говорить о появлении на Руси до Владимира литературы. Так что широкое внедрение письменности и появление литературы, сначала переводной, затем оригинальной, следует отнести только к христианскому времени. В распространении славянского письма и появлении древнерусской литературы несомненна ведущая роль христианства и ранних деятелей русской церкви. 
 
За короткое время после принятия христианства культура Киевской Руси достигла своего расцвета, особенно при Ярославе Мудром. Началось строительство каменных церквей, таких как Софийские соборы в Киеве и Новгороде. Успешно развивались иконопись, переписка книг, украшенных миниатюрами, литература. С принятием христианства связано появление на Руси переводных работ древнегреческих и византийских авторов, богослужебных христианских книг, становление системы образования при монастырях, возникло множество культурных центров. 
 
Крещение Руси явилось крупнейшим событием как по своим непосредственным результатам, так и по последствиям, ближайшим и отдаленным. Христианский идеал, внесенный в языческую среду, стимулировал духовное развитие, и очеловечивал эту среду, хотя, разумеется, между действительностью и идеалом всегда существует огромный разрыв. При всей развитости традиций восточнославянского язычества только принятие христианства позволило русской культуре через контакт с Византией преодолеть локальную ограниченность и приобрести универсальное измерение. Язычество не выделяло человека из природы, он был нерасторжим с миром ее вечного круговращения. С принятием христианства культура осознает себя и свое место в мире.

 

 

Введение христианства по своему влиянию на сознание человека того времени представляло собой подлинную революцию, принесшую с собой совершенно новые ценности, новые формы жизни, разрушающие прочно укоренившиеся древние стереотипы. Крещение в корне меняло всю сферу мыслительной деятельности и вследствие этого вступало в конфликт со всем предшествующим религиозным миропониманием. Язычество оказывало сопротивление и продолжало жить в народных низах. Больших успехов христианская церковь добилась тогда, когда стала использовать старые праздники и обряды, наполняя их новым содержанием (Новый год, Масленица, день Ивана Купалы и др.). Полной победы над язычеством христианство на Руси так и не одержало. Постепенно сложилось так называемое двоеверие – компромиссное равновесие языческих и христианских элементов. 
 
Подобно всем мировым религиям, христианство на различной национальной почве приобретало новые черты, непосредственно связанные с особенностями национального характера, с предшествующей культурной традицией, становясь более или менее синкретичным. Не стало исключением в этом отношении и русское православие. Оно способствовало формированию человека нового типа. Этот человек стремился не к преобразованию внешнего мира, а к его одухотворению. Древние понятия правды, пройдя через православное переосмысление, получило статус божественного идеала духовного совершенства и социальной справедливости. Повседневная жизнь была очень далека от идеала и противопоставлялась ему, мало интересовала православную церковь. 
 
Русь не восприняла четко разработанную систему римского права, православие не вмешивалось в правовые представления общества. Правовое сознание не выделялось из морального сознания. В самом выдающемся литературном и философском произведении Киевской Руси «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, благодать, обращенная к душе человека, становится выше закона, обращенного только к внешней стороне жизни человека. 
 
На древнерусской почве сложился своеобразный тип святого, который не похож ни на византийского, ни на западноевропейского. Первые русские национальные святые – князья Борис и Глеб – безропотно приняли смерть во имя правды. 
 
Таким образом, православие стало духовной основой Руси, повлияло на формирование духовных ценностей русского человека. Сложилось единство языка, власти и веры, без чего впоследствии было бы невозможно восстановление единого государства, а так же его сохранение в ходе колонизации земель.

 

В целом благодаря принятию христианства Киевская Русь была включена в европейский христианский мир, а значит и стала равноправным элементом европейского цивилизационного процесса. Однако принятие христианства в православном варианте имело свои негативные последствия. Православие способствовало обособлению Руси от западноевропейской цивилизации. С падением Византии Русское государство и Русская православная церковь оказались, по сути дела, в изоляции от остального христианского мира. Именно этим обстоятельством может быть отчасти объяснен отказ Западной Европы прийти на помощь Руси в ее противоборстве с иноверцами (татаро-монголами, турками и другими завоевателями). 
 
В заключение данного раздела реферата следует отметить, что провозглашение монотеизма (единобожия) укрепляло позиции главы государства и освящало сословную иерархию, складывающуюся в древнерусском обществе. Христианство формировало новую мораль, более гуманную и высоконравственную, ставшую основой для развития новых принципов взаимоотношений между людьми. С христианством на Русь был привнесен и тот огромный пласт христианской культуры, который был накоплен за его многовековую историю и аккумулировал важнейшие ценности духовного воспитания древний цивилизаций. Воспринятое и «трансплантированное», христианство сливается с народной культурой славянства, его традициями, мифологией, исторической памятью. Продуманная и энергичная политика Владимира ввела Русь в систему европейских христианских государств. Ее международное положение укрепилось. Русь становилась «ведома и слышима … всеми концы земли». К. Маркс назвал эпоху Владимира «кульминационным пунктом готической (т. е. раннесредневековой) России». 
 
Заключение

 

В заключение, подводя итоги всему вышесказанному по теме реферата, сформулируем кратко ответ на вопрос: Какое же значение для Киевской Руси имело принятие христианства в качестве единой государственной религии? Прежде всего, христианство способствовало укреплению власти феодалов над крестьянами, своим учением освящая феодальную собственность и подчинение властям. Нет сомнения и в том, что христианство содействовало укреплению государственной власти и территориального единства Киевской Руси. Оно имело и международное значение, поскольку отныне Киевская Русь становилась равной другим христианским странам. С принятием христианства на Руси появилась особая феодально-религиозная организация – православная церковь. Во главе церкви был поставлен митрополит, назначаемый константинопольским патриархом. Отныне население страны было обязано платить десятину – налог в пользу церкви. Очень скоро церковь превратилась в одного из крупнейших феодальных собственников, что впоследствии оказало огромное влияние на ход исторического развития страны, вплоть до борьбы за верховную власть в государстве. Не менее значительны последствия принятия христианства для развития и формирования древнерусской культуры. В первую очередь здесь следует отметить распространение письменности и литературы. 
 
Принятие Русью Христианства в форме православия в качестве государственной религии явилось важнейшей вехой на пути становления русского этноса. 
 
То, что произошло в конце Х в. в Древней Руси, было выдающимся событием в истории нашей Родины. Великий князь Владимир осуществил смелую государственную реформу, имевшую далеко идущие последствия. Владимир преследовал цель встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Для этого надо было решиться на энергичное проведение феодальной реформы и связанные с нею глубокие преобразования. Именно эту реформу односторонне и ограниченно нередко называют крещением Руси. Однако подлинное ее значение гораздо глубже, чем просто религиозная реформа. Объективные потребности общественного развития обусловили стремление князя Владимира создать государство, ни в чем не уступающее известным монархиям. 
 
Киевская Русь в XI в. превратилась в государство, территориальное и политическое единство которого обеспечивалось писаными законами и передовой религией. Оно стало державой, ни в чем не уступающей другим. Свидетельством ее высокого авторитета являлись династические браки великого князя, его детей и внуков. Древнерусская держава возникла из конгломерата варварских племен на глазах изумленной Европы за время жизни двух поколений.

 

 

 

 
 
Список использованной литературы и интернет-ссылки: 

 
История России с древнейших времен до конца XVII века /А. П. Новосельцев, А. Н. Сахаров, В. И. Буганов, В. Д. Назаров; отв. ред. А. Н. Сахаров, А. П. Новосельцев. – М., 2000. – С. 78-85. 
 
Крянов Ю. В., Павлова Т. П. Двоеверие на Руси.// Как была крещена Русь. – М., 1988. – С.362-374. 
 
Раушенбах Б. В. Сквозь глубь веков.// Как была крещена Русь. – М., 1988. – С.224-239.

 

 

http://referatbox.com/13747/prinyatie-rusyu-xristianstva-i-ego-vliyanie-na-istoricheskuyu-sudbu-rossii/

Религия в России

Исторический

Религия играет заметную роль в общественной и духовной жизни современной России.

Большинство верующих принадлежат к православной христианской конфессии.

г. Россия приняла христианство при киевском князе Владимире в 988 г. по образцу византийских обрядов. Крещение России заложило основу для подъема Русской православной церкви.

В 1448 году Собор русского высшего духовенства возвел епископа Рязанского Иона на кафедру митрополита Московского и всея Руси, независимо от Константинополя, сделав Русскую Православную Церковь автокефальной.

Патриарший престол в Москве был учрежден в 1589 году, а первый русский патриарх Иов (Иов) вступил на престол 26 января.

Никон, Патриарх Московский и Русский (1652–1658), выделяется среди иерархов патриархального периода своими энергичными попытками изменить церковные обряды и внести поправки в церковные книги в соответствии с богослужением, практикуемым в греческих церквях.Его реформы привели к религиозному расколу и появлению так называемого старообрядчества.

Патриархат просуществовал в России до начала 18 века. В 1718 году Петр Великий ввел коллективный контроль в Русской церкви. Это нововведение действовало только до 1721 года, когда Духовное училище было преобразовано в правящий Священный Синод, учрежденный как административный орган церковной власти Русской Православной Церкви.

В 1917 году Поместный Собор Русской Православной Церкви принял постановление, восстановившее патриархальное правление.

После потрясений 1917 года Русская Православная Церковь прошла тяжелый и трагический путь. Первые годы советской власти были для этого особенно тяжелыми. Земельный декрет от 26 октября 1917 г. лишил церковь большей части земель. Больше всего пострадали монастыри. Другим декретом, обнародованным 26 января 1918 года, Совет Народных Комиссаров (правительство) отделил церковь от государства и школы. В результате все церковные организации лишились юридических лиц и права собственности.Для вступления указа в силу была создана специальная ликвидационная комиссия для изгнания монахов из их монастырей, многие из которых были разрушены не без актов вандализма, в ходе которых переплавляли церковную утварь и колокола и разбивали святыни с реликвиями. открыто.

В конце 1980-х годов, когда были предприняты попытки реструктурировать экономическую и политическую систему страны, были внесены серьезные изменения в отношения между государством и церковью в надежде на возрождение.Тысячелетие христианства в России в 1988 году отмечалось с размахом. В том году в стране было зарегистрировано 1 610 новых религиозных общин, большинство из которых исповедуют православие.

В 1990 году был принят ряд законов о свободе вероисповедания, в соответствии с которыми многие из существующих ограничений были сняты с религиозных общин, что позволило им активизировать свою деятельность.

Религия в России сегодня

Русская православная церковь, насчитывающая около 5000 религиозных объединений, составляет более половины от общего числа зарегистрированных в России.Далее следуют мусульманские ассоциации, около 3000, баптисты, 450, адвентисты седьмого дня, 120, евангелисты, 120, старообрядцы, более 200, католики, 200, кришнаиты, 68, буддисты, 80, иудаисты, 50, и объединенные евангелисты. Лютеране, 39.

Многие церкви и монастыри были возвращены Церкви, в том числе Свято-Данилов монастырь, нынешняя резиденция Московского Патриархата, духовный и административный центр Русской Православной Церкви.

По некоторым статистическим данным, процент верующих составляет 40 процентов от всей Российской Федерации.В стране официально зарегистрировано около 9000 общин, принадлежащих к более чем сорока конфессиям.

Большинство верующих россиян — христиане. В стране более 5000 русских православных церквей. Многие строятся заново или ремонтируются на деньги прихода и местных бюджетов.

Среди нескольких более амбициозных проектов — Собор Казанской Богоматери, возведенный на Красной площади в ознаменование освобождения Москвы ополченцами Минина и Пожарского, снесен в 1936 году и недавно отстроен заново.Восстановлен Храм Христа Спасителя, снесенный в 1931 году. Патриарх Алексий II назвал его возрождение «возвышенным подвигом благочестия и покаяния».

До революции 1917 года в России было 150 римско-католических приходов, две духовные семинарии и академия. изгнан и расселен по Сибири и Средней Азии.К настоящему времени вновь появилось 83 общины, а Апостольские администрации, связанные с Ватиканом, созданы в Москве для европейской части России и в Новосибирске для Сибири. Четыре епископа и 165 священников работают среди примерно 1 300 000 католиков в стране. Духовная семинария Апостолов Марии Уин открылась в Москве в 1993 году и была переведена в Санкт-Петербург в 1995 году.

Два миллиона протестантов имеют 1150 общин.

Девятнадцать миллионов мусульман, вторая по величине религиозная община в России, имеют более 800 приходов и мечетей, в основном в Башкортостане, Дагестане, Кабарде-Балкарии, Северной Осетии, Татарстане, Ингушетии и Чечне.Восстановлено Управление мусульман Центральноевропейского региона. Московский муфтият, независимый церковный орган, отвечает за Московскую, Владимирскую, Ивановскую, Костромскую, Тульскую, Тверскую, Нижегородскую, Калужскую, Ярославскую и Калининградскую области и Сочи, известный морской курорт в Краснодарском крае.

Буддизм распространен в Бурятии, Калмыкии, Туве, Иркутской и Читинской областях. В настоящее время в Российской Федерации насчитывается десять монастырей-дацанов, а общее количество монастырей приближается к 200.Еще десять монастырей строятся.

В Российской Федерации насчитывается 42 еврейские общины. В Москве проживает более 10 процентов русских евреев, и в ней есть три синагоги, одна из которых хасидская.

Богословие, религия и политика в Императорской России

Карен Барки, Марк фон Хаген (ред.), После империи: многонациональные общества и национальное строительство: Советский Союз и Россия, Османская империя и империя Габсбургов , Боулдер, Westview Press, 1997.

Дэниел Брауэр, Эдвард Лаззерини (ред.), Восток России: Имперские границы и народы, 1700-1917 , Блумингтон, Indiana University Press, 1997.

Джейн Бербанк, Фредерик Купер, Империи в мировой истории: власть и политика различий , Princeton, Princeton University Press, 2010.

Роберт Крюс, Для пророка и царя. Ислам и Империя в России и Центральной Азии , Кембридж, издательство Гарвардского университета, 2006.

Роберт Крюс, «Империя и конфессиональное государство: ислам и религиозная политика в России девятнадцатого века», American Historical Review , vol. 1, № 108, 2003 г., стр. 50-83.

Николос Диркс, Скандал Империи. Индия и создание имперской Британии , Кембридж, Belknap Press of Harvard University Press, 2006.

Михаил Долбилов, Русский край, Чужая Вера , Москва, НЛО, 2010.

Кристоф Дюамель, «Исповедь, конфессионализация», История, мир и религиозные культуры , том. 2, № 26, 2013 г., стр. 59-74.

Georges Florovsky, Пути русского богословия , Париж, 1937.

Роберт П. Герачи, Майкл Ходарковский, О религии и империи: миссии, обращение и терпимость в царской России , Итака, Cornell University Press, 2001.

Роберт П.Герачи, Окно на восток. Национальные и имперские идентичности в поздней царской Руси ia, Итака, Cornell University Press, 2001.

Филип Горски, Дисциплинарная революция. Кальвинизм и рост государства в Европе раннего Нового времени , Чикаго, Чикагский университет Press, 2003.

Эйлин Кейн, Русский хадж. Империя и паломничество в Мекку , Итака, Cornell University Press, 2015.

Александр Киреев, Сочинения , Санкт-Петербург, тел.1-2, 1912.

Николай Остраумов, Исламоведение. Введение , Тачкент, 1914.

Николай Остроумов, «Записка о знании мухаммеданства в истории христианства и в истории человечества вообце», L’interlocuteur orthodoxe , сентябрь 1872.

Поучения и ретчи на всевозможные шлюхи из пастырской практики , Санкт-Петербург, г. Санкт-Петербург, ул. 2, 1904.

Вольфганг Райнхард, Хайнц Шиллинг (реж.), Die katholische Konfessionalisierung, Gütersloh: Gütersloher Verlagshau s ( Schriften des Vereins für Reformationsgeschichte , 198), 1995.

Хайнц Шиллинг, Религия, политическая культура и возникновение общества раннего Нового времени , Лейден, Брилл, 1992.

Игорь Смолич, Geschichte der Russischen Kirche, 1700–1917 , Лейден-Висбаден, О. Харрасовиц, 1964–1991.

Энн Столер, Фредерик Купер (изд.), Напряженность империи: колониальные культуры в буржуазном мире , Беркли, University of California Press, 1997.

Вера Тольц, Собственный Восток России , Оксфорд, Oxford University Press, 2011.

«Устав духовных дел иностранных исповеданий», Свод Законов , Санкт-Петербург, т. XI., 1896.

Пауль Верт, На окраинах православия. Миссия, управление и конфессиональная политика в Волго-Камском регионе России, 1827–1905, , Итака, Cornell University Press, 2002.

Пауль Верт, Царские иностранные веры. Терпимость и судьба религиозной свободы в Императорской России , Оксфорд, Oxford University Press, 2014.

Кэтлин Уилсон (ред.), Новая имперская история: культура, идентичность и современность в Британии и Империи, 1660-1840 гг. , Кембридж, Cambridge University Press, 2004.

Эдит Иберт, «La première revue d’islamologie: Mir Islama (1912-1913)», Slavica Occitania , № 29, 2009 г., стр.391-420.

Религиозная мягкая сила во внешней политике России и США

Большинство примеров религиозной мягкой силы касается Ближнего Востока или мусульманского мира. Но религиозная мягкая сила возникает во всем мире, включая две великие державы, геополитическая борьба которых определяет современные международные отношения: Соединенные Штаты Америки и Россию.

Оба они опирались на веру в рамках своей геополитической борьбы. Во время холодной войны Америка использовала свою христианскую идентичность, чтобы подорвать привлекательность советского коммунизма.После холодной войны он продвигал умеренные религиозные голоса в противовес экстремизму и создавал официальные органы для решения религиозных вопросов. Религия также была важным элементом российской политики после окончания холодной войны. При Владимире Путине Россия оправдывала свою внешнюю политику христианской верой и представляла страну поборником консервативных христианских ценностей.

Хотя трудно распутать влияние военных, экономических и культурных факторов, религиозная мягкая сила Соединенных Штатов и России имеет значение.Несколько штатов с сомнительной репутацией в области прав, таких как Объединенные Арабские Эмираты и Египет, подчеркнули свою приверженность религиозной терпимости и защите преследуемых христиан в ответ на давление США. И русский язык использовал свои связи с православной церковью для оправдания своей агрессивной политики, в то время как его религиозная риторика завоевала поддержку ультраправых националистов и консервативных христиан.

Религиозная мягкая сила во внешней политике США

Религия была частью мягкой силы Америки со времен холодной войны.Америка обратилась к христианской идентичности своих союзников, чтобы противостоять официально атеистическому призыву Советского Союза. Президент Дуайт Д. Эйзенхауэр обратился к известному евангельскому проповеднику Билли Грэму как к «пастору Америки», и эта роль включала серию пробуждений в Западной Германии, в которых благочестие смешивалось с антикоммунистическими идеями. Америка также пыталась продвигать саудовскую монархию как своего рода «исламское папство», надеясь, что мусульмане устремятся к поддерживаемым США саудитам, а не к режимам, ориентированным на Советский Союз.

Религиозная мягкая сила продолжала играть роль в U.Южная внешняя политика, поскольку Соединенные Штаты выдвинули «умеренный ислам» в противовес «Аль-Каиде» после 11 сентября. Соединенные Штаты обратились к таким странам, как Иордания, как к образцу «умеренного ислама» и подчеркнули своего общего врага в «Аль-Каиде». На встрече с королем Иордании Абдаллой президент Джордж Буш заявил, что «наша война ведется против зла, а не против ислама», и отметил «тысячи мусульман, которые гордо называют себя американцами».

Религия также имела значение во внешней политике Америки помимо безопасности.Начиная с конца 1990-х, Соединенные Штаты официально выступали за международную религиозную свободу (IRF) во всем мире. Во время правления Обамы усилия Госдепартамента расширились, включив более широкое участие в религиозной деятельности за счет создания нового Управления по вопросам религии и глобальных отношений (RGA). В то время как офис IRF делает упор на «называние и осуждение», чтобы заставить государства изменить свою политику, он также пытался продемонстрировать привлекательность религиозной терпимости посредством информационно-пропагандистских мероприятий.Офис RGA, в свою очередь, консультировал государственного секретаря по религиозным вопросам, работал с религиозными общинами по широкому спектру дипломатических функций и содействовал усилиям других офисов Госдепартамента по включению религии в свою работу. Например, Шон Кейси, специальный представитель по религии и глобальным вопросам, утверждал, что его офис Госдепартамента надеется «привлечь религиозные общины», которые решают множество вопросов, чтобы «добиться прогресса в вопросах прав человека, бедности» и «конфликтов».

Эти религиозные призывы во внешней политике США служили формой религиозной мягкой силы для Соединенных Штатов. Соединенные Штаты надеялись, что распространение религии в эпоху холодной войны повысит ее привлекательность для тех, кто настороженно относится к атеистическому Советскому Союзу. Его религиозные призывы после холодной войны имели аналогичную функцию, подчеркивая общие позиции Америки и мусульман в борьбе против Аль-Каиды и продвигая Америку как партнера для людей веры во всем мире.

Религиозная мягкая сила во внешней политике России

Религия стала важным элементом внешней политики России.Хотя в советское время религия не играла особой роли, ситуация изменилась после окончания холодной войны. Борис Ельцин, первый постсоветский президент России, вновь присоединился к Русской православной церкви и призвал россиян «проявлять терпение и смирение и стремиться к духовному очищению». Затем Владимир Путин укрепил связи между российским государством и церковью. Путин «кооптировал и поглотил» Русскую православную церковь, предоставив ей финансирование в обмен на ее поддержку. Примеры включают строительство Министерством обороны православного собора и патриарх церкви, называющий правление Путина «чудом от Бога».

Путин полагался на Русскую православную церковь, чтобы оправдать свою агрессивную внешнюю политику. Путин защищал свое вмешательство в сирийскую гражданскую войну, указывая на присутствие сирийских христиан и заявляя, что Россия восстановит христианские общины, пострадавшие в результате боевых действий. Путин полагался на власть Русской Православной Церкви над Украинской Православной Церковью как на средство влияния на политику этой страны, поэтому отделение последней от Русской церкви было столь значительным.Путин также пытался «выступить в роли защитника веры», чтобы заручиться поддержкой православных христиан, и Русская православная церковь поддержала эту попытку.

Кроме того, Путин назвал Россию защитником консервативных ценностей. Путин продвигает Россию как «моральный противовес Соединенным Штатам» и «оплот традиционных ценностей». Он назвал аннексию Крыма священной миссией, утверждая, что полуостров имеет «неоспоримую цивилизационную и даже сакральную ценность» для страны.Путин также продвигает консервативные социальные ценности внутри России, такие как репрессии против ЛГБТ-русских и ограничения на аборты.

Эти религиозные призывы действуют как форма мягкой силы во внешней политике России. Россия использовала свою жесткую силу в международных отношениях, запугивая своих соседей и угрожая им, а также вмешиваясь в политику США. Провозглашение этой политики частью религиозной миссии — это попытка придать ей легитимность, которая может привлечь международную поддержку международных амбиций России, в то время как продвижение консервативных ценностей во внутренней политике может усилить восхищение Россией среди консерваторов во всем мире.

Просто дешевые разговоры? Какое значение имеет религиозная мягкая сила

Мало кто станет отрицать, что Америка и Россия иногда обращаются к религии. Однако более важный вопрос заключается в том, является ли это важным элементом геополитики или это просто «пустые разговоры».

Это правда, что религиозные элементы мягкой силы США никогда не были важной частью их внешней политики. Тем не менее, несмотря на то, что религиозные аспекты внешней политики США часто преуменьшаются, они сохранились и даже расширились.Это говорит о том, что во внешней политике США ими далеко не пренебрегают. Точно так же, хотя Путин пытался представить себя как должным образом набожный христианин, некоторые утверждали, что союз Путина с Русской православной церковью часто основан на удобстве. Однако даже если религиозные призывы Путина — всего лишь циничная уловка, они все же играют постоянную роль во внешней политике России.

Кроме того, есть признаки того, что эти религиозные призывы влияют на поведение других государств. Есть несколько примеров воздействия мягкой религиозной силы Америки.Иордания заявила о себе как о поборнике умеренного ислама после 11 сентября, часть из которых является ответом на приоритеты США. Кроме того, ОАЭ начали кампанию религиозной терпимости в соответствии с международными инициативами США в области свободы вероисповедания. Военный режим Египта также подчеркивал свою приверженность защите преследуемого коптского христианского меньшинства, также в соответствии с призывом США. За пределами Ближнего Востока Вьетнам вступил в серию переговоров с Америкой по поводу своей религиозной свободы, в результате чего он был исключен из списка стран, вызывающих особую озабоченность, особенно серьезных нарушителей свободы вероисповедания.Каждый из этих примеров включает военные или экономические мотивы смены религиозной политики страны. Тем не менее, даже если они чувствовали необходимость принять религиозные приоритеты США только для того, чтобы поддерживать хорошие связи с Америкой, это все же указывает на то, что религиозные призывы США оказывали некоторое влияние на поведение других государств.

Точно так же, независимо от того, искренен Путин или нет, его религиозные призывы увеличили влияние России. Путин обратился к Греческой православной церкви, которая получила общественное одобрение его правления в Греции.Хотя трудно указать только на его религиозные призывы, они нашли отклик у православных религиозных деятелей в Греции — один назвал его «моделью православного лидера», — а это, в свою очередь, вероятно, повлияло на более широкое общественное мнение. Религиозные призывы Путина находят отклик и за пределами православной церкви. Путин невероятно популярен среди правых партий по всей Европе, а их политическая мощь означает, что Путин сталкивается с симпатизирующими ему политиками во многих странах, с которыми он бодается.

Еще одна область, где его призывы работали, — это американские христиане.Известный евангелист Франклин Грэм выразил поддержку путинским законам, направленным против ЛГБТК. Грэм также выступил против, когда Соединенные Штаты раскритиковали Россию за организацию Олимпийских игр 2014 года, предоставив Путину важное политическое прикрытие. Аналогичным образом, Christian Post некритически сообщал о «клятвах Путина защищать христианство», отмечая, что Путин «долгое время был сторонником христианства и христианских ценностей в России». Эта симпатия евангелистов к Путину может быть особенно ценной. Евангельские христиане — важный блок, поддерживающий У.С. Президент Дональд Трамп, которому предъявлены обвинения в сговоре с Россией на выборах 2016 года.

Что это значит для геополитики?

Таким образом, религиозные призывы играют важную роль в современной внешней политике как США, так и России. Религиозная мягкая сила является элементом международных отношений даже за пределами Ближнего Востока и мусульманского мира. Те, кто пытается понять внешнюю политику этих государств, не должны игнорировать значение религии, так же как те, кто изучает религию в международных отношениях, не должны ограничиваться мусульманскими государствами.

Это также может рассказать нам кое-что о природе самой геополитики. Как я уже отмечал, трудно провести различие между влиянием религиозной мягкой силы и влиянием материальных факторов, таких как, например, военная и экономическая мощь Америки. Однако это имеет значение только в том случае, если мы считаем религиозную мягкую силу и материальную власть взаимоисключающими. Вместо этого исследователи силовой политики утверждают, что у государств есть множество инструментов — военных, экономических, культурных, символических — на выбор, когда они вступают в геополитическое соревнование с другими.Религиозная мягкая сила является одним из многих из этих инструментов, даже если она используется в тандеме с военным или экономическим давлением. Может быть трудно найти примеры религиозной мягкой силы, имеющей большее значение, чем военная или экономическая мощь. Точно так же существуют четкие пределы эффективности этих обращений, о чем свидетельствует раскол между Русской и Украинской Православными Церквями. Но религиозные призывы, кажется, усиливают эффективность материальной власти. Кроме того, тот факт, что такие государства, как Америка и Россия, продолжают полагаться на религиозные призывы — даже если они не всегда эффективны — демонстрирует, что религиозная мягкая сила имеет ценность для тех, кто ее применяет.

Наконец, есть важное предостережение при обсуждении «мягкой силы» религии: мы часто предполагаем, что влияние веры на геополитику будет положительным, но это не всегда так. Мягкая религиозная сила Америки, возможно, убедила Египет сделать упор на защиту своего коптского христианского населения, но это лишь отразило критику его ужасных нарушений прав человека. Точно так же религиозные призывы России привели к дестабилизирующим воздействиям во всем мире.

В конечном счете, религиозная мягкая сила не имеет отношения к геополитике, но и не является лекарством от традиционной силовой политики.Напротив, это будет неотъемлемой частью внешней политики государств в XXI веке, хотя Америка и Россия расходятся в своих подходах. Россия, похоже, усиливает свои религиозные призывы, продолжая нарушать международный порядок. Напротив, при администрации Трампа Соединенные Штаты сужают свое внимание к международной религиозной свободе и отказываются от некоторых элементов «мягкой силы» администрации Обамы, таких как офис RGA. В результате Америка рискует потерять важный инструмент внешней политики, даже если конкуренты, такие как Россия, станут более комфортно пользоваться им.

Примечание редактора: эти статьи были написаны в рамках проекта «Геополитика религиозной мягкой силы», партнерства Центра Беркли Джорджтаунского университета по вопросам религии, мира и мировых отношений и Института Брукингса при поддержке Корпорации Карнеги в Нью-Йорке. Сделанные заявления и высказанные мнения являются исключительной ответственностью соответствующих авторов.

Война России с Украиной беспокоит православную церковь

Используя Русскую православную церковь в качестве инструмента государственной власти в конфликте с Украиной, Кремль стимулировал украинскую кампанию за независимость или «автокефалию» Украинской православной церкви.Это также дало основание титульному главе всемирной ортодоксии, вселенскому патриарху Константинополя, удовлетворить эту просьбу.

Московский Патриархат в ответ разорвал связи со Вселенским Патриархом Варфоломеем I. При поддержке Кремля Русская церковь оказывает давление на другие православные церкви, чтобы помочь им отменить предоставленную им автокефалию украинцам, и пригрозила разорвать связи с Иерусалимским Патриархатом из-за его поддержки для авторитета Варфоломея. Никакая другая независимая церковь еще не разорвала связи с Константинополем.Польша и Александрия высказались против автокефалии для Украины со стороны Московского патриархата, другие поддерживают власть Варфоломея, а третьи пытались оставаться нейтральными, опасаясь раскола в Восточной православной церкви.

Поскольку Константинополь является древним центром восточно-православной веры, более 200 миллионов православных христиан традиционно считают его патриарха «первым среди равных» и, следовательно, формальным лидером среди 14 основных православных церквей. Но с 15 века Русская церковь, как самая большая и богатая отдельная община, выдвигала конкурирующие претензии на лидерство.

Новый конфликт между Московским и Константинопольским патриархатами может привести к множеству возможных результатов. Восточная православная церковь могла бы продолжить свое существование как собрание независимых общин (включая Украину), в которых дебаты о лидерстве остаются нерешенными. Или агрессивный толчок со стороны Москвы может заставить церкви выбрать сторону, фактически разорвав православную общину. Между тем, другие церкви, находящиеся в ведении Московского патриархата, например в Беларуси, могут претендовать на автокефалию.Раскол может вызвать эскалацию религиозной напряженности в других местах, особенно среди православных общин и стран на Балканах, поскольку Черногория и Македония добиваются автокефалии у Сербии. В странах, уже подвергшихся российской агрессии, таких как Грузия и Молдова, церковное руководство, правительство и народ могут быть разделены. Хотя насильственный конфликт не является очевидным, обострение страстей религиозного раскола может добавить опасный элемент.

Вызов России

Для России автокефальная Украинская Православная Церковь представляет собой стратегический вызов.Московский Патриархат может потерять до трети своих приходов, одни из самых активных в Русской Православной Церкви. Он также утратит право на единоличное унаследование крещения Киевской Руси в 988 году. государство и идентичность.) Эта потеря уменьшит притязания Московского Патриархата на лидерство в восточно-православном христианстве.Автокефалия Украинской православной церкви также подрывает использование президентом Владимиром Путиным Русской православной церкви для легитимации своего режима в России и влияния на другие восточно-православные страны.

Поэтому неудивительно, что Россия и Московский Патриархат отреагировали на автокефалию угрожающими заявлениями. Повторяя слова, использованные перед вторжением России на Украину, официальный представитель Кремля Дмитрий Песков сказал, что «Россия… поскольку она защищает интересы русских и русскоязычных, как всегда говорил Путин, таким же образом… защищает интересы православных христиан ».

Кремль и Московский Патриархат развернули дипломатическую кампанию по дезинформации, чтобы заставить православных патриархов подвергнуть сомнению решение Вселенского Патриарха Варфоломея и его авторитет. Скорее всего, последуют более агрессивные действия. Даже если Россия не сможет отменить решение Варфоломея, она будет стремиться подорвать его выполнение, изменяя общественное мнение, сея разногласия и разжигая конфликты. Ассошиэйтед Пресс недавно задокументировало вторжение в компьютеры Вселенского Патриархата российскими хакерами.Между тем, культовая киевская церковь Святого Андрея подверглась нападению с применением коктейля Молотова после того, как правительство передало ее Вселенскому патриархату. А украинские власти расследуют священников якобы по обвинению в разжигании ненависти и насилия.

Ответ Украины критический

Тщательное управление Украиной перехода к автокефалии будет иметь важное значение для противодействия российской кампании. В то же время украинский патриотизм, независимо от вероисповедания, разжигаемый автокефалией, дает возможность и ответственность укрепить приверженность Украины многоконфессиональному, плюралистическому обществу, демократии и добросовестному управлению.

После постановления Вселенского Патриархата Украине необходимо будет создать единую Украинскую Православную Церковь из трех существующих групп (включая группу, управляемую Московским Патриархатом). Тем не менее, правительство должно избегать создания украинской государственной церкви и должно позволить тем приходам, которые решили продолжать следовать за Московским патриархатом, сделать это. Власть над многими церковными собственностями необходимо будет передать, и они станут объектами конфликтов. Так что этот процесс должен осуществляться прозрачно и с соблюдением закона.

Многоконфессиональные учреждения, такие как Всеукраинский совет церквей и религиозных организаций, в который входят представители евреев и ислама наряду с христианскими конфессиями, будут играть важную роль в построении единства. Как надежные лидеры веры, члены совета играют жизненно важную роль в противодействии слухам и неправде и отстаивают интересы многоконфессионального общества. Придерживаясь этого пути, Украина может затормозить российскую кампанию, заручиться международной поддержкой автокефалии и, возможно, стать моделью для роли Восточной православной церкви в плюралистическом обществе.

Риск непредвиденных последствий

Другие державы будут играть важную роль в определении того, как автокефалия будет разворачиваться в Украине и как это повлияет на Восточную Православную Церковь. Западные державы заявили о своей поддержке свободы вероисповедания и украинской автокефалии. Возможно, более важным будет их ответ на вооруженную агрессию России, включая недавнее нападение России на три украинских судна, пытающихся пройти через Керченский пролив. Слабый ответ придаст смелости России и ослабит решимость государств и церквей, которые вынуждены присоединиться к Русской православной церкви.

Святой Престол или другие религиозные организации могли бы играть тихую дипломатическую роль, предоставляя добрые услуги, посредничество и диалог, чтобы поддержать переход к автокефалии в Украине и способствовать дискуссиям в православных церквях. Турция, хотя и является исламской страной, могла сыграть решающую роль. Турция могла помешать вселенскому патриарху, проживающему в Стамбуле, принять решение об автокефалии. Отступая, Турция эффективно нанесла удар по России, своему могущественному соседу, а иногда и союзнику.

Агрессия Кремля против Украины уже однажды привела к обратным результатам, приведя к автокефалии для Украины и удару по авторитету Русской православной церкви. Текущая кампания по отмене этого решения и замене вселенского патриарха — в дополнение к новым агрессивным действиям в Азовском море — может снова привести к непредвиденным результатам, включая исторический раскол в Православной церкви и новый конфликт в Восточной Европе. Мы не знаем, как это будет развиваться, но Россия должна учитывать, а международное сообщество должно предвидеть риск непредвиденных последствий действий России.

Глобальный упадок религии

В первые годы двадцать первого века религия казалась на подъеме. Крах коммунизма и Советского Союза оставил идеологический вакуум, который заполнялось православным христианством в России и других постсоветских государствах. Избрание в Соединенных Штатах президента Джорджа Буша, евангелического христианина, не скрывавшего своего благочестия, свидетельствует о том, что евангельское христианство становится политической силой в стране.А теракты 11 сентября привлекли международное внимание к силе политического ислама в мусульманском мире.

Десяток лет назад мы с моим коллегой Пиппой Норрис проанализировали данные о религиозных тенденциях в 49 странах, включая несколько субнациональных территорий, таких как Северная Ирландия, данные из которых были доступны с 1981 по 2007 год (в этих странах находилось 60 процентов мирового населения). Население). Мы не обнаружили повсеместного возрождения религии, несмотря на утверждения на этот счет — большинство стран с высоким уровнем доходов стали менее религиозными, — но мы действительно обнаружили, что в 33 из 49 стран, которые мы изучили, люди стали более религиозными за эти годы.Так было в большинстве бывших коммунистических стран, в большинстве развивающихся стран и даже в ряде стран с высоким уровнем доходов. Наши результаты ясно показали, что индустриализация и распространение научных знаний не привели к исчезновению религии, как когда-то предполагали некоторые ученые.

Но с 2007 года все изменилось с удивительной скоростью. Примерно с 2007 по 2019 год подавляющее большинство изучаемых нами стран — 43 из 49 — стали менее религиозными. Снижение веры не ограничивалось странами с высоким уровнем доходов и наблюдалось в большинстве стран мира.

Растущее число людей больше не считает религию необходимым источником поддержки и смысла своей жизни. Даже Соединенные Штаты, долгое время считавшиеся доказательством того, что экономически развитое общество может быть сильно религиозным, теперь присоединились к другим богатым странам в их отходе от религии. Эту тенденцию движут несколько сил, но самая мощная из них — ослабление веры, тесно связанной с императивом поддержания высокой рождаемости. Современные общества стали менее религиозными отчасти потому, что им больше не нужно поддерживать гендерные и сексуальные нормы, которые основные мировые религии внушали веками.

Хотя некоторые религиозные консерваторы предупреждают, что отступление от веры приведет к краху социальной сплоченности и общественной морали, доказательства не подтверждают это утверждение. Как ни неожиданно это может показаться, менее религиозные страны на самом деле менее коррумпированы и имеют более низкий уровень убийств, чем более религиозные. Излишне говорить, что религия сама по себе не поощряет коррупцию и преступность. Это явление отражает тот факт, что по мере развития общества выживание становится более безопасным: голод, когда-то распространенный, становится редкостью; увеличивается продолжительность жизни; уменьшаются убийства и другие формы насилия.И по мере повышения этого уровня безопасности люди становятся менее религиозными.

ВОСХОД И ПАДЕНИЕ ВЕРЫ

Наше более раннее исследование, опубликованное в 2011 году, сравнивало уровни религиозных убеждений, измеренные еще в 1981 году, с результатами последних доступных на тот момент опросов, примерно начиная с 2007 года, за период примерно четверть века. В каждом опросе респондентов просили указать, насколько важен Бог в их жизни, выбирая значение по шкале от одного — «Совсем не важно» — до десяти — «Очень важно.”

Изучение того, как уровень религиозности страны меняется с течением времени, привело к поразительным результатам. В большинстве опрошенных стран наблюдается рост веры в важность Бога. Самый большой рост был в бывших коммунистических странах. Например, с 1981 по 2007 год средний балл болгарской общественности вырос с 3,6 до 5,7. В России он вырос с 4,0 до 6,0. Частично этот рост религиозности был ответом на резкое снижение экономической, физической и психологической безопасности, которое произошло после распада Советского Союза; религия заполняла идеологический вакуум, оставшийся после краха коммунизма.Религиозные убеждения также увеличились во многих развивающихся странах за пределами бывшего Советского Союза, включая Бразилию, Китай, Мексику и Южную Африку. С другой стороны, религия пришла в упадок в большинстве стран с высоким уровнем доходов.

С 2007 года наблюдается резкая тенденция отхода от религии. Практически во всех странах с высоким уровнем дохода религия продолжает приходить в упадок. В то же время многие бедные страны вместе с большинством бывших коммунистических государств также стали менее религиозными. С 2007 по 2019 год только пять стран стали более религиозными, тогда как подавляющее большинство изучаемых стран двигалось в противоположном направлении.

Индия — самое важное исключение из общей картины упадка религиозности. Период исследования примерно совпадает с возвращением к власти индуистской националистической партии Бхаратия Джаната, чья политика стремится объединить национальную идентичность с религиозной идентичностью. Правительство БДП выступает за политику, которая дискриминирует последователей других религий, в частности, многочисленного мусульманского меньшинства Индии, поляризует общины и разжигает религиозные чувства.

Самый резкий отход от религии произошел среди американской общественности.

В американской общественности произошел драматический отход от религии. С 1981 по 2007 год Соединенные Штаты считались одной из самых религиозных стран мира, где уровни религиозности менялись очень мало. С тех пор Соединенные Штаты продемонстрировали один из самых значительных отклонений от религии среди всех стран, по которым у нас есть данные. Ближе к концу начального периода исследования средняя оценка американцами важности Бога в их жизни составляла 8.2 по десятибалльной шкале. Согласно последнему опросу, проведенному в США с 2017 года, этот показатель упал до 7,0. В течение многих лет Соединенные Штаты были ключевым примером, демонстрирующим, что экономическая модернизация не обязательно ведет к секуляризации. По этому показателю Соединенные Штаты сейчас находятся на 32-м месте среди наименее религиозных стран, по которым у нас есть данные.

Влиятельные мыслители от Карла Маркса до Макса Вебера и Эмиля Дюркгейма предсказывали, что распространение научных знаний рассеет религию во всем мире, но этого не произошло.Для большинства людей религиозная вера была более эмоциональной, чем познавательной. И на протяжении большей части истории человечества само выживание было неопределенным. Религия давала уверенность в том, что мир находится в руках непогрешимой высшей силы (или сил), которая пообещала, что, если кто-то будет следовать правилам, все в конечном итоге будет работать к лучшему. В мире, где люди часто жили на грани голода, религия помогла им справиться с серьезной неуверенностью и стрессом. Но по мере экономического и технологического развития люди становились все более и более способными избежать голода, справляться с болезнями и подавлять насилие.Они становятся менее зависимыми от религии — и менее склонны мириться с ее ограничениями, в том числе удерживанием женщин на кухне и геев в туалете, — по мере уменьшения экзистенциальной незащищенности и увеличения продолжительности жизни.

Секуляризация не происходит сразу везде; это происходит, когда страны достигли высокого уровня экзистенциальной безопасности, и даже тогда он обычно движется ледяными темпами, когда одно поколение сменяет другое. Он может даже повернуть вспять, когда общества станут более религиозными, если они будут испытывать длительные периоды снижения безопасности.Секуляризация постепенно происходила с девятнадцатого века, начиная с обществ Западной Европы и Северной Америки, которые были наиболее безопасными экономически и физически, а затем распространились на все больше и больше частей мира.

Хотя секуляризация обычно происходит с темпами смены населения из поколения в поколение, она может достичь переломного момента, когда преобладающее мнение изменится, и, под влиянием сил конформизма и социальной желательности, люди начнут отдавать предпочтение мировоззрению, против которого они когда-то выступали, — порождая исключительно быстрое культурное развитие. изменять.Недавно этот порог был достигнут более молодыми и более образованными группами в странах с высоким уровнем доходов.

ПОТЕРЯ СВОЕЙ РЕЛИГИИ

Несколько других факторов, помимо повышения уровня экономического и технологического развития, помогают объяснить угасание религии. В Соединенных Штатах политика частично объясняет спад. С 1990-х годов Республиканская партия стремилась заручиться поддержкой, занимая консервативные христианские позиции в отношении однополых браков, абортов и других культурных проблем.Но это политическое обращение к религиозным избирателям привело к тому, что других избирателей, особенно молодых и либеральных в культурном отношении, оттолкнули от религии. Когда-то считалось, что религиозные верования формируют политические взгляды, а не наоборот. Но недавние данные показывают, что причинно-следственная связь может идти другим путем: панельные исследования показали, что многие люди сначала меняют свои политические взгляды, а затем становятся менее религиозными.

Некритические объятия президента Дональда Трампа — лидера, которого нельзя назвать образцом христианской добродетели — со стороны многих видных евангелистов, заставили других евангелистов опасаться, что молодые люди массово покинут свои церкви, что усиливает продолжающуюся тенденцию.Римско-католическая церковь, со своей стороны, потеряла приверженцев из-за собственных кризисов. Ранее в этом году исследовательский центр Pew Research Center обнаружил, что 92 процента взрослого населения США были осведомлены о недавних сообщениях о сексуальном насилии со стороны католических священников, и около 80 процентов опрошенных заявили, что, по их мнению, эти нарушения были «текущими проблемами, которые все еще имеют место». ” Соответственно, 27 процентов опрошенных католиков США заявили, что они сократили посещаемость мессы в ответ на эти сообщения.

Но, возможно, самая важная сила, стоящая за секуляризацией, — это изменение норм, регулирующих рождаемость человека.На протяжении многих веков большинство обществ возлагали на женщин роль производить как можно больше детей и не поощряли разводы, аборты, гомосексуальность, контрацепцию и любое сексуальное поведение, не связанное с репродукцией. Священные писания основных мировых религий сильно различаются, но, как мы с Норрисом продемонстрировали, практически все мировые религии внушали своим приверженцам эти нормы, способствующие плодородию. Религии подчеркивали важность плодородия, потому что это было необходимо. В мире с высокой младенческой смертностью и низкой продолжительностью жизни, которые преобладали до недавнего времени, среднестатистическая женщина должна была произвести на свет от пяти до восьми детей, чтобы просто заменить население.

Женщина молится в индуистском храме в Калькутте, Индия, март 2017 г.

Rupak De Chowdhuri / Reuters

В течение двадцатого века во все большем числе стран резко снизились показатели младенческой смертности и увеличилась продолжительность жизни, что сделало эти традиционные культурные нормы более ненужными. Этот процесс не произошел в одночасье. Основные мировые религии представляли нормы, способствующие рождаемости, как абсолютные моральные правила и решительно сопротивлялись изменениям.Люди медленно отказывались от привычных убеждений и социальных ролей, которые они знали с детства в отношении пола и сексуального поведения. Но когда общество достигло достаточно высокого уровня экономической и физической безопасности, молодые поколения выросли, принимая эту безопасность как должное, и нормы рождаемости отступили. Идеи, практика и законы, касающиеся гендерного равенства, развода, абортов и гомосексуализма, сейчас быстро меняются.

Этот сдвиг поддается количественной оценке. Данные, собранные в рамках World Values ​​Survey на протяжении многих лет, позволяют увидеть глубокую трансформацию.В опросе используется десятибалльная шкала, основанная на принятии каждой страной разводов, абортов и гомосексуализма. Переломный момент находится примерно в середине шкалы, на уровне 5,50: более низкие баллы указывают на то, что большинство жителей страны придерживаются более консервативных взглядов, а более высокие баллы указывают на то, что большинство придерживается более либеральных взглядов, основанных на личном выборе. Примерно в 1981 году большинство в каждой стране, по которой у нас есть данные, поддерживало нормы, благоприятствующие фертильности. Даже в странах с высоким уровнем дохода средний балл колеблется от 3 баллов.44 (Испания), 3,49 (США), 3,50 (Япония), 4,14 (Соединенное Королевство) и 4,63 (Финляндия) до 5,35 для Швеции — тогда самой либеральной страны, но с оценкой все еще немного ниже переломный момент шкалы. Но происходили глубокие перемены. К 2019 году средний балл Испании вырос до 6,74, США до 5,86, Японии до 6,17, Великобритании до 6,90, Финляндии до 7,35 и Швеции до 8,49. При первом опросе все эти страны были ниже переломной точки 5,50, и все они были выше нее к 2019 году.Эти цифры предлагают упрощенную картину сложной реальности, но они передают масштабы недавнего ускорения секуляризации.

Эта тенденция распространилась на весь остальной мир, за одним важным исключением. Население 18 стран с мусульманским большинством, данные по которым доступны в Мировом обзоре ценностей, оставалось намного ниже критической точки, оставаясь твердо религиозным и приверженным сохранению традиционных норм, касающихся пола и рождаемости. Даже учитывая экономическое развитие, страны с мусульманским большинством, как правило, несколько более религиозны и консервативны в культурном отношении, чем в среднем.

Вещи не упадут

На протяжении веков религия служила силой социальной сплоченности, снижая уровень преступности и поощряя соблюдение закона. Каждая крупная религия прививает ту или иную версию библейских заповедей «Не кради» и «Не убий». Поэтому понятно, что религиозные консерваторы опасаются, что отступление от религии приведет к социальному беспорядку с ростом коррупции и преступности. Но, что удивительно, это опасение не подтверждается доказательствами.

С 1993 года Transparency International отслеживает относительную коррупцию и честность государственных чиновников и деловых людей по всему миру. Ежегодно эта группа наблюдения публикует Индекс восприятия коррупции, который оценивает коррупцию в государственном секторе в 180 странах и территориях. Эти данные позволяют проверить реальную взаимосвязь между религиозностью и коррупцией: неужели коррупция менее распространена в религиозных странах, чем в менее религиозных? Ответ однозначный: нет — на самом деле религиозные страны обычно более коррумпированы, чем светские.В очень светских скандинавских государствах уровень коррупции один из самых низких в мире, а в высокорелигиозных странах, таких как Бангладеш, Гватемала, Ирак, Танзания и Зимбабве, один из самых высоких.

Очевидно, религиозность не порождает коррупции. Страны с низким уровнем экономической и физической безопасности, как правило, имеют высокий уровень религиозности, а также высокий уровень коррупции. Хотя когда-то религия, возможно, играла решающую роль в поддержании общественной морали, эта роль уменьшается по мере экономического развития общества.Жители религиозных стран несколько чаще осуждают коррупцию, чем жители менее религиозных стран, но на этом влияние религии на поведение заканчивается. Религия может усиливать наказание людей, но не делает их менее коррумпированными.

Этот образец также применим к другим преступлениям, таким как убийство. Как это ни удивительно, уровень убийств более чем в десять раз выше в самых религиозных странах, чем в наименее религиозных странах. В некоторых относительно бедных странах уровень убийств низкий, но в целом процветающие страны, которые обеспечивают своим жителям материальную и юридическую безопасность, намного безопаснее, чем бедные страны.Дело, конечно, не в том, что религиозность вызывает убийства, а в том, что и преступность, и религиозность имеют тенденцию быть высокими в обществах с низким уровнем экзистенциальной безопасности.

На самом деле религиозные страны более коррумпированы, чем светские.

Свидетельства показывают, что современные общества не погрузятся в нигилистический хаос без религиозной веры, связывающей их, но, возможно, так было не всегда. В ранних аграрных обществах, когда большинство людей жили чуть выше уровня выживания, религия могла быть наиболее эффективным способом поддержания порядка и сплоченности.Но модернизация изменила уравнение. По мере того, как традиционная религиозность приходит в упадок, кажется, появляется столь же сильный набор моральных норм, чтобы заполнить пустоту. Данные Всемирного обзора ценностей показывают, что в странах с высоким уровнем безопасности и секулярности люди уделяют все большее внимание самовыражению и свободному выбору, уделяя все большее внимание правам человека, терпимости к чужакам, защите окружающей среды, гендерному равенству и свободе выбора. речь.

Традиционные религии могут вызывать опасные разногласия в современном глобальном обществе.Религии по своей природе склонны представлять свои нормы как абсолютные ценности, несмотря на то, что они фактически отражают историю их общества и социально-экономические характеристики. Жесткость любой системы абсолютных убеждений может привести к фанатической нетерпимости, как показали исторические конфликты между католиками и протестантами, христианами и мусульманами.

По мере развития общества от аграрного к индустриальному и основанному на знаниях, растущая экзистенциальная безопасность имеет тенденцию уменьшать важность религии в жизни людей, и люди становятся менее послушными традиционным религиозным лидерам и институтам.Кажется, что эта тенденция сохранится, но будущее всегда остается неопределенным. Такие пандемии, как COVID-19, снижают чувство экзистенциальной безопасности у людей. Если пандемия продлится много лет или приведет к новой Великой депрессии, культурные изменения последних десятилетий могут начать обращаться вспять.

Но этот сдвиг остается маловероятным, потому что он будет противоречить мощной, долгосрочной, обусловленной технологиями тенденции роста благосостояния и увеличения продолжительности жизни, которая помогает отталкивать людей от религии.Если эта тенденция сохранится, влияние традиционных религиозных авторитетов на общественную мораль будет сокращаться по мере того, как культура растущей терпимости становится все сильнее.

ИСПРАВЛЕНИЕ ДОБАВЛЕНО (10 февраля 2021 г.)

В более ранней версии этой статьи цитировалось исследование мировых ценностей 2017 года, посвященное религиозным убеждениям, в котором преувеличивалась очевидная деградация религиозности в Соединенных Штатах. В опросе утверждалось, что средняя оценка американцами важности Бога в их жизни упала с 8.2 по десятибалльной шкале в 2007 году до 4,6 в 2017 году. Однако в январе WVS обнаружила ошибку в своих данных и пересмотрела показатель 2017 года до 7,0. Таким образом, как говорится в статье, Соединенные Штаты продемонстрировали не самый большой отход от религии в какой-либо стране, а, скорее, один из самых значительных шагов в сторону отхода от религии. И Соединенные Штаты являются не 11-й наименее религиозной страной, по которой имеются данные, а 32-й страной с наименьшей религиозностью.

Загрузка …
Пожалуйста, включите JavaScript для правильной работы этого сайта.

Sydney Open Journals Online

Sydney Open Journals — это дом для ряда научных журналов, поддерживаемых библиотекой Сиднейского университета.

А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Щ Ъ Ы Ь Э Ю Я Все

Журнал европейских исследований Австралии и Новой Зеландии

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Искусство: журнал Ассоциации искусств Сиднейского университета

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

26-я Австралазийская сетевая конференция по изучению юмора

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Австралазийский журнал викторианских исследований

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Труды ежегодной конференции Австралийской ассоциации изучения религий

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Обзор австралийских религиоведческих исследований

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Цифровые исследования и публикации: журнал для выпускников в цифровых культурах

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Окружающая среда: научный журнал

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Медицинское просвещение на практике: журнал исследований профессионального обучения

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

История университетской жизни

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Международный журнал образования: сравнительные перспективы

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Международный журнал инноваций в естественно-математическом образовании

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Журнал и тезисы трудов инженерного общества Сиднейского университета

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Журнал Ассоциации изучения австралийской литературы

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Журнал налогов и политики Китая

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Журнал буддийских текстов Гандхарана

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Журнал Сиднейского общества истории Шотландии

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Журнал теории легитимации кода

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Литература и эстетика

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Лекции по исследованию Ливерсиджа: Королевское общество Нового Южного Уэльса, серия 1931–2000 гг.

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Протокол заседаний Инженерной ассоциации Нового Южного Уэльса

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Новогреческие исследования (Австралия и Новая Зеландия)

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Орбита: журнал исследований для студентов Сиднейского университета

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Труды по организационной экономике

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Труды Австралийской конференции по естественно-математическому образованию

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Труды Линнеевского общества Нового Южного Уэльса

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Религиозные традиции: новый журнал в изучении религии / Журнал исследований Бхагавадгиты

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Социальная работа и политические исследования: социальная справедливость, практика и теория

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Сканирование

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Swamphen: журнал культурной экологии (ASLEC-ANZ)

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Сиднейские исследования на английском языке

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Сиднейские исследования религии

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Сиднейские исследования в области общества и культуры

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Сиднейский студенческий журнал музыковедения

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Телопея

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Белое на черном: Письма об Океании

Просмотреть журнал | Текущий выпуск | Зарегистрировать

Почему Москва назвала решение Анкары по собору Святой Софии «внутренним делом Турции»?

13 июля президент Турции Реджеп Тайип Эрдоган позвонил своему российскому коллеге президенту Владимиру Путину.Среди вопросов, которые обсуждали лидеры двух стран, было решение правительства Турции изменить статус собора Святой Софии в Стамбуле. Путин сказал Эрдогану, что это решение вызвало «значительный общественный резонанс в России», и турецкий лидер заверил его в двух вещах: доступ к «уникальному памятнику мировой цивилизации будет гарантирован всем желающим его посетить, включая иностранных граждан, и безопасность. предметов, священных для христиан, будет гарантировано ».

10 июля Государственный совет Турции отменил постановление правительства 1934 года, согласно которому собор Святой Софии, первоначально построенный как собор 1500 лет назад, получил статус музея.С новым указом президент Эрдоган превратил его из музея обратно в мечеть.

Османы завоевали Константинополь, столицу Византийской империи, в 1453 году и превратили самый большой христианский собор в мире, Святой Софии, в мечеть. Спустя несколько лет Великое княжество Московское, подстрекаемое греками, сформулировало теологическую и политическую идею России как преемницы Византийской империи, назвав Москву так называемым «Третьим Римом» (после первоначального и Константинопольского). ).Российские историки считают, что, хотя российские элиты заигрывали с этой концепцией в XVI веке, она не была полностью принята до XIX века. Россия и Турция на протяжении своей истории участвовали в десятках войн на Черном море, на Кавказе и на Балканах, и идея «освобождения христианских братьев» была важным психологическим стимулом для российских элит и движущей силой для военных. «Возвращение Константинополя» — это второстепенная идея в общем спектре политических мнений в сегодняшней России, но она остается одной из священных мечтаний националистов страны.Для них решение Эрдогана по собору Святой Софии было болезненным.

Патриарх Кирилл и Русская Православная Церковь

«История взаимоотношений Руси и Византии не всегда складывалась гладко. И все же любая попытка унизить или бросить вызов тысячелетнему наследию Константинопольской церкви воспринимается русским народом — тогда и сейчас — с горем и негодованием. Угроза Святой Софии — это угроза христианской цивилизации и, как следствие, нашей духовности и истории.До сих пор для любого русского православного Софийский собор является одним из величайших святынь христианства », — аргументировал Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в развернутом заявлении по этому вопросу за несколько дней до решения Турции.

«Сегодня отношения между Турцией и Россией динамично развиваются. Но следует учитывать, что Россия — страна с большим количеством православных христиан. Поэтому все, что происходит с собором Святой Софии, причинит боль русскому народу. Надеемся на рассудительность турецкого руководства », — заключил Патриарх Кирилл.То, что выглядело как защита христиан в России и других странах, было также попыткой патриарха Кирилла возместить репутационный и политический ущерб, нанесенный Русской православной церкви за последние несколько лет в результате ее собственных споров с Украиной и патриархом Варфоломеем I в Стамбуле.

Усилия Эрдогана по изменению характера государства

Более либеральный сегмент российского политического сообщества подчеркивал иную точку зрения. Для них решение Эрдогана по собору Святой Софии — это не столько нападение на христиан, сколько нападение на наследие Мустафы Кемаля Ататюрка в Турции — и в первую очередь на светский характер самого государства.На международном уровне турецкому правительству могут не нравиться параллели, которые часто проводят между современной Турцией и Османской империей, но тот факт, что президент Эрдоган ищет символы для закрепления новой, неатюркистской Турции, означает, что мир, включая Россию, будет иметь иметь дело с более националистической, более независимой и более напористой Турцией.

Когда Москве пришло время заявить о своей официальной позиции по поводу решения турецкого правительства в отношении собора Святой Софии, вышеупомянутые факторы сыграли свою роль.Но их вытеснили соображения других игроков, позиция которых для Анкары даже важнее, а именно США. В начале июля Анкара осудила призывы госсекретаря Майка Помпео «продолжать поддерживать собор Святой Софии в качестве музея» и заявить, что Вашингтон будет рассматривать изменение статуса «как умаляющее наследие этого замечательного здания». Министерство иностранных дел Турции ответило, что это «наше внутреннее дело как часть суверенных прав Турции».

«Если вы не можете сопротивляться протесту, убедитесь, что вы возглавили его»

Для Москвы решение Эрдогана было нелегким.В конце концов, президент России Владимир Путин вложил значительные средства в свой имидж политика, который отстаивает консервативные ценности у себя дома, защищает христиан на Ближнем Востоке и делает православную церковь частью «могущества» России. Но Путин также позиционирует себя как сторонник реальной политики во внешней политике. И в этой области он, вероятно, осознал — или ему посоветовали, — что он или кто-либо еще мало что может сделать, чтобы отменить решение Турции по собору Святой Софии. Как гласит русская пословица: «Если вы не можете сопротивляться протесту, убедитесь, что вы возглавили его.”

Таким образом, 6 июля официальный представитель Путина Дмитрий Песков озвучил позицию России по этому вопросу: «Решение об изменении статуса Софийского собора в Стамбуле — это внутреннее дело Турции».

«Мы надеемся, что статус [Святой] Софии как объекта всемирного наследия будет принят во внимание нашими коллегами», — добавил Песков, сам квалифицированный тюрколог.

По сути, Россия заняла позицию, которая должна была идти вразрез с Турцией как минимум на двух уровнях.Во-первых, это еще раз подчеркнет статус Путина как надежного партнера, когда речь идет об усилении захвата власти турецким лидером у себя дома — в 2016 году Путин якобы также предупредил Эрдогана о перевороте против него. Во-вторых, в еще один важный момент современной истории Турции позиция Москвы будет более восприимчива к Анкаре, чем к позиции Вашингтона или любого другого западного правительства.

Безусловно, реакция России заставит многих греков, а также русских (и, возможно, других славянских) националистов взбеситься: для них Путин бросил идеалы, за которые Россия долгое время высоко ценила, под автобус.Однако реакция Москвы также наиболее существенна в том смысле, что при всех разговорах о «преемственности» российской внешнеполитической традиции — в том, что касается «защиты славян и других христиан от османов», — это также момент «перемен», когда дело касается как лучше всего подойти к возрождающейся и амбициозной державе, которая долгое время была историческим соперником. Однако только время покажет, был ли это подходящий момент и проблема для внесения этого изменения.

Максим Сучков — иногородний научный сотрудник МЭИ, старший научный сотрудник, доцент Московского государственного института международных отношений (МГИМО-Университет), иногородний эксперт Российского совета по международным делам (РСМД), юрист. научный сотрудник Итальянского института международных политических исследований (ISPI).Взгляды, выраженные в этой статье, принадлежат ему самому.

Фото Эмры Йорулмаз / Агентство Anadolu через Getty Images

.