Кто принял 1 христианство: Религия Армении

Религия Армении

Древнеармянская языческая религия традиционная религия армян, тесно связанная с армянской мифологией. Армянская мифология или Дицабануцюн — основанные на комплексе протоиндоевропейских верований религиозные воззрения и культы древних армян, которые существовали до официального принятия в 301 году при царе Трдате III христианства в качестве государственной религии. Армянская мифология относится к системе древнейших представлений предков современных индоевропейских народов.

Древнеармянская религиозная система объединяла в себя элементы деизма, монизма, монотеизма и монолатрии.

Пантеон армянских богов сравнивались с античными богами:

• Арамазд — с Зевсом, 
• Анаит — с Артемидой, 
• Ваагн — с Гераклом,
• Астхик — с Афродитой, 
• Нанэ — с Афиной,
• Михр — с Гефестом, 
• Тир — с Аполлоном или Гермесом.

Чтобы понять значение Христианства для Армении, важно вспомнить слова полководца святого Вартана Мамиконяна — «Враг думает, что Христианство для нас это только одежда, но он увидит, что нельзя изменить цвет своей кожи.”

Христианство впервые появилось в Армении в I в. вместе с Апостолами Фаддеем и Варфоломеем, а во II-III вв учение Христа широко распространилось в стране. Однако, христиане подвергались гонениям со стороны языческого общества: одними из наиболее почитаемых в Армении считаются святые Рипсиме и Гаянэ, замученные царем-язычником. Проповедник Христианства — святой Григорий Просветитель был заточен царем Трдатом III в темницу у подножия горы Арарат (Хор Вирап) и, по преданию, провел там 13 лет: он выжил благодаря женщине, которая приносила ему еду и питье. Все эти годы святой Григорий усердно молился и его молитвы были услышаны Господом. Когда царь Трдат сошел с ума, святой Григорий сумел излечить его и царь объявил о принятии страной Христианства. Так, в 301 году Армения стала первой страной, принявшей Христианство как государственную религию.

Большая часть населения Армении является христианами — последователями Армянской апостольской церкви.

Благодаря проповедям св. Григория Просветителя (302-326) — по имени которого Армянская Апостольская Церковь часто именуется Армяно-Григорианской.

Предание повествует о том, что св. Григорию было видение: Христос с нимбом нисходит с небес и золотым молотом указывает место, где должна быть воздвигнута первая армянская церковь. Именно поэтому построенный здесь храм, ставший кафедральным, был назван Эчмиадзином, что на армянском языке означает «Сошел Единородный», то есть Иисус Христос. Уже больше 1700 лет Эчмиадзин является центром Армянской Церкви – сердцем армянского народа. Здесь находится Престол Матери-Церкви и резиденция Католикоса Всех Армян.

Армянская Церковь стала главной консолидирующей силой армянского народа: церкви и монастыри стали главными центрами культуры, образования, письменности.

В опубликованным данным переписи населения Армении 2011 года 92,6 % населения страны принадлежат к Армянской апостольской церкви, 1,0 % населения относятся к протестантской Армянской евангелистской церкви, 0,5 % относятся к Армянской католической церкви, 0,25 % православных, 0,1 % относятся к духовно-христианской деноминации молокане.

Главой Армянской Апостольской Церкви является Верховный Патриарх и Католикос всех армян (в настоящее время — Гарегин II), чья постоянная резиденция находится в Эчмиадзине. Его также называют Верховным Патриархом и Католикосом Араратского Общенационального Престола Церкви-Матери. Он верховный духовный глава всех верующих армян, хранитель и защитник веры Армянской Церкви, ее богослужебных обрядов, канонов, традиций и единства. В канонических пределах он наделен всей полнотой власти в управлении Армянской Церковью.

Главные православные праздники в Армении

• 6 января Рождество
• 27 января День святого Саркиса
• 25 марта Цахказард (Вход Господень в Иерусалим )
• Пасха. Светлое Христово Воскресение
• 98 день после Пасхи Вардавар
• 12 августа Успение Пресвятой Богородицы

Как было выбрано христианство на Руси. Справка

В 983 году после удачного похода Владимир решил принести человеческую жертву своим языческим богам. Было решено выбрать жертву при помощи жребия, который пал на юношу Иоанна. Отец юноши Феодор, который был христианином, не хотел отдавать сына и начал осуждать языческих идолов и славить христианскую веру. Обозленная толпа язычников  убила Феодора и его сына. Это были первые мученики христиане на Руси; память святых мучеников Феодора и сына его Иоанна празднуется 12 (25) июля.

Этот случай публичного осуждения языческих богов заставил князя Владимира задуматься над истинностью его языческой веры.

Летописное повествование о «выборе вер» («испытании вер») Владимиром представляет собой род легенды. Как повествуют летописи, к князю в Киев в 986 году приходили посольства от разных народов, призывавшие Русь обратиться в их веру. Сперва пришли волжские болгары мусульманской веры и хвалили Магомета; потом иноземцы из Рима от папы проповедовали католическую веру, а хазарские евреи ‑ иудаизм. Иудаизм Владимир не принял — ему не понравилось, что за их грехи Господь рассеял евреев по всей земле. Вера магометан (болгар волжско‑камских) Владимиру не понравилась сухостью их богослужения, с их толкованием о загробной жизни, о женах и запрещении пить вино. В 962 году по просьбе княгини Ольги германский император присылал в Киев епископа и священников, которые не были приняты князем. 

Последним прибыл проповедник, присланный из Византии. Он стал рассказывать Владимиру о православии, и слушал его Владимир со всем вниманием. Под конец грек показал князю полотнище, на котором изображено было судилище Господне. Справа стояли праведники, в веселии идущие в рай, а слева ‑ грешники, идущие на мучение. Владимир, вздохнув, сказал: «Хорошо тем, кто справа, и плохо тем, кто слева». «Если хочешь с праведными справа стать, то крестись», ‑ сказал грек. Но Владимир отвечал: «Подожду еще немного», желая разузнать подробнее о всех верах.

Предание гласит, что князь Владимир, чтобы испытать на месте, чья вера лучше, послал девять посланников. Когда русские послы были в Константинополе, великолепие Софийского храма, стройное пение певчих, торжественность патриаршей службы тронули их до глубины души. Они потом говорили князю Владимиру: «Мы не знали, на земле мы стояли или на небе». Слушающие это бояре сказали: «Если бы вера греческая не была лучше других вер, то не приняла бы ее бабка твоя Ольга ‑ мудрейшая из людей». А послы сказали: «И как отведавший сладкого не захочет горького, так и мы не хотим оставаться больше язычниками».

Однако Владимир не сразу принял христианство. В 988 году он захватил Корсунь (Херсонес в Крыму) и потребовал в жены сестру византийских императоров Василия II и Константина VIII Анну, угрожая в противном случае пойти на Константинополь. Императоры согласились, потребовав в свою очередь крещения князя, чтобы сестра выходила за единоверца. Получив согласие Владимира, братья прислали в Корсунь Анну. Там же в Корсуни, Владимир с многими дружинниками принял крещение от епископа корсунского, после чего совершил церемонию бракосочетания. В крещении Владимир принял имя Василий, в честь правящего византийского императора Василия II.

Возвратившись в Киев, в сопровождении корсунских и греческих священников, Владимир прежде всего крестил своих двенадцать сыновей. Все они крестились в одном источнике, известном в Киеве под именем Крещатика. Вслед за ними крестились многие бояре.

А в назначенный день произошло массовое крещение киевлян у места впадения в Днепр реки Почайны. Летописи гласят: «На следующий же день вышел Владимир с попами царицыными и корсуинскими на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошли в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, малые дети же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте…» Это важнейшее событие совершилось, согласно летописной хронологии, в 988 году. Вслед за Киевом постепенно христианство пришло  в другие города Киевской Руси: Чернигов, Новгород, Ростов, Волынский, Полоцк, Туров, Тмутаракань, где создавались епархии. Так при князе Владимире подавляющее большинство русского населения приняло христианскую веру, и Киевская Русь стала христианской страной.

Приняв христианство, князь Владимир стал осуществлять заветы Христовы. По всей Руси начали оказывать помощь бедным и больным. Владимир способствовал распространению на Руси христианского просвещения, строил новые города, возводил в них церкви. Скончался св. кн. Владимир 15 июля 1015 г. и был погребен в Десятинной церкви в Киеве.

Материал подготовлен на основе информации  открытых источников

Все справки>>

Как христианство стало государственной религией | Европа и европейцы: новости и аналитика | DW

Вплоть до Никейского собора, созванного в 325 году, христане в Римской империи подвергались преследованиям: у них отбирали имущество, церкви предавали огню. Гонения особенно усилились при императоре Диоклетиане (около 245-316 гг.). Диоклетиан хотел возродить старые языческие традиции и преобразовать их, в своего рода, государственную религию. Однако его антихристианская политика оказалась несостоятельной. Конец ей положил Константин I (около 285-337 гг.), ставший императором после Диоклетиана.

Римская империя располагала хорошо организованным войском и отлаженным механизмом государственного управления. Общее экономическое пространство обеспечивало достойный уровень благосостояния. Гражданские права, дарованные всем жителям империи, способствовали укреплению сплоченности населения. Единства не было лишь в вопросе вероисповедания .

Никейский собор

Трехметровая голова императора Константина

Чтобы поставить точку в давнем религиозном споре между епископом Александром и пресвитером Арием, император Константин пригласил христианских священослужителей 19 июня 325 года на Собор в Никею (ныне — Изник, населенный пункт в Турции, в окрестностях Стамбула).

Целью Собора, для участия в котором прибыло 318 епископов, а также множество пресвитеров и диаконов, было вовсе не возведение христианства в ранг государственной религии, а урегулирование религиозных разногласий ради стабилизации Римской империи.

Собор, ставший первым Вселенским собором христианской Церкви, продолжался более двух месяцев. После долгих дебатов император Константин I принял сторону епископа Александра и его единомышленников. Собор провозгласил божественность Духа Святого и его равенство Отцу и Сыну. Арианство было осуждено. С установлением основных доктрин христианства и подписанием формулы христианского вероисповедания (так называемого Никейского символа веры) преследования христиан прекратились.

Манифест о вере

Вскоре у приверженцев христианства появился новый повод для торжества. 27 февраля 380 года восточноримский император Феодосий I Великий (347-395 гг.), в присутствии западноримского императора Валентиниана II (371-392 гг.) и его сводного брата, соправителя Грациана (359-383 гг.), подписал в Салониках эдикт о вере, провозгласивший христианство государственной религией и запретивший отправление языческих обрядов.

Римская монета с изображением Феодосия I Великого

Эдикт под названием Cunctos populos не только обеспечил христианству особый статус, но и открыл дорогу гонениям на еретиков и иноверцев. В нем император Феодосий повелел всем народам, находящимся под его властью, исповедовать веру по Никейскому символу, принятому на I Вселенском соборе.

Соответственно эдикту, в Римской империи каждый человек должен был исповедовать веру в той ее форме, которую проповедовал святой Петр в Риме и которой следовали мужи апостольской святости — римский епископ Дамас и александрийский епископ Петр. Это означало представление о Боге как о неслиянной и нераздельной Святой Троице — Отце, Сыне и Святом Духе.

«Последователям этого вероучения, — говорилось в эдикте, — мы повелеваем именоваться православными христианами, остальных же мы считаем душевнобольными и безумными, присуждаем их нести бесславие еретического учения, собраниям же их не приписываем имени церквей. Кроме приговора божественного правосудия, они должны будут понести строгие наказания, каким заблагорассудит подвергнуть их наша власть, руководимая небесной мудростью».

Симбиоз культуры и религии

Как в Римской империи некогда преследовались христиане и иудеи, так теперь здесь подверглись суровым гонениям язычники. Культовые обряды иноверцев приравнивались к государственной измене. Языческие храмы и святилища безжалостно уничтожались. Жертвой ревнителей «истинной» веры стал и Дельфийский оракул — легендарное прорицалище при храме Аполлона в древнегреческом городе Дельфы.

И все-таки 27 февраля 380 года — эпохальная дата в европейской истории. Ведь именно в этот день сформировался симбиоз из иудейско-христианских корней и греческо-римской античной культуры.

Древняя история Греции и Рима и иудейско-христианское религиозное учение оказали решающее влияние на развитие Европы — как в положительном, так и в отрицательном смысле. Ибо в последующие столетия христианский крест символизировал не только помощь неимущим, больным и страждущим. Убийства инакомыслящих и «вероотступников» тоже осуществлялись во имя Христа.

Авторы: Маттиас фон Хельфельд / Наталия Королева
Редактор: Глеб Гаврик

Как появились христиане • Arzamas

Расшифровка

Римскую империю наследников Константина Великого принято называть Ви­зан­тией в честь ее нового центра, Константинополя, который был построен первым императором-христианином в 330 году на месте городка Византий. Сами жители этого государства и считали, и называли себя римлянами, а свою страну вплоть до XV века называли Романией. Хотя волна варварских втор­же­ний, поднятая гуннами и Великим переселением народов в V веке, затопила всю западную половину, Римская империя не погибла, но даже нашла в себе силы перейти в контрнаступление, отвоевать Рим и подарить миру новое чудо света — собор Святой Софии Константинопольской. Что же касается христиа­нства, то оно не только процветало в самой Римской, или Византийской, импе­рии, но и успешно укоренялось среди новых хозяев Западной Европы: франков, готов, бургундов — и распространилось далеко за пределами импе­рии, от Ир­лан­дии на западе до Тибета и Китая на востоке.

К исходу шестого столетия от Рождества Христова, когда, согласно мудрым ис­числениям хронографов, истекли 6000 лет от сотворения мира и челове­чество вступало в загадочное седьмое тысячелетие (субботнее, по аналогии с седьмым днем творения), казалось, что в ближайшем будущем христианским станет весь цивилизованный мир, вся ойкумена, или вселенная (по-русски — вселён­ная) часть суши. Действительно, какая из религий могла стать в то время со­пер­ницей веры во Христа? Языческие культы окончательно сошли со сцены и оставались либо в глубоких деревенских захолустьях (по-латыни — «пагах», откуда латинское обозначение язычников «пагани» и откуда русское слово «поганые»), либо, что особенно было характерно для Греции, в тайных клубах интеллектуалов, любителей эллинской культуры. Отсюда в греческий язык ви­зантийской эпохи пришло слово «эллины» как обозначение язычников. Так что в грекоязычной и по большей части грекоэтничной Византийской империи сло­во «грек» было чуть ли не оскорблением, ибо обозначало язычника.

Иудаизм — переживший двукратный разгром Иерусалима в I и II веке, репрес­сии в Римской империи, в Парфянской державе, потом сасанидском Иране, внутренние раздоры, рассеяние диаспоры — был сохранен самоотверженными усилиями раввинов, но никоим образом не мог претендовать на роль общеми­ровой религии. Персидский зороастризм, с такой энергией возрожденный Саса­нидами, был слишком архаичен и элитарен, чтобы по-настоящему стать объединяющей разные народы мировой религией. И даже в самом Иране зоро­астризм испытывал серьезные вызовы, в том числе и социальные, свидете­ль­ством чему стало мощное маздакитское движение — подобие стихийного ком­мунизма в VI веке  Названо так по имени Маздака —  идейного вдохновителя и руководителя движения. . И поговаривали, что сами шахиншахи очень интересу­ются христианством, а многие даже подумывали о крещении. Конечно, за рам­ками державы Александра и ее наследницы, Римской империи, Персид­ского царства находились еще Индия, Китай, где были свои религии: буддизм, инду­изм, конфуцианство. Но эти страны были далеко, да и вовсе не обладали тем миссионерским напором, который свойственен христианству, по своему проис­хождению религии апостольской, то есть миссионерской.

Впрочем, идиллия христианского триумфа в VI веке существенно ослаблялась дву­мя моментами. Первый касается социальной напряженности. Как ни про­по­­ве­довала церковь идеалы христианского общежития и любви друг к другу, в подлинном смысле коммуну удалось организовать только в монастырях, при­чем ценой отказа от полноценной семейной жизни. Остальной социум жил, как и прежде, в условиях колоссального имущественного неравенства; росто­в­щичество и рабство процветали, лишь отчасти сдерживаемые имперским зако­нодательством; азартные игры, проституция, пьянство и прочие язвы антич­ного мира никуда не делись, и христианские императоры вынуждены были мириться с этими социальными явлениями, которые отнюдь не соответ­ствова­ли высоким нормам Нового Завета. Но самое главное — между римскими граж­данами вовсе не царила атмосфера любви или хотя бы взаимной терпи­мости. Империю сотрясали массовые волнения — то на религиозной, то на по­лити­че­ской, а иногда и даже просто на спортивной почве, когда между боле­ль­щиками вспыхивали мятежи и драки, как это было во время восстания Ника в 532 году, когда, если верить источникам, погибли десятки тысяч человек. И это не счи­тая войн, которые империя почти непрерывно была вынуждена вести на всех фронтах против агрессивных соседей — германских варваров и гуннов, аваров на западе и севере и иранцев на востоке.

Внутренние раздоры подпитывались богословскими разногласиями, которые в конечном счете привели к распаду единой Кафолической церкви. Из-за неп­риятия Халкидонского собора 451 года, о разногласиях по мотивам которого можно говорить долго, но которые мало что могут прояснить, от общеимпер­ской Кафолической церкви откололись крупные общины в Египте и Сирии, а также армяне и эфиопы. Впрочем, до поры до времени еще сохранялась надежда на примирение, особенно после того, как император Ираклий в 628 го­ду одержал совершенно невероятную, неожиданную победу над могучим Ира­ном и вернул в Иерусалим украденный оттуда персами святой крест — релик­вию, обретенную еще матерью Константина, царицей Еленой (по преда­нию, тот самый, на котором был распят Христос).

В ходе этой войны империя терпела одно поражение за другим — Иерусалим, Сирия, Палестина, Египет попали под власть персов. Но стремительный бросок императора с небольшим войском в самое сердце персидской державы, то мес­то, где был главный храм Зороастра, совершил эффект Кощеевой иглы: Иран­ская империя рухнула, шах был убит, войска, которые находились далеко за пре­делами центра иранской державы, на границах ее разросшейся терри­то­рии, вступили друг с другом в борьбу, и это позволило императору Ираклию выйти победителем из этой кровопролитной и изнуряющей войны.

Церемония возвращения главной святыни христиан (то есть Святого Креста Господня) в Иерусалим была поистине эпическим, незабываемым событием. Ираклий выступил как чудесный спаситель всего христианского мира. Могучая и горделивая Персия лежала у его ног, и, казалось, еще немного — и церковное единство будет восстановлено, христианская империя возродится уже как ве­ли­кое и всемирное царство. И любопытно, что именно в это время старый рим­ский титул «император», который по-гречески переводился как «автокра­тор», официально заменяется новым титулом главы государства — «басилевс». Отныне глава Римской империи начинает зваться тем же термином, которым назывались библейские цари Давид и Соломон. Именно Царем назывался и сам Иисус Христос, и теперь царем стал именоваться владыка всей Римской дер­жа­вы. Впрочем, сам он считал себя лишь земным наместником подлинного Вла­стителя всех царств и всего мира, Царя царствующих и Господа господст­вую­щих Иисуса Христа, и на монетах вскоре появляется даже изображение Христа как верховного правителя империи. Автократия как бы переходила в теокра­тию, а земная империя — в образ Царства Небесного.

Но на самом пике всех этих столь многообещающих захватывающих перемен произошло событие, на века изменившее судьбу мира — и судьбу христианства в том числе. В далекой аравийской пустыне появился проповедник, задумывав­шийся об исправлении, как ему казалось, безнадежно искаженных своими адептами заветов Авраама и Иисуса. Его звали Мухаммад. Не прошло и века, как мекканский посланец, как его называли его последователи, посланец Бога, начал свою активную деятельность, и его последователи, окрыленные идеями новой религии ислама, уже подчинили себе огромные пространства от Атлан­тики до Памира. На своих копьях, своими военными походами они пронесли ислам от берегов Луары до берегов Волги и Инда. Величайшие империи древ­ности, как это было с Ираном, пали к стопам победителей и исчезли, влившись в гигантский Арабский халифат. Византия же ценой неимоверного напряжения сил и утраты большей части своих территорий уцелела, но превратилась в оса­жденный лагерь. Отныне, с VII века, и вплоть до наших времен христиан­ство получило серьезнейшего оппонента (и идейного, и военного, и полити­че­ско­го) в лице ислама.

В чем был секрет такого поразительного военного успеха арабов, окрыленных новой религией? Это загадка, которая до сих пор не имеет однозначного отве­та. Сами мусульмане объясняли это помощью Бога, христиане же — наказа­ни­ем за свои бесконечные прегрешения. Лихорадочные поиски причины этого гнева Божия привели императоров VIII века к иконоборчеству, поскольку имен­но в почитании икон многие усматривали то самое идолопоклонство, за ко­торое столь яростно Бог гневался на Израиль в Ветхом Завете, и парал­лели этому находили в современных событиях. На первых порах казалось, что это тот самый выход. Императоры-иконоборцы действительно смогли перело­мить ситуацию, арабы были с огромными потерями отбиты от Константино­поля, и во­сточная граница, одновременно бывшая линией фронта, медленно, но вер­­но стала отползать обратно — началась так называемая Реконкиста. Но бо­го­словская несостоятельность осуждения икон была для многих очевид­на, и по­сле первого же крупного поражения ярого иконоборца императора Феофила новоявленное учение быстро потеряло популярность, и в 843 году почитание икон было восстановлено. Это событие, которое знаменует собой прекращение богословских споров и победу над последней крупной ересью, иконоборче­ством, вошло в христианскую традицию как Торжество право­славия.

Именно в это время, в IX веке, православная традиция приобретает привычные нам формы. Окончательно складывается литургическая традиция, складыва­ется система христианских праздников и постов, утверждаются дисциплинар­ные каноны, одеяния и облачение священников, иконописный канон, который является своеобразным ответом на обвинения со стороны иконоборцев (кото­рый, кстати, не сложился на Западе, где не было иконоборчества), крестово-купольная храмовая архитектура, которая как раз приходит в Византию в Х ве­ке. Создается полный комплект житий святых, так называемый минологий  Минологий — условное название сборника кратких житий святых, по одному на день, расположенных по календарному принципу. Симеона Метафраста, и многие другие памятники христианской литературы, которые теперь неотделимы от понятия «православие». Собственно, сам фено­мен православия (по-гречески «ортодоксия») имеет два смысла. «Докса» — это одновременно и некое мнение, концепция, суждение, и — слава. И именно это значение было принято, когда искали русский перевод этого слова — «правиль­ное прославление Бога». Связано это с тем, что как раз в эпоху Крещения Руси, в IX–Х веках, особое внимание уделялось не столько богословию, сколько фор­мам богослужения — литургическим обрядам, каноническим образцам ико­нописи, храмового зодчества. То есть формы приобретают все более и более важное значение для определения истинной веры, истинной христианской традиции.

На этом фоне едва ли не центральным моментом отношений внутри христиан­ского мира становятся отношения между двумя коренными христианскими традициями — греческой и латинской. Особенностью западного христианства стало то, что оно развивалось на территории разрушенной Римской империи. На западе Римской империи с V века начинают возникать так называемые варварские королевства во главе с германскими вождями, и в этих условиях римская цивилизация гибнет, оставляя после себя фактически только одну, но очень мощную традицию — церковную. И именно латинская, или, как мы ее сейчас называем, католическая, церковная традиция становится своего рода мостом между античной цивилизацией и средневековой цивилизацией Запада. Но условия, в которых пришлось действовать западной церкви, оказались весь­ма сложны.

Культурный уровень новых хозяев Европы, германских и других племен, оказа­л­ся намного ниже, чем это было в Римской империи. И главными инструмен­тами воздействия прежде всего на новую германскую элиту стала дисциплина и решительное пресечение всякого рода регионализма как на государственном уровне, так даже и на уровне языка. Западная традиция настаивает на том, что только латынь и только христианство, одобренное в Риме, в центре западного мира, становится допустимой нормой. В VIII веке город Рим окончательно по­литически отделяется от Византийской империи и находит себе покрови­телей в лице франкских королей. В 800 году появляется учрежденная папой римским западная империя, которая мыслится как единственная законная империя, им­перия Карла Великого. В ходе противостояния двух империй, новой западной и старой Византийской, развивается и противостояние двух церковных центров христианского мира — Рима и Константинополя.

Катализатором этого противостояния оказывается Болгария. Болгария в то вре­мя страна языческая, но ее князь уже решил принять христианство. Видя две раз­ные формы христианских традиций, он и его сподвижники со свойственной язычникам прямотой требуют четкого ответа: какая из традиций правиль­ная? Ибо за многие века, которые отделяют IX век от возникновения христиан­ства, римская (то есть латиноязычная) и византийская (грекоязычная) тради­ции шли своими путями и сформировали много отличающихся друг от друга тра­ди­ций, элементов церковного благочестия. Возникает конфликт между папой Николаем I и патриархом Фотием в 60-е годы IX века, который оканчи­вается взаимными анафемами. Болгары в итоге выбрали греческую традицию, конф­ликт удается уладить; Рим признается главным престолом среди пяти патриар­шеств, патриарших престолов Вселенной: Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия, Иерусалим.

Но в XI веке папство выходит на новый уровень централизации. Связано это было с тем, что под влиянием варварского окружения сама культура Италии (и прежде всего римская культура) переживает глубокий упадок. Монахи Клю­нийской конгрегации  Клюнийская конгрегация — монашеский союз с центром в монастыре Клюни; ветвь бенедиктинцев, созданная в X веке в ходе Клюнийской реформы, поводом к которой стал протест против падения нравственности монашества и духовенства и вмешательства светских властей в церковную жизнь. ставят перед собой цель очистить церковь от мо­ра­­ль­ного разложения. Но для этого требуется усиление папского авторитета. И лю­бопытно, что даже не сами папы, а стоящие за ними монахи-ригористы тре­буют абсолютного авторитета папского престола, признания папы как не про­сто одного из великих церковных предводителей, предстоятеля круп­нейшей и самой авторитетной церкви, но и как подлинного главы всего хрис­ти­анского мира, наместника Бога на земле. Конечно, такая позиция не могла найти одоб­ре­ния в Константинополе, где по-прежнему придерживались ста­рой, восходя­щей еще к эпохе Вселенских соборов системы воззрений на цер­ковь как на со­об­щество братских, но равных по достоинству престолов. 

К этому моменту западная и восточная ветви христианства уже достаточно сильно отдалились друг от друга. Это касается не только христианских обря­дов, не только форм молитв и литургии, но и особенностей понимания христи­анского учения, которые называются догматами. Это касается некоторых осо­бенностей таинств. Например, на Западе особую роль выполняли епископы, которых было мало, и многие таинства были закреплены именно за епископ­ским служением, тогда как на Востоке, где епископов было много, эти таинства совершали обычные священники. Важным отличием было то, что на Западе всему духовенству запрещалось вступать в брак, тогда как на Востоке этот зап­рет распространялся только на высшее духовенство, на епископат. Ну и нако­нец, догматическим расхождением, камнем преткновения в отношениях между латинским и греческим христианством стал вопрос о филиокве. «Филиокве», по латыни означающее «и от Сына», — слово, которое было включено в Символ веры в западной традиции во фразе, гласящей об исхождении Святаго Духа. «И в Духа Свята, иже от Отца исходящего» — гласит Символ веры в его древней и современной греческой форме. «И в Духа Свята, иже от Отца и Сына исх­одя­щего» — гласит формула, принятая на Западе примерно с конца VI века, но уко­ренившаяся повсеместно лишь к XI веку. Смысл этого включения объяс­няется достаточно просто. Исхождение Святого Духа и от Отца, и от Сына было при­зва­но утвердить равноправие, равночестность Отца и Сына против ереси ариан­ства, распространенной на Западе, особенно в германской среде, вплоть до VI–VII веков. И именно там, на Западе, в Испании, появляется эта добавка, выглядевшая совершенно невинно. Но поскольку эта добавка включалась в Сим­вол веры без какого бы то ни было соборного решения, то на Востоке, в Константинополе и в целом в византийском мире, ее воспринимали как вели­чайшую ересь, как покушение на устои православия, ибо добавление в Символ веры было запрещено делать еще решениями Третьего Вселенского собора. 

Любопытно, что сами римские папы долго колебались в своем отношении к фи­лиокве и в течение многих веков воздерживались от публичного включе­ния этого слова в официальный Символ, тогда как за пределами Италии — в Германии, во Франции — эта вставка приобретала все большую и большую популярность. И только когда германцы стали политическими хозяевами Ита­лии (а произошло это в XI веке), формула Символа веры с филиокве стала рас­пространенной и в самом Риме.

В это время в Византии, к которой оказывается присоединенной значительная часть Армении, разгорается кампания по борьбе с опресночным служением, то есть с использованием за богослужением пресного, а не обычного квасного хлеба. Это старая армянская традиция, восходящая еще к первым векам хри­сти­­анства, воспринималась византийцами как элемент армянской ереси, то есть монофизитства. А оказалось, что именно такая традиция распрост­ранена и на Западе, и меры, принятые против армян, затронули латинских христиан, живших в Константинополе. Узнав об этом, папа требует объяснений. Искры приводят к пожару: летом 1054 года легаты папы Льва IX открыто анафемат­ствовали патриарха Константинопольского Михаила Керулария в соборе Свя­той Софии. 

Это событие, которое сейчас мы называем Великим расколом христианства, в то время вовсе не рассматривалось в качестве такового. Конфликт попыта­лись замять и довольно быстро забыли. Но Запад уже принял решение. В той системе церковной иерархии, которая создавалась в Европе, была совершенно немыслима роль, на которую претендовал Константинополь, — роль самостоя­тельной церковной традиции. Поэтому с этого времени греки рассматриваются в латинском христианском мире как раскольники и схизматики. В свою оче­редь, и сами греки начинают рассматривать Запад как отколовшийся от пол­ноты православия. Страсти накаляются, отчуждение между двумя традициями нарастает, и пика своего оно достигает в 1204 году, когда участники очеред­но­го, Четвертого крестового похода под предлогом вмешательства в полити­че­скую жизнь империи разграбляют и захватывают Константинополь. Этот захват сопровождался не только разрушением византийской государствен­но­сти, на обломках которой была построена Латинская империя, но и началом гонений против греческого православного духовенства, которые приводят к окончательному разрыву между двумя ветвями христианского мира, которые мы сейчас называем католичеством и православием.

В это время сам Константинополь уже воспринимает себя вполне как самодо­­с­таточную традицию. Остальные элементы пентархии, то есть восточные пат­ри­архаты Александрии, Антиохии и Иерусалима, оказываются с VII века под вла­стью мусульман, и Константинополь остается единственной самосто­яте­ль­ной церковью, которая фактически претендует на главенство в христиан­с­ком мире. И здесь конфликт между Римом и Константинополем обнажает ту проблему, которая возникает из политизации христианства. Но если на Запа­­­де эта политизация протекала в форме так называемого папоцезаризма, то есть претензий пап на политическое господство, выражавшееся прежде всего в их праве отлучать от церкви и налагать интердикты  Интердикт — каноническое наказание в Римско-католической церкви, лишающее права или ограничивающее возможность совершения и принятия таинств и других церковных обрядов, но, как правило, не связанное с отлучением от Церкви. на неугодных прави­телей западных государств, то на Востоке церковь все больше и больше политизи­руется, подпадая под императорскую власть.

Основной фронт внутриполитической, внутриимперской борьбы в области культуры в Византийской империи пролегает в это время по так называемому шву внутренней и внешней культурной традиции. Под внутренней традицией понимается христианство, богословие, аскетика; под внешней — те элементы язычества, древней античной традиции, которые остались в греческом культу­р­ном поле и составляли основу школьного и университетского образования. Эта двуслойность византийской культуры приводила к таким любопытным формам, как внешнее господство христианства, сопровождающееся распрост­ра­нением несовместимых с христианством увлечений — магией, астрологией и другими ритуалами, языческой философией Платона, которая была популя­рна не только среди элиты, включая самих императоров, но и среди многих представителей духовенства, в том числе и высшего. Этот своеобразный хри­стианский гуманизм, то есть учение, в котором постепенно вместо Бога выдви­гался человек, — форма возрождения язычества, которая впоследствии проник­нет и в Европу и породит в XV веке феномен философа Плифона  Георгий Гемист Плифон Малатест(ок. 1360 — 1452) — византийский философ, принявший имя Плифон («наполненный») из уважения к философу Платону, чьи взгляды он развивал., который прямо называл апостолов и Христа шарлатанами, морочившими голову наив­ным деревенским людям, обманывая их с помощью магических фокусов. Такое угасание благочестия среди имперской элиты контрастировало с укореняю­щимся христианством в­­ простонародной среде. Особенно болезненно воспри­ни­малось в народе так называемое политическое христианство, когда в поис­ках политической поддержки императоры считали возможным торговать своим православием, заключая так называемые унии — союзы с католическим миром на условиях, диктовавшихся в Риме. Первая такая уния была заключена в Ли­оне в 1274 году, когда император Михаил Палеолог, которому удалось отво­евать Константинополь и восстановить Византийскую империю, оказался перед угрозой нашествия со стороны Запада и решил пойти на союз с папой рим­ским, фактически отказавшись от православной традиции.

Вторая уния была заключена в 1439 году, когда империя, оказавшись лицом к ли­цу с набиравшей мощь Османской державой, в качестве уже последней на­дежды ухватилась за союз с западным миром. Сам император Иоанн VIII от­правился в Италию для того, чтобы вести переговоры о помощи против турец­кого нашествия, и условием этой помощи был союз с папой и отказ от тех бого­словских расхождений, которые отделяли восточное христианство от запа­д­но­го. На Ферраро-Флорентийском соборе (1438—1445) такой союз был зак­лю­чен, но греческая делегация, вернувшаяся в Константинополь, даже не пос­ме­ла рас­сказать об этом публично — настолько большое неприятие вызывали подобные действия в простом народе.

Против торговли христианскими убеждениями православного мира выступали монахи. Именно монашество в это время — главная оппозиция набирающему силу гуманистическому направлению. Характерно, что представители этой оппозиции не менее образованны, чем те представители византийской элиты, которых можно было бы назвать предтечами гуманизма.

Самой яркой фигурой среди них можно назвать Григория Паламу, которого мы знаем как защитника исихазма. Исихазм — это особая форма молитвы (как ее называли, умнáя молитва), при которой ум безмолвствует, находится в сос­то­янии исихии, молчания. Основная цель этой молитвы — достижение внут­рен­него озарения особым, фаворским светом, тем самым светом, который виде­­­ли апостолы во время Преображения Господа. Богословские споры в ос­нов­ном развивались вокруг природы этого света. Представители платониче­ской рели­гиозной такой традиции, то есть христианской традиции, в значи­тель­ной сте­пени подвергшейся влиянию идей Платона, настаивали, что по­кло­нение свету немыслимо, ибо свет есть творение Божие (34:34). Но пред­ста­вители исихазма во главе с Григорием Паламой учили о том, что свет есть реа­лизация божест­венной энергии, носящей нетварный характер. Речь шла о том, является ли божество абсолютно отчужденным от бытия века сего, встре­чаю­щим человека только после его смерти в духовном мире, или же, в со­ответ­ствии с древней традицией, укорененной в православном учении пер­вых веков, Бог реально присутствует в этом мире и может созерцаться очи­стившимися аскетами в особом монашеском умном делании  Умное делание — внутренний, душевный, подвиг, заключающийся в непрестанной молитве..

Вообще, расхождения православной и латинской антропологии в это время оказываются достаточно существенными. Прежде всего это касается самого статуса святого. Если на Востоке святость считается нормальным состоянием человека, которому препятствуют лишь человеческие грехи, то на Западе, в схоластической традиции, начинает господствовать представление о святости как о состоянии экстраординарном, и человек помещается в некую середину между святостью и греховностью. Из этого учения о нормальном состоянии человека как состоянии между святостью и греховностью черпает свои истоки учение о чистилище — западное учение, аналога которому нет в восточной традиции и согласно которому большинство людей, не совершавших смертные грехи, попадают не в ад и не в рай, а в средостение между ними и там подвер­гаются некоему искупительному очищению. Такое учение было глубоко чуждо восточной традиции, которую иногда называют антропологическим максима­лизмом, то есть убеждением в том, что уже здесь, на земле, человек способен достичь обожения и богообщения.

Именно монашеская культура становится в Византии в XIV–XV веках выраже­нием истинного христианства, тогда как политическое христианство сходит на нет, и после захвата Константинополя в 1453 году Византийская империя погибает. Все представители имперской элиты, которых можно было бы наз­вать предгуманистами или даже гуманистами, эмигрируют на Запад, где вли­ваются в западноевропейское течение, известное нам под названием Возро­ждение. На самой же территории бывшей империи, которая отныне становится центром империи мусульманской и входит в состав Османской державы, хри­стианство остается в форме пусть и гонимого, но оказавшегося под защитой султана православной традиции. Эта традиция, пусть и под турецким игом, сохранялась в Греции и в других странах — в Болгарии, Сербии — многие века и сохраняется по сей день.

Но, говоря о Византии как об эпицентре целого православного мира, нельзя не сказать и о периферии этого мира — о тех государствах, которые, оставаясь политически независимыми от Византийской империи, тем не менее вошли в своего рода духовное содружество православных народов. Складывалось это содружество подчас драматично. Такие страны, как Болгария, Сербия, отчасти Валахия, добивались независимости в противостоянии с имперским центром, и в этой ситуации православие выступало как единственное консолидирующее звено между греческим миром и миром негреческих народов. 

Но совершенно исключительным явлением на этом фоне выступает Русь, кото­рая была привита к православию в Х веке (хотя первое знакомство с право­с­лав­ной традицией и, возможно, даже первые попытки крещения ее относятся к IX ве­ку). Русь на протяжении веков никогда не выступала в качестве полити­ческого оппонента империи, не имея с ней общих границ. Но духовный центр русского христианства, Киевская митрополия, представляла собой всего-навсе­го одну из кафедр Константинопольского патриархата, и в течение мно­гих веков русские князья вовсе не стремились эмансипироваться в церковном отно­шении от греческих учителей. Этот удивительный феномен вызван, на мой взгляд, прежде всего тем, что греки очень аккуратно использовали свои возмо­ж­ности в воспитании русского народа, русских князей, в привитии им хри­сти­а­нских принципов поведения и никогда не использовали при этом поли­­ти­че­ских рычагов.

Следует сказать, что византийское миссионерство было гораздо менее актив­ным, чем миссионерство римское, миссионерство западной церкви. Более того, греки часто рассматривали свою православную традицию как сокровище, при­вилегию, которой вовсе не следует делиться с варварскими народами. Харак­терен в этом смысле пример Руси: и крещение княгини Ольги, и креще­ние князя Владимира были не столько результатом планомерного миссионер­ского усилия со стороны самой империи, сколько инициативой самих русских прави­телей, которые тем самым стремились повысить свой политический и культур­ный статус и приобщиться к авторитетной традиции.

Наиболее эффективным примером византийской миссии можно назвать действия Кирилла и Мефодия, первоучителей словенских. Они были направ­лены в Моравию, которая была уже в это время крещена, но имела западное христианство, запрещавшее переводить богослужение и церковные книги на народные языки. Моравский князь в поисках учителей, которые могли бы перевести христианские книги на понятный большинству людей язык, обра­тился к римскому императору в Константинополь. И в ответ на это обращение из Константинополя в Моравию была направлена миссия, состоявшая из двух братьев — Константина Философа, известного больше под монашеским именем Кирилл, и его брата Мефодия, который стал епископом. Константин-Кирилл и его брат Мефодий перевели Священное Писание на церковнославя­н­ский язык и создали много других книжных памятников, легших в осно­ву русской христианской книжности. И в этом смысле святые Кирилл и Мефодий могут быть названы учителями не только одного моравского народа, но и всех племен, в том числе и Руси. 

Говоря о судьбах христианства в Византийской империи, нельзя не отметить одну парадоксальную вещь. Христианство, распространившись по всей им­перии, укоренившись в народном сознании и войдя, можно сказать даже, в привычку людей, так и не стало основой для их повседневного поведения. Единственными островками в подлинном смысле христианской жизни так и остались только монастыри, в то время как большая часть византийского общества жила в условиях, мало отличимых от поздней Античности. В импе­рии по-прежнему существовало рабство, публичные дома, ссудный процент, ростовщичество и многие другие вещи, которые несопоставимы с требова­ниями христианства. Чем это объяснить? Дело в том, что христиа­нство появ­ляется в эпоху высочайшего развития античной цивилизации. И Христос, и апостолы, и первые апологеты, учителя Церкви и Святые Отцы распростра­няют учение, а первые Вселенские соборы и богословские споры V–VI веков ведутся в эпоху, когда империя и окружающая ее культурная ойкумена напол­нена людьми не просто грамотными, но способными обсуждать мировоз­зрен­ческие вопросы. 

Это цивилизация, которую можно назвать цивилизацией городов, после насту­пления эпохи Темных веков, после наступления Средневековья погибает. На Запа­де ее сменяет средневековая культура западноевропейских государств, существенным образом отличающаяся от античной. На востоке Византия сохраняет многие элементы этой традиции, но в контрастном виде — с остров­ками высочайшей культуры в столице и в немногих крупных городах и с очень отсталой, архаичной культурой крестьянского населения большей части импе­рии. И в этих условиях христианство оказывается существенным образом искажено. В значительной своей части оно сводится к соблюдению некоторых религиозных ритуалов, к культовой практике, тогда как его мировоззренческое ядро остается малопонятным, невостребованным в условиях отсутствия тех вызовов, ответить на которые оно было призвано в античную эпоху. Прежде всего это вызовы богатства, вызовы высокой культуры, которая разлагает человека своими соблазнами, и это вызов, который заставляет человека обра­тить внимание на самого себя, на свое собственное поведение. Христианство требует от человека постоянной авторефлексии, постоянного размышления о своем собственном поведении, а вовсе не исполнения неких предписан­ных ритуалов. Именно поэтому можно говорить о том, что средневековое хри­стианство, как оно существовало в Западной Европе и в Византийской им­пе­рии, это вовсе не аутентичное христианство апостольской эпохи, а хри­­сти­ан­ство, которое, выработав удивительную внешнюю культуру, осталось нево­стребованным по своему внутреннему мировоззренческому содержанию.

Особенно ярко это проявилось на примере русской цивилизации. Но и на запа­де, и на востоке христианского мира произошло определенное смещение ак­цен­­­тов, смещение религиозного смысла с сути на формы. И только теперь, когда в XIX и ХХ веке и западноевропейская, и восточная цивилизации вышли на тот уровень, на котором они находились в эпоху поздней Античности, хри­стиан­ство вновь становится востребованным как мировоззренческая система, как система, которая дает ответы на те вопросы, которые кажутся вечными (вопро­сы о смысле человеческого существования, о борьбе с человеческими слабос­тями), и как система, призванная вывести человека из тупика цивили­зации потребления, цивилизации страсти и греха и привести его к подлинному моральному совершенству во исполнение тех слов, которые сказаны в Новом Завете: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». Привести человека к обóжению.  

Символы и легенды первого в мире христианского государства

• Аманда Проенса Сантос
• BBC Travel

6 января 2018

Автор фото, Rodolfo Contreras)

Эта страна провозгласила христианство своей государственной религией еще в IV веке — в 301 году нашей эры. Армянская апостольская церковь — одна из древнейших христианских церквей, отличающаяся как от византийского православия, так и от римского католицизма. Рождество здесь отмечают 6 января.

Живая христианская история

Автор фото, Rodolfo Contreras

Армения — маленькая страна в Закавказье. Ее современное население — около 3 миллионов человек. Но роль Армении в духовной истории мира трудно переоценить: большинство историков сходятся на том, что в 301 году нашей эры она стала первым в мире христианским государством (хотя есть и точка зрения, что это случилось немного позже — между 301 и 314 гг. — Прим переводчика).

Основателями своей церкви в Армении считают святых апостолов Фаддея и Варфоломея (которые здесь проповедовали и здесь же были преданы мученической смерти). Сегодня около 95% армян — христиане, и религиозная история страны живет в ее древних памятниках.

Духовный лидер

Автор фото, Rodolfo Contreras

Согласно легенде, первым патриархом (католикосом) Армянской апостольской церкви был святой Григорий Просветитель, который и обратил в христианство армянского царя Трдата III, сделавшего после этого христианство государственной религией.

Григорий Просветитель был сыном парфянина Анака, убившего армянского царя Хосрова и за это казненного. Истреблено было и все семейство, но младшему сыну, Григорию, удалось спастись. В Кесарии Каппадокийской мальчик был крещен и получил христианское воспитание.

Сложилось так, что уже будучи взрослым, Григорий отправился в Рим и поступил в услужение к сыну Хосрова, Тиридату (впоследствии — Трдату III), надеясь загладить вину своего отца.

В 287 году Трдат с помощью римских легионов вернул себе отцовский престол в Армении, а Григория — за исповедание христианства — велел бросить в темницу, где тот пробыл в заточении 13 лет, отказываясь отречься от веры в Христа. Так продолжалось до того, как Трдат заболел (говорят — впал в безумие), но, как гласит предание, был исцелен Григорием. После этого царь крестился и провозгласил христианство государственной религией в Армении.

Следы далекого прошлого

Автор фото, Rodolfo Contreras

Древняя крепость Гарни расположена в 28 км от Еревана в долине реки Азат, рядом с селом Гарни. Она была построена еще в языческие времена, в I веке н.э. царем Трдатом I, и изначально храм Гарни был посвящен богу солнца.

Когда христианство стало государственной религией, многие языческие храмы были разрушены, но Гарни уцелел, хотя и был перестроен Трдатом III. Сегодня это одна из самых популярных достопримечательностей Армении, исторический комплекс в Гарни посещают более 136 тыс. туристов в год.

Храм святой игуменьи

Автор фото, Rodolfo Contreras

К западу от столицы Еревана лежит Вагаршапат — один из наиболее значительных культурных и религиозных центров страны, ее духовная столица. Здесь расположен Эчмиадзинский монастырь, местонахождение престола Верховного Патриарха Католикоса Всех Армян.

Храм святой Гаянэ (на снимке) был построен в 630 г. и сейчас входит в список Всемирного наследия ЮНЕСКО. Церковь возведена на месте мученической смерти игуменьи Гаянэ. Убил ее все тот же Трдат III — еще до того, как обратился в христианство. Могила Гаянэ, провозглашенной святой Армянской апостольской церковью, находится здесь же, в основании храма. В храме же — и некрополь высшего армянского духовенства.

Бывшая подземная темница

Автор фото, Rodolfo Contreras

Хор Вирап (по-армянски «глубокая темница») — монастырь, расположенный у подножья горы Арарат, недалеко от границы с Турцией. Именно здесь Трдат III держал в заключении Григория Просветителя.

Часовня Хор Вирап была построена в 642 году над подземной тюрьмой, где когда-то был заточен Григорий. Впоследствии, в 1662 году, в память о святом были добавлены большая по размеру часовня Святого Георгия и построен монастырь.

Ныне Хор Вирап — очень популярное место у тех, кто хочет креститься или венчаться.

Монастырь копья

Автор фото, Rodolfo Contreras

К северо-востоку от Гарни, в ущелье горной реки Гохт, расположен монастырский комплекс Гегард, также входящий в список объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО. Он был основан в IV веке на месте священного источника, берущего начало в пещере, и поэтому сначала назывался Айриванк, «пещерный монастырь». Согласно преданию, основателем монастыря был Св. Григорий Просветитель. Из ранних сооружений почти ничего не сохранилось, поскольку в IX веке монастырь был разрушен арабами, а в XIII веке — вновь отстроен.

Нынешнее название монастыря Гегард означает «копье» по-армянски. Имеется в виду копье Лонгина, которым римский воин пронзил тело Иисуса Христа на кресте — как утверждается, это копье в Армению привез апостол Фаддей (сейчас оно выставлено в музее Эчмиадзина, а ранее, в течение 500 лет, хранилось в монастыре Гегард).

Храм для воинов

Автор фото, Rodolfo Contreras

Церковь Сурб Зорац («Святое воинство») в селе Ехегис в Вайоцдзорской области была построена в начале XIV века, когда страна находилась под властью монголов и была в состоянии войны с сирийскими мамлюками.

Она уникальна тем, что в ней нет зала для молящихся, его заменяет большая площадка под открытым небом. Считается, что церковь была сооружена таким образом для располагавшегося там во время богослужения войска. Алтарь расположен на уровне всадника в седле — чтобы воины могли не сходить со своих лошадей, а сразу после богослужения, благословленные, отправлялись на битву.

Символ спасения души

Автор фото, Rodolfo Contreras

Хачкары (каменные стелы с резным изображением креста) считались символом спасения души — как живых, так и умерших. На территории Армении насчитывается несколько тысяч хачкаров, каждый — со своим неповторимым узором.

Считается, что их начали возводить примерно с IX века — часто на месте бывших языческих храмов, как знак новой веры. Сегодня искусство создания хачкаров («Символика и мастерство хачкаров, армянские каменные кресты») внесено в репрезентативный список ЮНЕСКО по нематериальному культурному наследию человечества.

Самое большое на территории современной Армении (и самое крупное в мире) кладбище хачкаров (на снимке) находится в старинном селе Норатус: здесь их более 800. Большинство здешних хачкаров относится к XIII—XVII вв., а самый древний — к V веку.

Побратим Стоунхенджа?

Автор фото, Rodolfo Contreras

Древний мегалитический комплекс Караундж, расположенный на горном плато на высоте 1770 метров над уровнем моря в Сюникской области Армении, вполне можно сравнить как по возрасту, так и по внешнему виду со Стоунхенджем.

Историко-культурный заповедник раскинулся на площади примерно в 7 га и состоит из гробниц, центрального кольца диаметром до 45 м и рядов мегалитов, больших стоячих камней, примерно треть из которых имеет круглые отверстия в своей верхней части. Относительно возраста сооружения оценки расходятся. Некоторые специалисты утверждают, что ему может быть около 7 тыс. лет.

Сооружение состоит из 223 базальтовых камней высотой 1,5-2,8 м и весом до 8,5 т. Историки склонны считать, что Караундж служил доисторическим людям в качестве места захоронения. Некоторые ученые полагают, что комплекс — самая древняя в мире обсерватория, но твердых доказательств этому нет. Скорее всего, в разные периоды существования его использовали по-разному — от загона для скота до кладбища.

Прочитать другие статьи на похожие темы на английском языке можно на сайте BBC Travel.

960 лет назад христианство окончательно раскололось на католичество и православие

Летом 1054 года начался раскол христианства на католичество и православие: папский престол в Риме и патриарший в Константинополе обменялись анафемами. «Газета.Ru» вспоминает об этом конфликте, поводом для которого стал богословский спор об одном слове из «Символа веры».

17 июля 1054 года переговоры между представителями Восточной и Западной церкви в Константинополе были прерваны. Так начался раскол христианской церкви на две ветви — католическую (западную) и православную (восточную).

Христианство стало государственной религией в Римской империи на самом ее закате, в IV веке, при принявшем крещение императоре Константине. Однако затем на некоторое время, при Юлиане II, империя снова стала языческой. Но уже с конца столетия христианство стало безраздельно господствовать на руинах империи. Христианская паства была разделена на пять патриархатов — Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Константинопольский и Римский. Именно два последних стали ведущими и самыми значительными с первых веков христианства.

Но церковь не была единой уже в свои ранние века .

Сначала священник Арий проповедовал, что Христос не был одновременно и человеком, и Богом (как предписывает считать догмат о Троице), а был только человеком. Арианство было названо ересью на Первом вселенском соборе в Никее; однако арианские приходы продолжали существовать, хотя в дальнейшем и стали ортодоксально-христианскими.

В VII веке после Халкидонского собора от основной ветви откололись армянская, коптская (распространенная на севере Африки, преимущественно в Египте), эфиопская и сиро-яковитская церкви (ее антиохийский патриарх имеет резиденцию в Дамаске, но большая часть ее верующих живут в Индии) — которые не признали учение о двух естествах Христа, настаивая на том, что у него была только одна — Божественная — природа.

Несмотря на единство церкви от Киевской Руси до севера Испании в начале XI века, между двумя христианскими мирами зрел конфликт.

Западная церковь, опиравшаяся на папский престол в Риме, основывалась на латинском языке; византийский мир использовал греческий. Местные проповедники на востоке — Кирилл и Мефодий — создали новые азбуки для пропаганды христианства среди славян и перевода Библии на местные языки.

Но были и совсем мирские причины для противостояния: Византийская империя видела себя преемницей Римской, однако ее мощь из-за арабского наступления в середине VII века снизилась. Варварские королевства Запада все больше христианизировались, и их правители все чаще обращались к папе как к судье и легитиматору их власти.

Короли и византийские императоры все чаще вступали в конфликты в Средиземноморье, поэтому спор о понимании христианства стал неизбежен.

Главным поводом для конфликта между Римом и Константинополем стал спор о филиокве: в западной церкви в «Символе веры» («Верую… И в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго…») было добавлено слово filioque («и сына» с латинского), что означало снисхождение Святого Духа не только от Отца, но и от Сына, что вызвало дополнительные богословские дискуссии. Эта практика в IX веке еще считалось допустимой, но в XI веке христиане западного обряда полностью приняли филиокве. В 1054 году в Константинополь прибыли легаты папы Льва IX, которые после безуспешных переговоров отлучили восточную церковь и патриарха.

Появилась и ответная анафема Синода Константинопольского патриархата, после которой из текста литургии на востоке исчезло упоминание папы .

Так начался раскол церквей, продолжающийся по сей день.

В 1204 году противостояние церквей приобрело еще более жесткий характер: в 1204 году крестоносцы в ходе Четвертого Крестового похода взяли Константинополь и подвергли его разорению. Конечно, в большей степени в этом была заинтересована Венеция, уничтожавшая, таким образом, конкурента на путях средиземноморской торговли с Востоком, но уже тогда отношение к православию у крестоносцев мало чем отличалось от отношения к «ереси»: храмы были осквернены, иконы разбиты.

В середине XIII века тем не менее были предпринята попытка объединения церквей в рамках Лионской унии.

Однако политика здесь победила богословие: византийцы заключали ее в период ослабления своего государства, а затем уния перестала признаваться.

В результате образовавшиеся православная и католическая церковь пошли каждая своим путем. Обе деноминации пережили раскол, в зоне постоянного соприкосновения католичества и православия — на Западной Украине и в Западной Белоруссии — возникло униатское течение. Его последователи в 1589 году подписали Брестскую унию, признав верховную власть Римского папы, но сохранив греческую обрядность. В нем были крещены многие крестьяне, потомки которых стали затем убежденными униатами.

Униатство (или греко-католичество) после присоединения этих земель к России преследовалось.

В 1946 году Брестская уния официально была упразднена, а греко-католические церкви на Украине и в Белоруссии были запрещены.

Возрождение их состоялось только после 1990 года.

В ХХ веке много раз говорилось о необходимости объединения церквей. Возник даже термин «сестры-церкви», возникло мощное экуменическое движение. Однако до реального сближения католическому и православному престолам все еще далеко.

Пандемия усугубила притеснение христиан – Мир – Коммерсантъ

В минувшем году более 340 млн христиан во всем мире подвергались притеснениям и преследованиям за свою веру. Из них 4761 человек были убиты, это на 60% больше, чем годом ранее. Такие данные приводит в своем ежегодном докладе международная христианская правозащитная организация Open Doors.

Международная благотворительная христианская правозащитная организация Open Doors представила ежегодный доклад о притеснении и преследовании христиан в мире. По ее данным, в 2020 году дискриминации из-за своей веры подвергался каждый восьмой христианин в мире, то есть свыше 340 млн человек. За прошедший год погиб за свою веру 4761 христианин, а это на 60% больше, чем в 2019 году. При этом 90% смертей произошли в странах Африки.

Доклад World Watch List включает список 50 стран, где притеснения христиан наиболее сильны. Как отмечает организация, впервые в рейтинге оказались только страны с «очень высоким» и «крайне высоким» уровнем гонения на христиан.

На протяжении уже 20 лет 1-е место в этом списке занимает Северная Корея. В топ-5 также вошли Афганистан, Сомали, Ливия и Пакистан.

Очень тяжелая ситуация сложилась в Индии, где проживает более 67 млн христиан. Как отмечают в Open Doors, националистическое правительство страны создает атмосферу, которая способствует росту числа нападений на христиан и мусульман. Обращение в христианство запрещено законом, обратившихся ждет преследование, их бойкотируют на работе и по месту жительства, от христианок зачастую отказываются семьи, и им грозит тюрьма.

Китай впервые за 10 лет вернулся в топ-20 и занимает 17-е место. Китайские власти, отмечают в Open Doors, усилили слежку за верующими, установив камеры с функцией распознавания лиц в храмах. Публичное выражение христианских взглядов может закончиться допросом в полиции и даже лишением свободы.

В Китае приходам запрещают продавать Библию, из храмов заставляют убирать кресты, заменяя христианскую символику изображениями Си Цзиньпина и национального флага.

Также за год резко ухудшилась ситуация в Турции, которая переместилась в рейтинге с 36-го на 25-е место, и в Тунисе — с 34-го на 26-е. В рейтинге упоминаются и такие консервативные христианские страны, как Мексика и Колумбия. Но там христиане страдают не от представителей иных вероисповеданий, а от организованных преступных группировок, которые ведут постоянную борьбу за контроль над территориями. Как отмечается в докладе, в Мексике преступные организации видят в верующих угрозу для своей деятельности, потому что «они выступают против коррупции и употребления наркотиков и не уступают требованиям преступных группировок». В Колумбии также процветает преступность и коррупция, небольшие населенные пункты контролируются группировками, которые готовы пойти на похищение пастырей с требованием выкупа или даже убийство.

Больше всего христиан погибло в Нигерии — 3800 человек. Это в три раза больше, чем за год до этого, и больше, чем во всех других странах мира.

Нигерийские христиане становятся жертвами терактов экстремистской группировки «Боко Харам» и других более мелких группировок.

В Open Doors отмечают, что пандемия коронавируса стала катализатором для подавления христиан по всему миру. «На свободу вероисповедания опираются многие другие права и свободы. Авторитарные режимы знают об этом и используют кризис с пандемией, чтобы оказать давление на христиан»,— отметил один из руководителей ирландского отделения Open Doors Дэвид Ландрем.

В нескольких странах отмечено множество случаев, когда христианам отказывали в продуктовой и иной помощи в условиях пандемии или оказывали ее в очень ограниченном объеме. В Сомали экстремистская группировка «Аш-Шабааб» объявила, что христиане виноваты в возникновении COVID-19. «Гонители используют любые инструменты для причинения как можно большего вреда христианам,— отмечают авторы доклада.— Ужасает сама мысль, что для этого используется страх перед COVID-19».

Алена Миклашевская

Кто принимает больше всего? | Adoption.org

Если бы вы увидели приемного родителя на улице, узнали бы вы его или ее? Возможно нет. Приемные родители относятся к разным слоям общества, и часто трудно сказать, кто усыновил их детей, а кто нет. Однако есть определенные характеристики, которые повышают вероятность усыновления. Давайте посмотрим, кто принимает больше всего.

• Пожилые люди. Большинство усыновителей старше 30 лет. По данным Центров по контролю и профилактике заболеваний, 81 процент приемных матерей находится в возрасте от 35 до 44 лет.Примерно половине из них от 40 до 44 лет. Лишь 3 процента приемных матерей относятся к возрастной группе 18–29 лет.
• Мужчины. В два раза больше мужчин, чем женщин. Некоторые из них — однополые пары; другие — мужчины, ранее родившие детей. Усыновляющие мужчины также несколько моложе своих сверстниц: более 25 процентов приходится на возрастную группу от 30 до 34 лет.
• Женщины, обратившиеся за медицинской помощью, чтобы родить ребенка. По данным CDC, если женщина воспользовалась услугами по лечению бесплодия, у нее в 10 раз больше шансов усыновить ребенка.Эта цифра неудивительна, если учесть, сколько женщин стали усыновлять после многих лет бесплодия.
• Христиан. По данным EthicsDaily.com, 5 процентов практикующих христиан в США усыновили, что более чем в два раза превышает количество усыновивших взрослых. Кроме того, опрос показал, что 38 процентов практикующих христиан всерьез рассматривали возможность усыновления, в то время как только 26 процентов всех взрослых думали об усыновлении.
• Кавказцы. Согласно исследованию Barna Group, большинство приемных родителей (73 процента) — белые взрослые неиспаноязычного происхождения. Однако они реже усыновляют ребенка европеоидной расы. Только 37 процентов усыновленных детей — европеоиды.

Если вы заинтересованы в принятии решения и не входите ни в одну из этих групп, не волнуйтесь. Хотя определенные типы людей , скорее всего, выберут усыновление, этот вариант открыт практически для всех, кто . Согласно рассмотрению принятия.com, «многие люди считают, что усыновление разрешено только определенным типам семей». Это далеко от истины. К усыновителям относятся люди из следующих групп: как старшие, так и молодые пары, родители-одиночки, гомосексуальные пары, семьи военнослужащих, люди, живущие за границей и межрасовые семьи, а также семьи с другими биологическими или усыновленными детьми, а также религиозные и нерелигиозные семьи. -религиозный. Бедные семьи также усыновляют детей и часто предпочитают делать это через приемные семьи. Если вы можете обеспечить безопасный, любящий дом для ребенка и можете успешно завершить домашнее обучение, вы имеете право.

Дополнительную информацию об усыновлении можно найти на сайте Adoption.com.

Дина Калер — гордая мама и писатель-фрилансер с более чем 20-летним профессиональным опытом. Она написала для нескольких веб-сайтов по усыновлению и является автором отмеченной наградами книги «От боли к отцовству: путь от выкидыша к усыновлению». Когда она не занята обучением и вдохновением других, Дина любит гулять в парках и на берегу красивых озер Мичигана.Посетите ее веб-страницу www.deannakahler.com.

Источники:

http://www.ethicsdaily.com/christians-more-than-twice-as-likely-to-adopt-a-child-cms-21267

https://www.cdc.gov/nchs/products/databriefs/db12.htm

What Types of People Adopt? [The Perfect Family is Waiting]

Проблема христианского движения усыновления

Несмотря на то, что американский закон об усыновлении сложен, а внутренние правила варьируются от штата к штату, большая часть законодательной базы для усыновления, разработанной за последние пятьдесят лет, была адаптирована к интересам приемных родителей.Это неудивительно, поскольку усыновители обычно более влиятельны и богаче, чем биологические родители. Кроме того, система налоговых льгот, которые субсидируют индивидуальное усыновление, короткие сроки для биологических родителей, чтобы отозвать свое согласие, и запечатанные свидетельства о рождении, не позволяющие усыновленным узнавать свою биологическую историю, усиливают этот разрыв в пользу приемных родителей.

Когда христианское движение усыновления было самым сильным в конце 2000-х — начале 2010-х годов, многие из его эксцессов выглядели как сжатая версия более ранних проблем с усыновлением.Когда приемные родители-христиане выстроились в очередь, чтобы помочь, заплатив от 30 000 до 40 000 долларов за ребенка, усыновленного из-за границы (в виде платы, которая делится между платежами агентства, поездками и пожертвованиями на приют), их спрос помог создать новые рынки усыновления. Это было особенно верно для африканских стран, где сочетание бедности, оппортунизма и культурного непонимания смысла усыновления — часто трактуемого как временная опека, а не постоянный отказ от ребенка — привело к тому, что детей неоднократно предлагали или в некоторых случаях забирали. , для усыновления, основанного на ошибочных убеждениях или откровенной спекуляции.(В печально известном примере 2009 года, задокументированном Австралийской телерадиовещательной корпорацией, сотрудник американского евангелического агентства по усыновлению был снят, как ведущий, казалось бы, процесс массового приема на работу, спрашивая жителей сельской эфиопской деревни, собравшихся в деревне, хотят ли они их ребенка ». чтобы поехать в Америку »).

В Соединенных Штатах некоторые приемные семьи превратились в огромные семьи, что иногда приводило к трагическим результатам.

Движение развилось до такой степени, что даже члены евангелического сообщества начали жаловаться на выкидыши из Священных Писаний.«Я никогда не понимал толкования некоторых людей отрывка из Иакова 1:27, где говорится:« Посетите сирот и вдов в их беде », — сказала Керен Райли, защитник интересов детей и набожный христианин, работающий в Уганде. «По действиям некоторых людей, вовлеченных в международное усыновление, можно подумать, что там сказано:« Посетите вдов, заберите их сирот и оставьте их обоих в беде »».

Примерно в 2010 году начал возникать новый комплекс проблем. Появилось множество историй, подобных истории семьи Теннесси, где дети, которых называли сиротами, оказывались живыми семьями, которые в некоторых случаях ждали их возвращения.В Соединенных Штатах некоторые приемные семьи, уловившие основанный на миссии призыв движения усыновить «как можно больше детей», сделали это, в результате чего остались огромные семьи, что иногда приводило к трагическим результатам. Некоторые приемные дети подверглись жестокому обращению или даже были убиты со стороны приемных родителей, как, например, тринадцатилетняя усыновленная из Эфиопии Хана Уильямс, случай которой я задокументировал в 2013 году. Появляется шокирующее количество историй о детях, которые были отосланы из своих семей. навсегда семьи », либо в новые, непроверенные приемные дома, обратно в страны происхождения, либо просто выброшены на улицу.

5 фактов об усыновлении

Когда большинство людей упоминают об изменении структуры семьи, это обычно имеет негативный оттенок, означающий распад традиционной семьи. Но есть еще одна движущая сила, меняющая семейный состав, которая является столь же позитивной, сколь и могущественной, и христиане являются одной из групп, наиболее склонных к решению этой проблемы. Это называется движением усыновления, но опять же, в этом нет ничего нового. Христиане давно понимают, что любовь к сироте является частью обязанности следовать за Иисусом.

В ознаменование Национального месяца осведомленности об усыновлении Barna Group представляет пять вещей, которые вы должны знать об усыновлении — то, что Джедд Медефинд, автор готовящейся к выпуску книги Barna FRAME Becoming Home (выходит в январе 2014 г.), называет одним из самых важных способов, которыми христиане могут продемонстрировать свою любовь. для Бога скептически настроенной культуре.

1) Сегодня в мире насчитывается более 150 миллионов детей-сирот.

Сирота определяется как ребенок, у которого по крайней мере один умерший родитель, а сегодня в мире насчитывается 150 миллионов.Еще 18 миллионов «двойных сирот», потерявших обоих родителей, нуждаются в доме. Этого достаточно, чтобы заполнить стадион Суперкубка — не один, а 180 раз.

2) В то время как четверть всех взрослых говорят, что они серьезно рассматривали возможность усыновления, только 2% действительно сделали это.

Усыновление служит одной из величайших потребностей мира, но, хотя оно имеет большое значение, это не всегда легко по многим причинам. И разрыв между теми, кто рассматривает возможность усыновления, и теми, кто действительно собирается усыновить, отражает множество проблем, которые возникают, чтобы помешать нуждающимся детям найти дом.Затраты на усыновление, безусловно, являются важным фактором, но есть также эмоциональные последствия процесса усыновления, факторы риска, связанные с поведением или проблемами со здоровьем, и многое другое, что может удерживать будущих родителей от их склонности к усыновлению.

3) Вероятность усыновления у практикующих христиан более чем в два раза выше, чем у населения в целом.

В то время как христиане заработали репутацию из-за многих вещей, против которых они выступают, усыновление и приемная семья становятся их причиной.В то время как только 2% всех американцев приняли, среди практикующих христиан эта цифра возрастает до 5%. Практикующие христиане с гораздо большей вероятностью, чем другие, серьезно подумали об усыновлении — 38% практикующих христиан говорят, что они задумываются, по сравнению с 26% всех взрослых.

4) Глобальный вес усилий по внедрению несут всего 2% американцев.

Как одни из самых привилегированных людей в мире, неудивительно, что американцы возглавляют международные усилия по усыновлению.Но если рассматривать это в статистической перспективе, эта диспропорция становится гораздо более разительной: поскольку американские усыновления составляют почти половину всех усыновлений во всем мире, это означает, что глобальный вес усилий по усыновлению ложится на плечи 2% американских приемных родителей.

5) Типичная приемная семья — многонациональная.

Большинство приемных родителей — белые взрослые неиспаноязычного происхождения (73%), однако белые приемные дети неиспаноязычного происхождения составляют меньшинство (37%).Это приводит не только к полиэтническому семейному портрету, но и к все более многонациональным церквям. Эта тенденция может проложить путь к обновлению межэтнического гостеприимства и примирения в сегодняшнем христианском сообществе, которое остается одной из самых этнически разделенных частей американского общества.

Комментируйте это исследование и следите за нашей работой:
Twitter: @davidkinnaman | @barnagroup
Facebook: Barna Group

ОБ ИССЛЕДОВАНИИ

Эта статья основана на исследовании, проведенном с 29 июля по 1 августа 2013 года, в ходе которого было опрошено 1000 взрослых в Интернете.Ошибка выборки обследования составляет +/- 3,1 процентных пункта при уровне достоверности 95%.

О ГРУППЕ BARNA

Barna Group (в которую входит ее исследовательское подразделение Barna Research Group) является частной, беспристрастной, коммерческой организацией под эгидой Issachar Companies. Компания Barna Group, расположенная в Вентуре, штат Калифорния, с 1984 года проводит и анализирует первичные исследования, чтобы понять культурные тенденции, связанные с ценностями, убеждениями, установками и поведением.

Если вы хотите получать бесплатное уведомление по электронной почте о выпуске каждого обновления последних исследований Barna Group, вы можете подписаться на эту бесплатную услугу на веб-сайте Barna (www.barna.com). Дополнительные ресурсы, основанные на исследованиях, также доступны на этом веб-сайте.

© Barna Group, 2013

Почему каждый христианин призван поддерживать усыновление …

T Самый жуткий звук, который я когда-либо слышал, был ничем. Мы с женой Марией стояли в коридоре детского дома где-то в бывшем Советском Союзе во время первой из двух поездок, необходимых для принятия нашей петиции.Персонал приюта провел нас по коридору, чтобы поприветствовать двух годовалых детей, которые, как мы надеялись, станут нашими сыновьями. Ужас был не в убожестве и зловонии, хотя временами мы подавляли желание рвать и плакать. Ужас был тихим. Ночью здесь было тише, чем в похоронном бюро.

Я остановился и потянул Марию за локоть. «Почему так тихо? Здесь полно младенцев». Мы оба сравнили тишину с гудением и прерывистым визгом, доносившимся из нашей церковной детской дома.Здесь, если мы прислушались достаточно внимательно, мы могли услышать, как младенцы раскачиваются взад и вперед, а решетки кроватки мягко ударяются о стены. Эти дети не плакали, потому что младенцы со временем учатся перестать плакать, если никто никогда не откликается на их призывы к еде, утешению и любви. Этим детям никто никогда не отвечал. Итак, они остановились.

Тишина продолжалась, когда мы вошли в комнату мальчиков. Маленький Сергей (теперь Тимофей) улыбался нам, танцуя вверх-вниз, держась за край своей кроватки.Маленький Максим (теперь Вениамин) стоял прямо по стойке смирно, царственно и по-царски. Но ни один из мальчиков не издал ни звука. Мы читаем им книги, наполненные словами, которые они не понимали, о том, как пожелать спокойной ночи луне и коровам, прыгающим через них. Но не было ни криков, ни визгов, ни стонов. Каждый день мы уходили в назначенное время так же, как и вошли: молча.

В последний день поездки мы с Марией прибыли в момент, которого мы боялись с того момента, как получили направление на усыновление.У нас было …

1 Вы достигли конца этой статьи.

Чтобы продолжить чтение, подпишитесь сейчас. Подписчики имеют полный цифровой доступ.

Уже подписчик CT? Войдите в систему, чтобы получить полный цифровой доступ.

Есть что добавить по этому поводу? Видите что-то, что мы упустили? Поделитесь своим мнением здесь.

Бог призвал их усыновить. И усыновить. И усыновить.

Услышав программу «Сосредоточьтесь на семье», Морин позвонила своему мужу, Кристиану.В то время у них было два сына и две дочери, но Кристиан всегда хотел большую семью (ему нравилась идея с 12 детьми). «Это было похоже на лампочку», — сказала она. «Мы знали, что Бог призывает нас сделать это. Было исключительным не делиться тем, что у нас есть, с другими детьми ». В фантазиях Морин они полетели в Китай, чтобы привезти домой девочку.

В то время страны все чаще закрывали или ограничивали международное усыновление из-за коррупции, которая включала поддельные документы, ложь биологическим родителям и незаконные платежи.В прошлом году только 8 668 детей были усыновлены в Соединенные Штаты из-за границы, по сравнению с 22 991 ребенком в 2004 году. Между тем около 100 000 приемных детей в Соединенных Штатах ждут своих семей. И Кристиан был привлечен к этим детям. «Я думала, что не смогу этого сделать», — сказала мне Морин. «Я видел приемных детей в церкви и видел, какими дерзкими и непростыми они могут быть. «Я бы так не думала, если бы поехала в Китай», — сказала она мне, улыбаясь своей наивности.

В месяц, когда она услышала рекламу по радио, они с Кристианом посетили ярмарку усыновлений, в том числе презентацию Проекта 1.27. «Господь, не заставляй меня делать это», — вспоминает Морин, когда молча молилась перед выступлением. «Я не хочу этого делать». Но затем она увидела фотографии детей и узнала, что сотни детей ждут их в системе патронатного воспитания Колорадо. К концу она и Кристиан были в слезах. Они подписались на следующую ориентацию Проекта 1.27.

Дело не в том, что Морин развеяла страхи перед приемными семьями. «Но я превратился из действительно напуганного места в страсть к этому. . . . И вера в Бога поможет мне пройти через это.

Морин самоуничижительна и теплая, с быстрым смехом, джинсами, аккуратно закатанными до щиколотки, и склонностью опускаться на уровень детских глаз, когда она разговаривает с ними, как учительница начальной школы, которой она когда-то была. Когда мы впервые встретились в пятницу утром в ее доме, двое из ее детей-подростков уже уехали на изучение Библии в Макдональдс в 5:45. Пару часов спустя она поцеловала в лоб и быстро помолилась своему 12-летнему ребенку, когда он направлялся в школу. Затем был овсяный завтрак для самых маленьких мальчиков, прежде чем Кристиан уговорил их снять пижаму, и Морин провела их до ближайшей начальной школы, в последний момент обняв их.

Вернувшись на свою аккуратную кухню, она убрала очень большие банки с арахисовым маслом и желе. Возле печи стояла керамическая тарелка со словами из Псалма 34:13: «Держи язык свой от зла ​​и уста от лжи». Стены были увешаны более чем дюжиной семейных портретов ее шестерых детей — четверых, которых она родила, которым сейчас от 12 до 20 лет, и двоих, которых она усыновила, Эрнесто, 7 лет, и Дэвида, 8 лет назад. семейные фотографии со стен, на которых не было Дэвида и Эрнесто.Она хотела, чтобы мальчики почувствовали, что семья неполная, пока они не приедут. (Морин попросила меня использовать вторые имена для ее семьи, чтобы защитить частную жизнь ее детей.)

Из десятков евангельских и консервативных христианских родителей, с которыми я разговаривал, многие сказали, что церковные проповеди, христианские радиошоу или другие христианские кампании, включая Focus on Национальная программа семьи «от приемных родителей к усыновлению» подтолкнула их к усыновлению. Однако некоторые христианские лидеры и другие критики обеспокоены тем, что вся эта пропаганда затмевает самую сложную и самую важную часть усыновления: воспитание этих детей.Майкл Монро вместе со своей женой Эми руководит служением по усыновлению гобеленов и приемным семьям в Ирвинге, штат Техас, одном из крупнейших в стране христианских служений по усыновлению. «Это медвежья услуга, когда мы чрезмерно монетизируем усыновление», — сказал он мне. Хотя многие евангельские лидеры заявляют, что существует «библейский мандат», Монро не согласен с этим. «Тот факт, что мой проповедник произнес отличную проповедь, не означает, что я должен принять его», — сказал он. «Библия призывает нас заботиться о людях мира, но не все мы собираемся и становимся миссионерами.»

Религия и федеральное правительство, часть 1 — Религия и основание Американской республики

Часть 2

В ответ на широко распространенное мнение, что для выживания Соединенным Штатам необходимо более сильное федеральное правительство, летом 1787 года в Филадельфии состоялся съезд, на котором 17 сентября была принята Конституция Соединенных Штатов.Помимо статьи VI, которая гласила, что «ни один религиозный тест не может требоваться в качестве квалификации» для федеральных должностных лиц, в Конституции мало говорится о религии. Его скрытность беспокоила две группы американцев — тех, кто хотел, чтобы новый инструмент правления увеличил роль веры, и тех, кто опасался, что это произойдет. Эта последняя группа, обеспокоенная тем, что Конституция не запрещает поддерживаемую государством религию, которая процветала в некоторых колониях, оказывала давление на членов Первого Федерального Конгресса.В сентябре 1789 года Конгресс принял Первую поправку к Конституции, которая после ратификации необходимым числом штатов в декабре 1791 года запрещала Конгрессу издавать какие-либо законы, «касающиеся установления религии».

Первые два президента США были покровителями религии — Джордж Вашингтон был епископальным священником, а Джон Адамс называл себя «церковным животным». Оба предлагали сильную риторическую поддержку религии. В своем Прощальном обращении в сентябре 1796 г. Вашингтон назвал религию как источник морали «необходимой пружиной народного правительства», в то время как Адамс утверждал, что государственные деятели «могут планировать и строить предположения о свободе, но только религия и мораль могут установить Принципы, на которых может надежно стоять Свобода.Томас Джефферсон и Джеймс Мэдисон, третий и четвертый президенты, обычно считаются менее гостеприимными к религии, чем их предшественники, но данные, представленные в этом разделе, показывают, что, находясь на своем посту, оба оказывали религии мощную символическую поддержку.

Религия и Конституция

Когда Конституция была представлена ​​американской общественности, «многие благочестивые люди» жаловались, что в этом документе пренебрегали Богом, поскольку в нем «не было признания Его милосердия по отношению к нам».. . или даже о его существовании ». В Конституции не говорится о религии по двум причинам: во-первых, многие делегаты были убежденными федералистами, которые считали, что право издавать законы о религии, если она вообще существует, находится в сфере компетенции государства, а не национальных правительств; во-вторых, делегаты считали, что было бы тактической ошибкой включать в Конституцию такой политически спорный вопрос, как религия. должность в статье шесть — была предназначена для разрядки противоречий путем разоружения потенциальных критиков, которые могли бы заявить о религиозной дискриминации в отношении права на государственную должность.

То, что религия не упоминалась в Конституции, не делает ее «нерелигиозным» документом, точно так же как Статьи Конфедерации не являются «нерелигиозным» документом. Конституция относится к церкви точно так же, как и в статьях, тем самым поддерживая на национальном уровне религиозный статус-кво. Ни в одном из документов люди не давали явных полномочий действовать в сфере религии. Но отсутствие выраженных полномочий не помешало Конгрессу Континентальной Конфедерации или Конгрессу в соответствии с Конституцией спонсировать программу поддержки общей, несектантской религии.

Франклин просит молитв на конституционном съезде

Бенджамин Франклин произнес эту знаменитую речь, прося, чтобы Конвенция начинала ежедневную сессию с молитв в особенно сложный период, когда казалось, что Конвенция может распасться из-за неспособности разрешить спор между большими и малыми государствами по поводу представительства в новое правительство. 81-летний Франклин утверждал, что «чем дольше я живу, тем более убедительные доказательства я вижу этой Истины — что Бог правит делами людей.«Я также верю, — продолжил Франклин, — что без его согласованной помощи мы добьемся успеха в этом политическом здании не лучше, чем Строители Вавилона». Ходатайство Франклина не удалось, якобы потому, что у Конвента не было средств, чтобы платить местным священнослужителям за их действия. в качестве капелланов.

Речь на Конституционном съезде, 28 июня 1787 г. . Бенджамин Франклин, голографическая рукопись. Отдел рукописей, Библиотека Конгресса (145)

Добавьте этот элемент в закладки: // www.loc.gov/exhibits/religion/rel06.html#obj145

Запрет религиозных испытаний

Формулировка, запрещающая религиозные тесты в качестве квалификации для должностных лиц федерального правительства, в конечном итоге включенная в шестую статью Конституции, была предложена Чарльзом Пинкни из Южной Каролины 20 августа 1787 года и принята Конвенцией в полном объеме 30 августа. эта формулировка была добавлена ​​к первому рабочему проекту конституции, так называемому отчету Комитета подробностей от 6 августа 1787 года секретарем Конвента Уильямом Джексоном.

Конституция Соединенных Штатов (копия Уильяма Джексона), отчет Комитета подробностей . Бродсайд, 6 августа 1787 г. Отдел рукописей, Библиотека Конгресса (146)

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel06.html#obj146

К началу

Религия и Билль о правах

Многие американцы были разочарованы тем, что Конституция не содержала билля о правах, который прямо перечислял бы права американских граждан и позволял судам и общественному мнению защищать эти права от деспотического правительства.Сторонники билля о правах разрешили принять Конституцию при том понимании, что первый Конгресс при новом правительстве попытается добавить билль о правах.

Джеймс Мэдисон возглавил проведение такого законопроекта на Первом Федеральном Конгрессе, созванном весной 1789 года. Ратификационная конвенция Вирджинии и избиратели Мэдисона, среди которых было большое количество баптистов, которые хотели обеспечить свободу вероисповедания, ожидали, что он настаивать на билле о правах.28 сентября 1789 года обе палаты Конгресса проголосовали за то, чтобы послать в штаты двенадцать поправок. В декабре 1791 г. поправки, ратифицированные необходимыми тремя четвертями штатов, стали первыми десятью поправками к Конституции. Религия была рассмотрена в Первой поправке следующими знакомыми словами: «Конгресс не должен издавать никаких законов, касающихся установления религии или запрещающих свободное исповедание религии». В примечаниях к своей речи 8 июня 1789 года, в которой был представлен Билль о правах, Мэдисон указал на свое неприятие «национальной» религии.Большинство американцев согласились с тем, что федеральное правительство не должно выбирать одну религию и оказывать ей исключительную финансовую и юридическую поддержку.

Предлагаемые поправки к Конституции

Ратификационная конвенция Вирджинии одобрила Конституцию при том понимании, что представители штата в Первом Федеральном Конгрессе будут пытаться добиться поправок, рекомендованных Конвенцией. Предлагаемая двадцатая поправка касается религии; это адаптация заключительной статьи Вирджинской декларации прав 1776 года с этой дополнительной фразой: «что никакая конкретная религиозная секта или общество не должны пользоваться преимуществами или устанавливаться законом в пользу других.«

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel06.html#obj147

Возражения баптистского проповедника против Конституции

Влиятельный баптистский проповедник Джон Лиланд написал письмо, содержащее десять возражений против Федеральной конституции, и отправил его полковнику Томасу Барбору, противнику Конституции в округе Ориндж в округе Джеймса Мэдисона. Возражения Лиланда были скопированы капитаном Джозефом Спенсером, одним из баптистских друзей Мэдисона, и отправлены в Мэдисон, чтобы он мог опровергнуть аргументы.Последнее возражение Лиланда заключалось в том, что новая конституция недостаточно закрепляла «самое дорогое — религиозную свободу». Его главное беспокойство заключалось в том, что «если большинство Конгресса с президентом отдают предпочтение одной Системе больше, чем другой, они могут обязать всех остальных платить в поддержку своей Системы столько, сколько им заблагорассудится».

Возражения против Федеральной конституции, [февраль 1788 г.] . [страница первая] — [страница вторая] Джон Лиланд. Отдел рукописей, Библиотека Конгресса (148)

Добавьте этот элемент в закладки: // www.loc.gov/exhibits/religion/rel06.html#obj148

Записки Мэдисона к Биллю о правах

Мэдисон использовал этот план, чтобы направлять его в своей речи, представляя Билль о правах на Первом Конгрессе 8 июня 1789 года. Мэдисон предложил поправку, чтобы успокоить беспокойство тех, кто опасался, что свобода вероисповедания будет поставлена ​​под угрозу неизменной Конституцией. Согласно Регистр Конгресса Мэдисон 8 июня внес предложение о том, что «гражданские права никого не должны ограничиваться из-за религиозных убеждений или вероисповедания, а также не может устанавливаться какая-либо национальная религия, а также не должны устанавливаться полные и равные права совести. любым способом или под любым предлогом, нарушенным.«

Примечания к речи, представляющей Билль о правах, [8 июня 1789 г.] . [страница первая] — [страница вторая] Джеймс Мэдисон, Голографические примечания. Отдел рукописей, Библиотека Конгресса (149)

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel06.html#obj149

Билль о правах

Необходимое большинство в две трети каждой палаты Конгресса ратифицировало Билль о правах 28 сентября 1789 года.Билль о правах, направленный штатам на утверждение, содержал двенадцать предложенных поправок к Конституции. Поправки первая и вторая не получили необходимого одобрения трех четвертей штатов. В результате третья статья первоначального Билля о правах стала Первой поправкой к Конституции. Эта копия на пергаменте была подписана спикером Палаты представителей Фредериком Мюленбергом, вице-президентом Джоном Адамсом и государственным секретарем Сэмюэлем Отисом.

Билль о правах (копия Джона Бекли) 28 сентября 1789 г. .Голографическая рукопись на пергаменте. Отдел рукописей, Библиотека Конгресса (150)

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel06.html#obj150

К началу

Риторическая поддержка религии: Вашингтон и Адамс

Первые два президента страны, Джордж Вашингтон и Джон Адамс, твердо верили в важность религии для республиканского правительства. Как граждане Вирджинии и Массачусетса, оба с пониманием относились к общим религиозным налогам, которые граждане их штатов платили церквям по своему выбору.Однако оба государственных деятеля не одобрили бы такую ​​меру на национальном уровне из-за ее противоречивости. Они ограничились риторическим продвижением религии, часто предлагая свидетельства ее важности в формировании морального облика американских граждан, которые, как они считали, лежат в основе общественного порядка и успешного народного правительства.

Джордж Вашингтон, вестримэн епископальной церкви

Вашингтон много лет был священником в приходе Труро, своей местной епископальной церкви.Запись от 5 июня 1772 года показывает, что Вашингтон и его сосед Джордж Мейсон, автор Вирджинской декларации прав, занимались приходскими делами, включая меры по замене парадных ступеней церкви, покраске ее крыши и продаже церковных скамеек. членам как средство получения дохода. Протокол встречи также показывает, что Вашингтон и Джордж Уильям Фэйрфакс подарили приходу сусальное золото, которое будет использовано для золочения букв на «Резных украшениях» на алтаре.

Добавьте этот элемент в закладки: // www.loc.gov/exhibits/religion/rel06.html#obj151

Молитва Вашингтона

Черновик циркулярного письма находится в руке секретаря, но подпись Вашингтона. Некоторые назвали этот заключительный абзац «Вашингтонской молитвой». В нем он просил Бога: «расположить всех нас, творить справедливость, любить милосердие и унизить себя милосердием, смирением и умиротворением ума, которые были характерными чертами Божественного Творца нашей благословенной религии, и без скромного подражания чьему примеру в этих вещах мы никогда не сможем стать счастливой нацией.«

Циркуляр для руководителей штатов, 11 июня 1783 г. . Джордж Вашингтон, рукопись. Отдел рукописей, Библиотека Конгресса (153)

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel06.html#obj153

«За фанатизм без санкции»

Президент Джордж Вашингтон и группа государственных служащих, включая государственного секретаря Томаса Джефферсона, покинули Нью-Йорк, временную столицу Соединенных Штатов, 15 августа 1790 года, чтобы совершить короткую поездку по Род-Айленду.В Ньюпорте Вашингтон получил поздравления от прихожан синагоги Туро. Его знаменитый ответ, заверяющий своих сограждан «из запаса Авраама», что новая американская республика не даст «фанатизму никаких санкций, преследованию, а не помощи», можно увидеть здесь, в копии из почтового ящика Вашингтона.

Джордж Вашингтон Еврейской конгрегации в Нью-Порт, Род-Айленд . [страница первая] — [страница вторая] Копия рукописи, Letterbook 1790-1794.Отдел рукописей. Библиотека Конгресса (154)

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel06.html#obj154

К началу

Прощальное обращение Вашингтона

Прощальное обращение Джорджа Вашингтона — один из важнейших документов в американской истории. Рекомендации, сделанные в нем первым президентом, особенно в области иностранных дел, оказали сильное и постоянное влияние на американских государственных и политических деятелей.Обращение, в котором Вашингтон сообщил американскому народу, что он не будет баллотироваться на третий срок, и предложил совет относительно будущей политики страны, было опубликовано 19 сентября 1796 года в газете Дэвида Клейпула American Daily Advertiser . Его немедленно перепечатали в газетах и ​​в виде брошюры по всей территории Соединенных Штатов. Обращение было составлено в июле 1796 года Александром Гамильтоном и отредактировано для публикации самим президентом. Вашингтон также имел в своем распоряжении более ранний проект Джеймса Мэдисона.

«Религиозный раздел» обращения в течение многих лет был так же знаком американцам, как и предупреждение Вашингтона о том, что Соединенным Штатам следует избегать создания союзов с иностранными государствами. Наблюдения Вашингтона об отношении религии к правительству были обычным явлением, и подобные заявления изобилуют документами периода основания. Однако престиж Вашингтона придал его взглядам особый авторитет среди сограждан и заставил их повторяться в политическом дискурсе вплоть до XIX века.

Проект прощального обращения Вашингтона, составленный Гамильтоном

Прощальное обращение Джорджа Вашингтона было составлено Александром Гамильтоном, который привел более веские аргументы в пользу необходимости религиозной веры в качестве опоры для народного правительства, чем Вашингтон был готов принять. Вашингтон учел утверждение Гамильтона о том, что было необоснованно предполагать, что «национальная мораль может быть сохранена за исключением религиозных принципов», но отказался добавить следующее предложение Гамильтона, написанное на левом поле этой страницы: «Разве это [национальная мораль] не требует помощь общепринятой и божественно авторитетной религии? »

Проект прощального обращения Вашингтона, [июль] 1796 г. .Александр Гамильтон. Отдел рукописей, Библиотека Конгресса (155)

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel06.html#obj155

Прощальное обращение

В своем прощальном обращении первый президент сообщил своим согражданам, что «религия и мораль» являются «великими столпами человеческого счастья, этими прочными опорами обязанностей людей и граждан». «Национальная мораль», — добавил он, — не могла существовать «без исключения религиозных принципов.«Добродетель или мораль, — заключил он, — как продукт религии, были« необходимой пружиной народного правительства ». Раздел« Религия »расположен в нижней правой части первой страницы и продолжается до верхней правой части страницы. два.

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel06.html#obj156

Адамс о религии

Джон Адамс, самопровозглашенный «церковный зверь», вырос в конгрегационалистской церкви в Брейнтри, штат Массачусетс.К тому времени, когда он написал это письмо, его богословскую позицию лучше всего можно было охарактеризовать как унитарную. В этом письме Адамс говорит Джефферсону, что «без религии этот мир был бы чем-то, что не подходило бы для упоминания в вежливой компании, я имею в виду ад».

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel06.html#obj157

Провозглашение поста Адамса

Джон Адамс продолжил практику, начатую в 1775 году и принятую Вашингтоном при новом федеральном правительстве, провозглашения поста и дня благодарения.В этой прокламации, выпущенной в то время, когда нация, казалось, была на грани войны с Францией, Адамс призывал граждан «признать перед Богом многочисленные грехи и преступления, в которых мы справедливо виновны как индивидуумы и как нация; в то же время умоляя Его о Его безграничной благодати через Искупителя мира свободно простить все наши проступки и склонить нас Своим Святым Духом к тому искреннему покаянию и преобразованию, которое может дать нам повод надеяться на его неоценимая милость и небесное благословение.«

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel06.html#obj158

К началу

Часть 2

Что значит, что христиане усыновлены Богом?

Ответ

Усыновление кого-либо означает сделать этого человека законным сыном или дочерью. Усыновление — одна из метафор, используемых в Библии для объяснения того, как христиане попадают в семью Бога.Иисус пришел, «чтобы мы приняли усыновление в сыновство» (Галатам 4: 5), и Он добился успеха: «Вы приняли Дух Божий, когда Он усыновил вас, как своих детей» (Римлянам 8:15, NLT).

В Библии также используется метафора «рождения свыше» в семье Бога (Иоанна 3: 3), которая, кажется, расходится с концепцией усыновления, потому что, как правило, человек либо рождается в семье, либо усыновляется, не оба. Однако мы не должны придавать особого значения разнице, потому что обе эти концепции являются метафорами и не должны противопоставляться друг другу.

Усыновление не было обычным явлением в еврейском мире. Положение человека основывалось на его рождении. Это причина того, что в случае смерти мужчины его брат должен был жениться на вдове. Первый сын, родившийся от нового брака, будет по закону считаться сыном умершего брата, так что его семейная линия продолжится. Никогда не приходило в голову, что вдова усыновит сына, чтобы сохранить фамилию. В 3-й главе Иоанна Иисус говорит с Никодимом, иудейским лидером, и Он использует еврейскую концепцию рождения свыше (или рождения свыше), чтобы объяснить, как человек попадает в семью Бога.

В римском мире усыновление было значительной и обычной практикой. Сегодня мы можем написать завещание и передать свое богатство и собственность кому угодно, мужчине или женщине. В римском мире, за редким исключением, мужчина должен был передать свое богатство своему сыну (сыну). Если у человека не было сыновей или если он чувствовал, что его сыновья неспособны управлять своим богатством или недостойны его, ему пришлось бы усыновить кого-то, кто мог бы стать достойным сыном. Эти усыновления не были усыновлениями младенцев, как это принято сегодня. Обычно усыновляли мальчиков постарше и взрослых мужчин.В некоторых случаях усыновленный может быть даже старше человека, который его усыновил. Когда усыновление было официально одобрено, все долги усыновляемого должны были быть аннулированы, и он получил новое имя. Он будет законным сыном своего приемного отца и имеет все права и льготы сына. Отец мог отказаться от своего естественного сына, но усыновление было необратимым.

В книге Бен-Гур: Повесть о Христе и фильме с Чарлтоном Хестоном в главной роли мы видим яркое изображение усыновления римлянами.В фильме Иуда Бен-Гур (еврей) был заключен в тюрьму на римском галерном корабле в качестве гребца. Когда корабль тонет в битве, Иуда сбегает и спасает жизнь римского полководца Аррия. Единственный сын Аррия был убит, и в конце концов он усыновил Иуду, которого помиловали за предполагаемые преступления. Ему также дали новое имя, «молодой Арриус», и он имеет все права наследования. В сцене, где объявляется об усыновлении, Арриус снимает свое родовое перстень с печаткой и дает его молодому Арриусу. Молодой Арриус говорит, что он получил «новую жизнь, новый дом, нового отца.

Павел, обращаясь к римской аудитории, использует метафору усыновления, которую римская аудитория поняла бы. В Галатам 4: 3–7 говорится: «Также, когда мы были детьми, мы были порабощены основными принципами мира. Но когда время полностью подошло, Бог послал Своего Сына, рожденного от женщины, рожденной под законом, чтобы искупить тех, кто под законом, чтобы мы могли принять наше усыновление как сыновья. И поскольку вы сыновья, Бог послал Дух Своего Сына в наши сердца, восклицая: «Авва, Отец!» Итак, вы больше не раб, а сын; и поскольку ты сын, ты тоже наследник через Бога.В этом отрывке христиане рождаются рабами, но Иисус выкупает их из рабства, и они усыновлены Отцом и даны Духом, так что теперь они являются наследниками.

Когда мы приходим к вере во Христа, наши долги списываются, нам дается новое имя, и нам даются все права, которыми обладают наследники Бога.