Исламская цивилизация: Исламская цивилизация

Исламская цивилизация

Одной из самых молодых цивилизаций Востока наряду с японской является исламская. Она начала формироваться лишь в VII в. Колыбелью ее стал Аравийский полуостров – пустыня с полосой плодородных земель вдоль побережья, на которых выращивали зерно, финики, виноград, пряности, разводили овец и верблюдов. Древние города Аравии вели активную торговлю со странами Средиземноморья, Африкой и Индией. А в аравийских пустынях жили кочевники-бедуины, занимавшиеся скотоводством и обслуживанием торговых караванов (сопровождение их по пустыне, снабжение верблюдами, водой, продовольствием и пр.). Племена бедуинов враждовали друг с другом и совершали набеги на соседей.

Этот пестрый в культурном и социально-экономическом отношении облик Аравии совершенно изменило появление новой религии. Ислам не только сыграл объединяющую и цивилизующую роль в судьбах арабов, он наряду с другими факторами привел к возникновению гигантского исламского мира.

Зарождение ислама и его основные принципы 

До принятия ислама у арабов преобладали языческие верования, но на них оказывали сильное влияние иноземные религии. На севере и юге Аравии рядом с арабским населением мирно уживались христианские и иудаистские (еврейские) общины. Еще до появления ислама арабские проповедники выступали с идеей единобожия. Одним из них был пророк Мухаммед (Магомет, 570-632), заложивший религиозные основы исламской цивилизации. В Коране, священной книге ислама, содержались откровения, которые Аллах ниспослал Мухаммеду. В них ясно прослеживается влияние христианства и иудаизма, хотя сам пророк считал, что эти религии лишь предшествовали исламу, с его несравненно более полными откровениями.

Догматика Корана довольно проста, она покоится на пяти «столпах веры». Мусульманин должен верить в единого Бога (Аллаха) и его посланника Мухаммеда, ежедневно пять раз читать молитву, поститься, подавать милостыню и хотя бы раз в жизни совершить паломничество в Мекку, где в храме Кааба находится священный черный камень (по мнению мусульман, это окаменевший ангел, который должен ожить в день Страшного Суда). Идеи ислама пронизаны фатализмом – верой в предопределение. Фатализм чрезвычайно сильно укрепился в массовом сознании мусульман, поэтому объективно этика ислама (в отличие от конфуцианской, католической или тем более протестантской) принижает роль деятельного начала в человеке и не ориентирует его на активное преобразование мира.

Вскоре после смерти Мухаммеда к основным положениям ислама было добавлено еще одно, сыгравшее огромную роль в дальнейшей истории исламской цивилизации. Это вера в то, что священная война (джихад), т. е. насильственное распространение ислама, является религиозным долгом мусульманина. И хотя сам Мухаммед советовал обращать людей в ислам «добрыми, мудрыми наставлениями», его последователи настаивали на том, что мусульмане должны вести войну с «неверными», пока те не покорятся исламу. Погибшим в этой войне открывается путь в рай. Но и для оставшихся в живых идея джихада была весьма привлекательна: участники сражения (похода) получали четыре пятых добычи, а остаток в качестве «доли Аллаха» раздавался бедным.

Расцвет и крушение арабского государства

Практически одновременно с появлением ислама стала складываться арабская цивилизация. В 630 г. Мухаммед во главе войска мусульман без боя захватил арабский религиозный центр Мекку. Через два года Мухаммед умер, но вскоре под знаменем ислама объединились все арабские племена. Началась эпоха победоносных военных походов молодой исламской цивилизации. Менее чем за три десятилетия мусульманские армии захватили византийские земли – Сирию, Палестину, Египет, Ливию, а также Персию и Магриб (север и северо-запад Африки). Завоевания продолжались и позднее, хотя и не столь интенсивно. В 711-718 гг. арабы овладели Испанией и даже предпринимали попытки перейти через Пиренеи, но войска франков отбили их набеги. На востоке границы арабских завоеваний достигали Кавказа, Средней Азии и реки Инд.

Во главе арабского государства стояли халифы. (духовные и светские правители), авторитет и власть которых были огромны. Их умелая экономическая политика быстро привела к исламизации населения захваченных территорий. Дело в том, что мусульмане платили в казну только десятину, а приверженцы иных вер – высокий поземельный налог (от одной до двух третей урожая) и подушную подать. Исламизация осуществлялась и путем смешанных браков.

Но огромная империя, возникшая с головокружительной быстротой, не отличалась прочностью. Едва сформировавшаяся государственность была не в силах сплотить воедино обширные регионы, разнородные в экономическом и культурном отношении. В центре и на местах различные группировки вели борьбу за политическое первенство. В IX в. Халифат (так наиболее часто называют арабскую империю) стал распадаться на султанаты и эмираты. В дальнейшем на месте Халифата появились и другие мощные государственные образования. В XVI в. было положено начало державе Сефевидов в Персии и государству Великих Моголов в Индии. Еще раньше, в XV в., начала складываться могущественная Османская империя, считавшая себя преемницей Халифата.

Почему же все-таки так быстро (в историческом смысле) разрушился Халифат? Ведь созданная в его рамках цивилизационная модель была довольно типичной восточной деспотией. Сильную централизованную власть подкреплял разветвленный бюрократический аппарат, хорошо налаженная почта обеспечивала контроль над далекими окраинами. Надежной опорой власти были также полиция и армия, которая получала жалованье или земельные наделы от казны. А главным залогом силы государственной власти было ее право верховной собственности на землю. Частная собственность на землю всячески ограничивалась, а государственную землю занимали в основном общины, платившие в казну ренту-налог. Часть казенных земель государство раздавало за службу, но продавать их не разрешалось. Под строгим контролем власти находились и богатые многолюдные города. Однако в наместничествах, на которые был разделен Халифат, все подчинялось власти эмиров, и государство не смогло справиться с местным сепаратизмом.

Культурное и научное наследие арабского мира

Тем не менее устойчивая цивилизационная модель, созданная во многом на основе этических норм ислама, в целом сохранялась и в государствах, возникавших на развалинах Халифата. Его распад не сказался отрицательно и на культуре исламской цивилизации, напротив, в Х-XI вв. она пережила свой наивысший взлет. В эту эпоху сформировались исламская догматика и право, были созданы выдающиеся труды в области философии и истории, медицины и астрономии, физики и химии. Это стало возможным благодаря ряду факторов, созревших значительно раньше: высокой городской культуре арабов, включению в состав Халифата важных культурных центров, терпимому отношению властей к чужим традициям. В этом смысле в особо привилегированном положении на первых порах были христиане и иудеи. Именно благодаря им древнегреческая культура (прежде всего философия) стала доступна арабскому миру.

Сфера воздействия духовной культуры Халифата была огромна. Она охватывала страны не только Востока, но и Запада. Под влиянием трудов арабских ученых развивались европейские медицина, география и другие науки. Мощный толчок развитию европейского рационализма дали еврейские, арабские и персидские философы. А светская поэзия, центром которой стал юг Франции, впитала в себя некоторые традиции персидской любовной лирики.

В то же время не следует забывать, что мощное культурное воздействие исламской цивилизации на Западную Европу сочеталось (вплоть до нового времени) со значительной военной угрозой, исходившей от этой цивилизации. Она занимала наиболее наступательную позицию среди всех цивилизаций Востока.

Исламская цивилизация — история возникновения и достижения

Летопись ислама – свидетельство того, что исламская цивилизация – это один из ярчайших периодов в истории человечества, хотя и является одной из самых молодых цивилизаций Востока. Начало формирования ее приходится на седьмой век нашей эры. Зародилась она на Аравийском полуострове, который состоит из пустынь, и лишь вдоль побережья тянется полоса плодородных земель, подходящих для выращивания зерна, фиников и винограда, а также пряностей, для разведения верблюдов и овец. Жители древних городов Аравии активно торговали со средиземноморскими странами, африканскими и индийскими странами. Пустыни Аравийского полуострова населяли племена бедуинов-кочевников, они занимались скотоводством, обслуживали торговые караваны, сопровождали их по пустыне, снабжали верблюдами, а также водой и продовольствием. Между собой бедуины враждовали, часто совершались набеги соседних племен друг на друга.

Мир ислама не поддается делению на Запад и Восток, потому и не принято его называть ни западом, ни востоком – это уникальный новый мир, созданный в результате достижений и побед мусульман, у которых получилось создать совершенно новую культуру.

Не военной силой происходило распространение ислама, хотя немалых побед достигли мусульмане в сражениях.

Особенно это можно отнести к «Людям Писания», то есть жителям ряда страна, которые так называются в Коране или приравниваются к таковым. К таким людям относятся сабии, христиане, зороастрийцы и иудеи. Сабии придерживались середины между язычниками и верующими. В Коране говорится, что сабии – секта иудейско-христианская. Сабии пользовались мусульманским покровительством.

Появление новой религии сильно изменило облик Аравии: Ислам стал судьбоносным и объединяющим фактором в судьбе арабов, и на его основе был зарожден исламский мир, который впоследствии разросся до гигантских размеров. До появления Ислама в арабском мире преобладающими были языческие верования, но иноземные религии также оказывали на арабов большое влияние. Иудейские и христианские общины мирно уживались вместе с арабами.

Фундамент и истоки

Идеи единобожия проповедовались некоторыми арабскими проповедниками еще до того, как появился ислам. Основы исламской цивилизации заложил Пророк Мухаммад ﷺ, который был лучшим её проповедником.

Священной Книгой Ислама является Коран, в котором содержатся Откровения, ниспосланные Мухаммеду ﷺ Аллахом.

Догматика, представленная в Коране, отличается простотой и ясностью. Существует пять столпов веры Ислама, которые должен соблюдать верующий мусульманин:

1. верить в Единого Бога Аллаха, в его Посланника Мухаммеда ﷺ,
2. читать намаз пять раз в день в определенное время,
3. соблюдать пост в месяц Рамадан (Ураза),
4. раздавать обязательную милостыню с имущества и денег (Закят),
5. хоть раз в жизни совершить паломничество к храму Кааба в Мекке (Хадж), если будет иметь возможность.

Исламская цивилизация основана на идеях, пронизанных верой в предопределение.

История зарождения

Исламская цивилизация начала складываться одновременно с появлением Ислама, истоком ее рождения можно по праву считать начало проповеднической деятельности Пророка Мухаммада ﷺ, который учил благому нраву и добродетелям, первые же аяты Корана, которые были ниспосланы Мухаммаду ﷺ от Аллаха: «Читай во имя твоего Господа, Который сотворил все сущее…» (сура Аль-Алак (Сгусток крови), 1-й аят), повелевали к приобретению знаний, познанию Бога и окружающего мира.

Арабский религиозный центр, город Мекка, был завоеван в 630 году войском мусульман под предводительством Пророка Мухаммада ﷺ. Мухаммад ﷺ умер через два года после этого сражения, но с того момента началось активное объединение арабов под знаменем Ислама, и с тех пор началась череда успешных военных походов, которые принесли мусульманам много побед.

Всего трех десятилетий хватило, чтобы к Халифату примкнули земли Византии, Египта, Палестины, Сирии, Ливии, Магриба и Персии. Позже завоевания продолжились, но уже не имели настолько интенсивный характер. Испания сдалась мусульманам в период с 711 по 718 годы, и представители мусульманского Халифата арабы, берберы и другие принявшие Ислам народы Магриба, предпринимали даже ряд попыток преодолеть Пиренеи, однако франкские войска отразили их атаки. На Востоке успехи арабской исламской цивилизации простирались до самого Кавказа, до Средней Азии и до реки Инд.

О распространении Ислама на территории современной Испании смотрите в видео проекте Гумера Исаева «Исламская цивилизация»:

По данной ссылке на цикл видео передач «Исламская цивилизация» вы узнаете об истории Андалусии и крестовых походах на Ближний Восток.

Преемники исламской цивилизации

Арабское государство называлось Халифатом, во главе его находились халифы, которые представляли собой духовных и светских правителей, вели умелую экономическую политику, которая во многом способствовала быстрой исламизации населения, проживающего на захваченных территориях. Арабская цивилизация, которая стала правоприемницей и продолжателем исламской цивилизации, славилась своей высокой культурой, ведь в состав Халифата входили самые крупные культурные центры, и не только ближневосточной цивилизации, но и мира.

Империя Халифата возникла быстро, быстро разрослась до огромных размеров, но империя была непрочной, а потому на государственном уровне была поставлена задача сплотить разнородные обширные регионы, отличающиеся и своими культурными особенностями. Распад Халифата не сказался отрицательно на развитии мусульманской цивилизации – ее наивысший взлет пришелся на десятый – одиннадцатый века. В это время были сформированы как исламская догматика, так и исламское право, в это время были написаны важнейшие труды по истории, философии, астрономии и медицине, а также по химии и физике. 

Распад начался в девятом веке, когда единое государство разделилось на эмираты и султанаты, из которых позже образовалось несколько государственных образований, ставших достаточно мощными. Одним из таких образований стала Османская империя (государство Османов), которая со временем превратилась в могущественное государство, а начало ее формирования приходится на пятнадцатый век. Именно Османская империя стала позже преемницей Халифата и наследницей исламской цивилизации, наряду с арабскими, персидскими, африканскими, среднеазиатскими и юго-восточно азиатскими государствами, культурами и субкультурами.

Недаром, говоря об исламской цивилизации, имеют в виду именно культурный аспект мусульманского мира, который нашел отражение и оказал свое влияние на самые разные культуры и народы. Это вполне объяснимо, ведь, включая в свой состав самые различные государства и культурные центры, мусульмане славились своим терпимым отношением к чужой вере и чужой культуре.

Аббасидский халифат

Под таким явлением, как «исламское чудо», подразумевается процесс, в основе которого была развитая тяга к знаниям, благодаря предписаниям и установкам из Корана и Сунны. Время правления Аббасидов ознаменовалось появлением огромного числа переводчиков, целителей и ученых. Отвечая на вопрос об их этнической принадлежности, историк ибн Халдун говорил, что «Большинство представителей научного мира происходили из аджам», что означает «неарабы», которые были преимущественно иранцами.

Возможно вам будет интересно прочитать о мусульманских государствах Кордовы, Фатимидах и Омейядах, и их развитии 

По мере развития исламской цивилизации огромное количество литературных трудов по астрономии, медицине и философии появилось в арабском мире, и они были написаны на арабском языке, хотя авторами этих трудов были немусульмане. Но их работы нельзя считать неисламскими, как нельзя и отнести авторов этих трудов к категории «аджам», хотя этническими арабами они и не являются. В тех странах, откуда они происходили, а это были Синд и Фараб, Фергана и Хорезма, до того, как началось распространение ислама, не было замечено заметной научной деятельности. Успехи, которых добивались мусульмане в научных областях, объяснялись их терпимостью и целеустремленностью, готовностью развивать самые разнообразные идеи. Такие ученые были нужны государству, а особенно были нужны целители и астрономы, и этим объясняется то, насколько поощрял их аббасидский халиф аль-Мансур и его первые наследники. Существует даже предание, которое рассказывает о случае, когда врач Джирджис ибн Бухт Йишо прибыл из Гонди Шапура к аль-Мансуру по его приглашению, чтобы вылечить его недуг. Известны так же случаи, когда Харун ар-Рашид приглашал врача Джабраиль ибн Бухт Йишо, который лечил его головную боль. Оба этих халифа уделяли большое внимание врачам и оказывали им всякие почести.

Развитие науки

Влияние, которое оказала духовная культура Халифата и мусульманской уммы на мировую культуру, невозможно переоценить – она пустила свои корни во многих странах и Востока, и Запада. Медицина Европы и мировая география развивались во многом благодаря влиянию исследований арабских ученых. Философы из мусульманского мира большой толчок развитию рационализма в европейской науке. Светская поэзия также многим обязана поэтам восточного мира.

 

 

Учатся ли мусульмане? История медресе.

 

С тех пор, как в 610 году Пророку Мухаммаду ﷺ было ниспослано Откровение Аллаха, и по сей день цивилизация Ислама остается одной из самых значительных в мире, оказывая влияние на все остальные культуры и религии.

Возможно вам будет интересно узнать историю развития науки и культуры в исламском мире, об известных мусульманских ученых, заложивших основы некоторых фундаментальных наук и внесших неоценимый вклад в развитие мировой цивилизации, смотрите обо все этом в цикле передач «Лунный Календарь»

Мусульманские ученые во многих своих открытиях и достижениях обошли европейских ученых на несколько столетий. Когда в Европе бушевала инквизиция, Ислам поощрял научные изыскания и стимулировал своих ученых к новым достижениям. В области медицины достаточно вспомнить такие имена, как ибн Сина или Авиценна, автора «медицинской Библии» под названием «Аль-Канон». Камбур Весим и его открытие микроба туберкулеза, Рази и его открытие оспы и лихорадки, Ибрахим Джессар и его открытие причин проказы и способа ее лечения, — все это свидетельства того, насколько опережала наука мусульман в своем развитии европейскую. В области математики достаточно вспомнить слова ученого Жака Рислера, который говорил: «Учителями математики нашего Возрождения были мусульмане». Основоположник Алгебры Хорезми, основатель тригонометрии Беттани – это далеко не полный список тех заслуг, которые ученые-мусульмане имеют во всемирной математической науке. Открытия в области астрономии, физики, географии – этот список можно продолжать, но имена и открытия ученых мусульман столь велики и значительны, что они у всех на устах.

Исламская цивилизация

12:03 , 05 сентября 2014

Время чтения: 2 мин

41848

История возникновения исламской цивилизации

Когда говорят об исламской цивилизации, имеют в виду культурную сторону исламского мира, в том числе и немусульман, которые живут в этой цивилизации.

Ислам – относительно молодая религия, которая зародилась в VII веке нашей эры в Аравии. В 610 году, когда Пророку Мухаммаду(мир ему и благословение Всевышнего!) было сорок лет, к нему явился ангел Джабраил. Он продиктовал великому арабу первые пять аятов Корана. Таким образом, возникновение ислама датируется 610 годом.

До этого момента арабы, населяющие Аравийский полуостров, были язычниками и поклонялись духам предков. Широко были распространены астральные культы, фетишизм (поклонение неодушевлённым предметам – деревьям, камням и др.), тотемизм (отождествление своей общности с определёнными тотемами-животными: «племя быка», «племя волка», «племя лисицы» и др.).
Но даже во времена язычества все без исключения арабские племена почитали Чёрный камень Каабы, что находится и ныне в Мекке. Эта реликвия до сих пор является священной для всех мусульман и служит ориентиром для молитвы в любой точке земного шара.

После написания первых аятов Корана в течение трёх лет Пророк Мухаммад вёл тайные проповеди среди своих родственников и близких друзей. Вследствие чего, ислам приняло около сорока человек, среди которых была и жена Мухаммада – Хадиджа.

В 613 году Пророк впервые выступил перед большим количеством людей в Мекке. Его проповедь была враждебно принята правящими кругами, и он вынужденно переселился в Медину. Там ему удалось обратить в ислам племена хазрадж и асура, которые стали костяком среди приверженцев пророка Мухаммеда. Мусульмане обязались не притеснять иудеев Медины, а те, в свою очередь, обещали не оказывать поддержку врагам мусульман.

Зимой 632 года Пророка Мухаммад совершил паломничество («хадж») в Мекку, а по возвращению в Медину умер.
Дело же его продолжало жить.

Вскоре после смерти великого пророка было образовано мусульманское теократическое государство – Арабский халифат, которое по площади занимало территорию практически всего Аравийского полуострова.

В 639 году с похода на Египет начался период захватнических войн, в ходе которых мусульмане одержали ряд поразительных побед и расширили свои территории в несколько раз. Их владения теперь простирались от Северо-Запада Индии и Центральной Азии до Ближнего Востока и Северной Африки. Подконтрольными Арабскому халифату были также южная Италия и Пиренейский полуостров.

Лишь в 732 году европейцы смогли остановить военную экспансию мусульман в битве под Пуатье.

Этот период оказал огромное влияние на развитие исламского мира и сыграл важнейшую роль в мировой истории.

 

Понравилась статья? Не забудь поделиться с друзьями!

Если вы нашли ошибку, выделите текст и нажмите Ctrl + Enter.

Исламская цивилизация, исламизм и терроризм – аналитический портал ПОЛИТ.РУ

Вероятно, ни одна религия в наши дни не привлекает такого внимания и не вызывает столько споров, как ислам. Его можно назвать самой сильной и жизнеспособной религией современности. В то же время несомненная и постоянно растущая угроза, которую принято именовать «исламским терроризмом», заставляет все большее число людей во всем мире взирать на ислам со страхом и непониманием. Отнюдь не соглашаясь с квалификацией ислама как «религии вражды и ненависти», нельзя в то же время игнорировать тот неоспоримый факт, что большинство актов международного террора в последнее время совершается мусульманами и в качестве обоснования приводится необходимость защиты ислама. Что-то явно неладно — если не с самим исламом как религией, то во всяком случае с отношением его «защитников» к современному миру… Сегодня «Полит.ру» публикует статью Георгия Мирского об исламской цивилизации, исламизме и терроризме из последнего номера «Отечественных Записок», посвященного проблеме ислама в России.

Почему же ислам воспринимается многими людьми как зловещая и угрожающая сила? Начать рассмотрение этого вопроса следует с повторения того, что уже было сказано, а именно — с констатации огромной мощи и жизнеспособности ислама. Ни в одной другой религии нет такого количества верующих, страстно и самозабвенно преданных своей вере. Ислам ощущается ими как основа жизни и мерило всех вещей. Он привлекает все больше сторонников, многочисленные случаи перехода в ислам контрастируют с практически ничтожным числом перехода из него в другие конфессии. В Соединенных Штатах ислам вскоре станет второй религией после христианства, оттеснив иудаизм. Простота и непротиворечивость устоев этой религии, ее способность дать верующим целостную и понятную картину мира, общества и устройства вселенной — все это делает ислам притягательным для новых приверженцев.

Ничто, кроме религии, не связывает столь разные во всех отношениях народы, как, например, курды и индонезийцы, марокканцы и афганцы. Весь образ жизни мусульман основан на религии до такой степени, что сами термины “ислам” и “исламская цивилизация” могут звучать почти как синонимы. Но поскольку ислам “больше, чем религия”, мусульманская цивилизация объединяет людей, которые при всем различии менталитета и обычаев сознают свою принадлежность к некоей не только религиозной общности. Это сознание, в отличие от того, каким обладают этнические группы, не отражает общности исторической судьбы (какие воспоминания о совместно пережитом прошлом могут быть, скажем, у жителей Египта и Бангладеш?) и не объясняется этнической и языковой близостью — оно связано с духовной и культурной традицией. Принадлежность к мусульманскому сообществу порождает особую солидарность, которая опирается не только на единое вероисповедание, но и на вытекающее из самих устоев ислама мироощущение, отношение как к отдельным людям, так и к обществу в целом, к идеям, вещам и природе. Именно это, а не сама по себе религия, позволяет говорить о существовании исламской цивилизации.

И эта цивилизационная солидарность является сегодня несомненным фактом. Бесчисленные конфликты и войны между мусульманами ничего в этом смысле не меняют. Цивилизации не бывают монолитными и бесконфликтными: в двух мировых войнах прошлого столетия большинство жертв составляли люди одной и той же цивилизации, называемой иудео-христианской.

Причины так называемого “исламского возрождения” (подъема, политизации, радикализации и т. д.) подробно описаны. Это прежде всего глубокое разочарование и фрустрация, вызванные тем, что мусульманское “сообщество избранных”, приверженцев единственно верного учения, оказалось в современном мире на обочине, переживает упадок, вынуждено бессильно смотреть, как неверные определяют судьбы человечества и правят миром. В первую очередь это относится к арабским странам. Нельзя уйти от сравнения былой славы и могущества арабов с их теперешним положением. Фиаско всех без исключения форм правления, “заимствованных у неверных”, — начиная от карикатурной демократии, имитировавшей “западную модель”, и кончая насеровско-баасистским “государственным социализмом” — неизбежно должно было привести мусульманских активистов к выводу о том, что первопричина бед — отступление от принципов первоначального ислама, а ключ к решению многочисленных проблем — в восстановлении этих принципов под девизом: “Ислам — вот ответ”. Так возник исламский фундаментализм, занявший доминирующее положение в той части спектра мусульманской мысли, которая не довольствуется нынешним безрадостным положением вещей и активно ищет пути преодоления упадка.

Ведущий американский специалист по проблемам ислама Джон Эспозито писал в своей книге “Исламская угроза”, что “исламские политические активисты считают ислам совершенным и целостным образом жизни — это в их представлении обусловлено Кораном, Божиим откровением, подкреплено примером Мухаммада и реализовано во всеобъемлющей природе шариата. А если так, вдохнуть жизнь в мусульманские правящие учреждения и в общество можно лишь одним способом: вновь утвердить исламский закон, сделать его основой государства и общества, которые должны руководствоваться исламом и опираться на социальную справедливость… Современное национальное государство потерпело катастрофу… Слабость и подчиненное положение мусульманских государств — это следствие безбожия мусульман, которые уклонились от пути, начертанного Богом, и предпочли ему светские, материалистические идеологии и ценности Запада или Востока — капитализм или марксизм” [1]. Здесь описан именно мусульманский фундаментализм. Разумеется, фундаментализм нельзя отождествлять с политическим радикализмом, исламизмом и тем более с терроризмом, но та система мышления, которая начинается с фундаментализма, вполне способна привести к экстремизму и террору.

Отставание мусульманского мира, особенно арабской его части, действительно ощущается во многом, не только в провалах политических режимов. Среди ученых в мире насчитывается всего один процент мусульман (в одном Израиле живет больше ученых, чем во всех мусульманских странах вместе взятых). В арабских странах ежегодно переводятся лишь около 300 иностранных книг — в пять раз меньше, чем в Греции. Капиталовложения в научные исследования здесь составляют одну седьмую от среднемирового уровня. В 56 странах-членах Организации Исламской конференции проживает пятая часть населения земли, но они совместно производят меньший валовой национальный продукт, чем Франция [2].

Причины такого отставания некоторые исследователи видят в экономической системе Османской империи, с ее засильем государственной власти, подавлением частной инициативы, отсутствием правовых гарантий для предпринимательства и т.д. Другие объясняют его особой культурной и интеллектуальной традицией, которая препятствовала становлению гражданского общества. На протяжении столетий в мусульманском мире доминировали богословы-юристы (улемы), заботившиеся главным образом о том, чтобы не допустить нововведений (бида). Их ригидность и узколобость, одержимость сохранением традиционных исламских устоев мешали как притоку новых общественных идей (гражданских свобод, прав человека, демократии), так и техническому прогрессу, — всему, что шло с Запада и уже поэтому было неприемлемым.

Если определено, что причина всех несчастий — забвение основ ислама, то остается лишь уяснить, кто препятствует восстановлению этих основ. Ответ прост — это Дар аль-Куфр, мир неверия, в сегодняшнем мире представленный исконным врагом, обществом западной иудео-христианской цивилизации. К нему относятся прежде всего развитые страны, и особенно Америка — средоточие западного неверия и враждебности к исламу. Но не только они, Россия тоже. Не случайно девиз Хомейни гласил: “Смерть Америке, смерть Израилю, смерть Советскому Союзу!”

Исламский радикализм питается жгучим ощущением несправедливости, которое постоянно испытывают люди в Азии и Африке, особенно в арабском мире. Низкий жизненный уровень, нищета, безработица — все это порождает комплекс неполноценности, сознания своей незаслуженной “второсортности” по сравнению с Западом, вчерашним колонизатором и хозяином, империалистическим хищником, стремящимся уничтожить традиционные ценности мусульманского мира, растворить их в безбожном материализме. Мусульмане гордятся своей древней и богатой цивилизацией, но понимают, что в мировой иерархии их страны стоят на низшей ступени. Убежденные в превосходстве своей культуры и в том, что только ислам содержит абсолютную истину, они с горечью видят, что в мире властвуют, задают тон другие.

Это общее чувство горечи усугубляется одним специфическим, но чрезвычайно важным обстоятельством. Иерусалим, третий после Мекки и Медины священный город ислама (по-арабски он называется Аль-Кудс, что и значит “священный”), где находятся две глубоко почитаемые мечети — Масджид аль-Акса (“отдаленная”) и Купол скалы (обе они связаны с преданием о ночном путешествии Мухаммада из Мекки на палестинскую землю, во время которого пророк был вознесен на небо для встречи с Аллахом), — сейчас оказался под властью Израиля, который в глазах мусульман является форпостом Запада, прежде всего Соединенных Штатов. Американцев обвиняют в том, что по их воле евреи захватили святую землю. Практически все мусульмане видят в этом трагедию ислама, виновниками которой называют Израиль и Соединенные Штаты. Это дополнительный и очень веский аргумент, обосновывающий необходимость борьбы против Америки. Его также используют радикалы-исламисты, внушая своим единоверцам мысль, что единственным эффективным оружием в борьбе против несравненно более сильного врага может стать террор.

Возможно, большинство мусульман в своей повседневной жизни не занято столь глобальными проблемами, но, судя по всему, они так или иначе одобряют основные тезисы активных исламистов, а также их убежденность в том, что первопричиной всех бед является западный империализм. В этом смысле мусульмане разделяют взгляды, преобладающие в третьем мире как таковом, — ничего собственно исламского в таких взглядах нет. Они отражают широко распространенный антиамериканизм, точнее антигегемонизм, вызванный как поведением единственной сверхдержавы, так и устоявшимся представлением, согласно которому Америка стремится не только господствовать над всем миром, но и навязать всем свои ценности, свой образ жизни, лишив других самобытности и древних традиций.

Но дело не только в этом. Сама по себе сущность ислама как религии, некоторые изначально заложенные в нем положения, равно как и особенности развития богословско-общественной мысли на протяжении веков — вот что создает благоприятную почву для перерастания обычной “третьемирской” неприязни к Западу в активное противодействие, ведущее к терроризму. Разумеется, неверно называть ислам религией, поощряющей насилие и возбуждающей вражду. Как и во всякой великой религии, в исламском учении можно найти противоречащие друг другу принципы и призывы. Пресловутая концепция джихада, например, может быть истолкована в совершенно различных смыслах. И тем не менее в Коране содержатся формулы, которые без всякой натяжки можно интерпретировать как призыв не просто к защите ислама от его врагов, но и к истреблению неверных, если они выступают против единственно истинной религии. А поскольку при желании так можно трактовать даже “культурную экспансию” иноверцев, ничто не мешает, ссылаясь на заповеди Аллаха, провозгласить беспощадную борьбу с ними священным долгом мусульман. Именно это и делают исламисты.

Уже отмечалось, что источник силы и жизненности ислама — тотальная преданность верующих, их безоговорочная готовность следовать за руководителями, если есть убежденность в том, что последние действительно вдохновляются духом Корана. Поэтому лидерам исламистов приходится доказывать, что Коран учит применять насилие по отношению к врагам ислама. Они ссылаются на послание Мухаммада, в котором мир разделен на Дар аль-Ислам и Дар аль-Куфр и предсказывается триумф ислама после того, как истинно верующие одолеют мир неверных.

Джихад всегда считался религиозным долгом мусульманина и одной из главных обязанностей мусульманской общины, хотя улемы никогда не включали его в число столпов ислама. Это слово чаще всего переводят неточно как “священная война”, но буквально оно означает лишь высшее, максимальное усилие; главное понимание джихада состоит в том, что верующий борется против зла и искушений в самом себе, путем самодисциплины стремится следовать воле Бога, идти по указанному им прямому пути, быть добродетельным, совершенным мусульманином. Это — “большой джихад”, а “малый джихад” — это борьба за распространение и защиту ислама. Но исламисты делают упор фактически именно на “малый джихад”, и им есть на что сослаться, хотя бы на такие стихи Корана: “И сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается с вами… И убивайте их, где встретите, и изгоняйте их оттуда, откуда они изгнали вас… Я брошу в сердца тех, которые не веровали, страх; бейте же их по шеям… избивайте многобожников, где их найдете, захватывайте их, осаждайте, устраивайте засаду против них во всяком скрытом месте!”[3] Конечно, нельзя забывать об историческом контексте: речь здесь идет не о христианах, а о язычниках, к тому же наряду с призывом убивать есть и ограничение: “не преступайте пределов дозволенного”. Но при желании можно интерпретировать эти суры Корана как призыв убивать вообще всех неверных, т.е. немусульман. Именно это и делают воинствующие исламисты, а ваххабиты идут еще дальше и считают врагами даже мусульман, уклоняющихся от выполнения этого “священного долга”. Как писали о джихаде российские ученые Н. Жданов и А. Игнатенко, “уйти от силового содержания этого понятия трудно” [4].

Симптоматично, что один из идеологов исламизма, Салих Сиррия, резко выступал против демократии как “образа жизни, противоречащего исламскому пути. При демократии люди властны издавать законы, разрешать и запрещать то, что они хотят, в то время как ислам не позволяет им решать, что есть “халяль” (разрешенное Аллахом) и что есть “харам” (запрещенное Аллахом), даже если между ними по какому-либо вопросу существует полное единодушие. Сочетать ислам с демократией — то же самое, что сочетать, например, иудаизм и ислам; точно так же, как человек не может одновременно быть мусульманином и иудеем, он не может быть в одно и то же время мусульманином и демократом” [5].

И здесь мы видим, насколько пагубно для исламской цивилизации — как это ни парадоксально — то обстоятельство, что в ней отсутствует такой институт, как церковь с ее иерархической структурой, увенчанной наверху непререкаемым авторитетом. И католическую, и православную церковь издавна обвиняли в том, что данный тип структуры утверждает моноцентризм, препятствует свободе мысли. Но вот в рядах мусульман появляется Усама бен Ладен: не имея на то никаких прав, он издает фетвы и объявляет джихад, и некому его дезавуировать, нет духовного авторитета, который мог бы наложить вето на якобы исламские и коранические призывы Усамы и других фанатиков. Нет ни папы, ни патриарха. Особенность ислама в том, что, требуя строжайшего единомыслия по отношению к ядру учения пророка, к устоям веры, он имеет совершенно децентрализованную организацию и структуру. Мазхабы (богословские школы) признаются равноправными, столетиями существуют секты, которых никто не мог официально объявить еретическими, и хотя “врата иджтихада” (истолкования, решения вопросов богословско-правового комплекса) формально были закрыты тысячу лет тому назад, интерпретация многих важнейших проблем является прерогативой различных улемов и факихов (совсем недавно возобновился спор о применении шариата, о моделях государства, о том, каким сурам Корана — мекканским или мединским — следует отдавать предпочтение в случае противоречия между ними). Немудрено, что при таком положении вещей богословские авторитеты, даже отвергающие идеологию бен Ладена — а в исламском “мейнстриме” таких подавляющее большинство, — не располагают догматически обоснованным инструментарием воздействия на умы верующих, который позволил бы опровергнуть человеконенавистнические призывы экстремистов. Да и как они могли бы это сделать, если в одном из крупнейших мусульманских государств, Саудовской Аравии, официально господствует ваххабизм, многие идеи и положения которого вполне соответствуют экстремальной идеологии сторонников “Аль-Каиды” и других подобных организаций.

Но корни проблемы лежат еще глубже. Российский ученый Дмитрий Фурман проницательно отметил, что если в христианских странах громадная сфера общественной и государственной жизни оставалась свободной, способной к развитию, поскольку церковь заботилась лишь о том, чтобы все признавали ее абсолютную власть в вопросах веры и редко вмешивалась в социально-политические процессы, то в мусульманском мире дело обстоит прямо противоположным образом. “Любые социальные формы и любые изменения должны оцениваться с точки зрения одной вечной модели — модели мединского государства (или протогосударства) пророка, зафиксированной в шариате. Здесь нет колоссальной “светской” сферы жизни, безразличной с точки зрения религии и поэтому — способной к эволюции” [6]. А из этого вытекает неспособность и нежелание тех людей, которые являются авторитетами для мусульман и определяют интеллектуальный климат в мире ислама, — богословов-правоведов, проповедников — видоизменить систему своих взглядов таким образом, чтобы она перестала быть основой для состояния вечной напряженности во взаимоотношениях между исламским сообществом и “другими мирами”. Краеугольным камнем идеологии духовных лидеров исламского мира остается, как и тысячу лет тому назад, концепция перманентного и нескончаемого противостояния Дар аль-ислам и Дар аль-харб. Это и есть то поле, на котором так удобно произрастать идее джихада в его воинственной интерпретации — идее, логически ведущей к оправданию террора.

Отвечая на поставленный вопрос: “Что же не в порядке с миром ислама?”, можно утверждать, что дело обстоит неладно прежде всего с духовным руководством мусульман, которое не смогло предотвратить появление в организме своей религии злокачественной опухоли, поставившей под угрозу само будущее исламской цивилизации.

В настоящее время трудно предвидеть, как именно эта цивилизация будет развиваться, как она впишется в процессы глобализации, — слишком дисперсным, разнообразным, разделенным представляется мир ислама. Трудно указать некие “общеисламские” цели для нескольких десятков национальных государств с их несхожими проблемами, потенциалами, интересами, различным геополитическим положением. Например, исторические судьбы Северной Африки и Юго-Восточной Азии определяются столь многочисленными локальными факторами, что любая единая модель развития, предложенная для этих регионов, была бы искусственной.

Ясно, что мусульманские государства будут страдать от глобализации в ее нынешнем виде так же, как и другие страны третьего мира. Ведь исламскую цивилизацию, несмотря на существование горстки стран, богатых нефтью, в каком-то смысле можно назвать “цивилизацией бедных”. Кроме поставок сырья, исламским странам почти нечего внести в мировую экономику, хотя многие из них успешно развивают перерабатывающую и мелкую обрабатывающую промышленность. А скованная догмами исламская общественная мысль не в состоянии адаптироваться к условиям информационной революции.

Вероятно, молодые и приемлющие модернизацию элементы мусульманского общества станут искать выход из положения на пути приобщения к западным ценностям, приспосабливая их к традиции и тем самым все более отдаляясь от наиболее архаичных форм исламской цивилизации. Чтобы противодействовать этой тенденции, другие, столь же молодые и образованные люди будут стремиться вновь утвердить исламские ценности, возродить веру путем обновления исламской философии и создания новой школы фикха, т. е. мусульманской юриспруденции и комплекса социальных норм. Если это удастся, исламская цивилизация выйдет из состояния склероза и окостенения. В противном случае она окажется в изоляции, и это может привести к хантингтоновскому столкновению цивилизаций с катастрофическими последствиями для всего человечества.

Потенциально мир ислама с его великими культурными традициями и сотнями миллионов преданных приверженцев обладает огромной мощью и динамизмом; он мог бы внести большой вклад в развитие человеческого общества. Но для этого он должен преодолеть нынешнюю болезнь, избавиться от разъедающей его раковой опухоли. Без преувеличения можно сказать, что исламская цивилизация переживает критический, переломный момент своей истории, и судьба этой великой цивилизации прямо зависит от ее способности справиться с демонами самодовольства, нетерпимости и экстремизма.

Примечания

1) John L. Esposito, The Islamic Threat: Myth or Reality ? (New York: Oxford University Press, 1992), p. 165.

2) Bernard Lewis, The Crisis of Islam (Weidenfeld & Nicolson, 2003), p.88-89.

3) Коран (перевод И. Ю. Крачковского), 2:190, 191, 8:12, 13, 9: 5.

4) Жданов Н. В., Игнатенко А. А. Ислам на пороге XXI века, М., 1989. С. 220.

5) Sadik J. Al-Azm. Islamic Fundamentalism Reconsidered : A Critical Outline of Problems, Ideas and Approaches (South Asia Bulletin, Comparative Studies of South Asia, Africa and the Middle East, vol. XIII, №18, 1993), p. 18.

6) Послесловие к книге: Абдуллахи Ахмед ан-Наим. На пути к исламской реформации. М., 1999. С. 275.

взгляд изнутри (по мотивам произведений С. Кутба) – тема научной статьи по философии, этике, религиоведению читайте бесплатно текст научно-исследовательской работы в электронной библиотеке КиберЛенинка

УДК 94(5):28

Иванов Андрей Сергеевич

Студент I курса исторического факультета

Пермский государственный гуманитарно-педагогический университет,

e-mail: [email protected]

ИСЛАМСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ: ВЗГЛЯД ИЗНУТРИ (ПО МОТИВАМ ПРОИЗВЕДЕНИЙ С. КУТБА)

Andrey S. Ivanov

The student of 1 course the faculty of history.

Perm State Humanitarian Pedagogical University, e-mail: [email protected]

ISLAMIC CIVILIZATION: A VIEW FROM THE INSIDE

(BASED ON THE WORKS OF S. QUTB)

Аннотация. В статье отражена концепция исламской цивилизации египетского ученого — Сейида Кутба, ее фундаментальные звенья и взаимодействие разных этнических обществ, с целью объединения мусульманских государств для создания единой жизнеспособной цивилизации, а также глобализации цивилизации.

Ключевые слова: политический ислам, фундаментализм, радикализм, мусульманская умма, исламская цивилизация, исламизация.

Abstract. The article reflects the concept of Islamic civilization Egyptian academic Sayyid Qutb, its fundamental units and interaction with members of different ethnic communities, with the aim of uniting the Muslim States to create a single viable civilization, as well as the globalization of civilization.

Key words: political Islam, fundamentalism, radicalism, the Muslim Ummah, Islamic civilization, Islamization.

В последние годы мы все чаще слышим о политической и социально-экономической деятельности различного рода на Ближнем Востоке. Шумиха вокруг данного региона связана с идеей создания единого исламского государства, которую пытаются воплотить в жизнь небезызвестные организации, а также сами государства данного региона. Идеи создания исламской цивилизации отнюдь не новы, в пример можно привести различные халифаты, но последним из таких экспериментов, безусловно, была ОАР. В нашей работе мы рассмотрим теорию построения Исламской цивилизации Сейида Кутба и ее цементирующие понятия.

© Иванов А.С., 2016

Сейид Кутб является одним из основоположников партии «Братья-мусульмане», в связи с этим нельзя не обратить внимания на такое движение, как политический ислам.

«Политический ислам — это разнообразные движения, в той или иной форме выражающие устремления различных социальных групп в разных странах исламского мира. Этим движениям должна быть предоставлена возможность выразить свои взгляды, сформулировать программы, а также воплотить свои идеи на практике. При условии, что эти идеи не противоречат современным нормам международного сообщества» [1].

Другими словами, политический ислам — это конфессиональное идейно-политическое движение, направленное на реализацию глобального социально-политического проекта возрождения исламской цивилизации.

Следует добавить, что политический ислам сам по себе подразделяется на классический, традиционный, модернистский и радикальный [2].

Классические фундаменталисты, к которым относится и С. Кутб, стремятся очистить ислам, призывают к созданию идеального мусульманского общества.

Традиционалисты выступают за сохранение ислама таким, каким он сложился в период докапиталистических социально-экономических, политических и культурных институтов и представлений.

Модернисты стремятся реформировать, приспособить мусульманскую догматику к нуждам современного развития, отбрасывая или замалчивая одни положения и развивая другие.

Современный радикальный исламизм, апеллируя к идеологическим ценностям Средних веков, использует технические достижения и финансовые механизмы современной цивилизации, т.е. глобализацию, для ее же уничтожения.

В работе «Вехи на пути Аллаха» С. Кутб развивает уникальную и неповторимую концепцию «истинного исламского общества» и теории построения исламской цивилизации как воплощения высшей власти Аллаха.

220

Данная работа является одним из интереснейших источников политического ислама и продолжает быть объектом для дискуссии в мусульманском мире.

Таким образом, цель статьи заключается в том, чтобы проанализировать идею С. Кутба о цивилизации и попытаться дать политическую оценку идеям известного исламского политика.

Сейид Кутб родился в Египте в знатной, но обедневшей семье, получил хорошее образование. Работал в министерстве образования.

В 1949-1951 гг. получил опыт организации школьного образования в США. Там он увидел ужасающие западные обычаи. По возвращении С. Кутб начал свою политическую деятельность, выступая за обособление ислама от западных экспансионистов.

Был приговорен к смертной казни через повешение по обвинению в руководстве заговором с целью убийства президента Египта Насера и других высших должностных лиц. Приговор был приведен в исполнение.

Говоря о становлении цивилизации, С. Кутб сразу же дает понять, что построить цивилизацию можно только в том случае, если ислам воплотится в мусульманской Умме. Он говорит следующее: «Однако Ислам в состоянии выполнить свою роль лишь в том случае, если он воплотится в Джамаате, то есть если он воплотится в мусульманской Умме. Человечество, и особенно в наше время, не признает пустой идеологии, в которой оно не видит реального подтверждения ее истинности в повседневной жизни. Существование мусульманской Уммы считается завершенным уже много веков назад. Мусульманская Умма — это не земля, на которой когда-то существовал Ислам, и не народ, предки которого жили в одну из исторических эпох под сенью исламской системы. Мусульманская Умма — это общность людей, жизнь, идеология, положение, порядки, ценности и критерии, которые полностью вытекают из исламской системы, и эта Умма с такими признаками прекратила свое существование с тех пор, как исчезло правление по закону Аллаха со всей земли. Восстановление бытия этой Уммы совершенно необходимо для того, чтобы Ислам вновь стал играть свою долгожданную роль в руководстве человечеством» [3, с.4].

Таким образом, С. Кутб выдвигает в качестве первого звена становления цивилизации исламизацию.

Под исламизацией подразумевается объединение всех мусульман под знамя фундаментального течения ислама, вернувшись к изначальным законам, исповедуя единую религию без каких-либо ответвлений. Хотя ответвления ислама носят условный характер: официально никто ничего не делит, но везде есть свои нюансы, от которых, по мнению С. Кутба, следует отречься.

В своей работе С. Кутб утверждает, что изначальной целью ислама является объединение всех людей для упорядочения и регулирования жизни как мирской, так и жизни вселенской: «Призыв имел своей целью «покорность» (Ислам), то есть, покорность рабов господину рабов, увод их от поклонения рабам к поклонению Аллаху, и только Ему, освобождение их от власти рабов, от их владычества, законов, ценностей и традиций и переход их под власть Аллаха, под сень Его владычества и законов, Его и никого другого, по всем жизненным вопросам. С проповедью такого Ислама выступил Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) подобно тому, как до него выступали благородные посланники (мир над ними). Он выступил с исламским призывом, с тем, чтобы возвратить людей под сень владычества Аллаха, как впрочем, и всю Вселенную, в окружении которой живут люди» [3, с. 21].

Следующим цементирующим звеном, как мы видим из работы С. Кутба, является просветительская деятельность, направленная на исламизацию других культур, дабы они стали частью одного целого. Говоря о просветительской деятельности, следующий тезис, который явно отличается от современных понятий исламизации: «Не война, но просвещение» [3, с. 28]. По глубокому убеждению С. Кутба, к агрессивным мерам следует обращаться в самую последнюю очередь. Что же касается тактики глобализации Ислама, то здесь автор считает, что нужно показать «истинное Божество», «истинную культуру» и «истинные ценности», важнее которых нет в этом мире, и, подразумевая, все

эти ценности люди сами придут к «истинному Богу» [3, с. 56].

222

Затем идет такой элемент, как следствие просветительской деятельности Исламской цивилизации, — это иное мировоззрение народов, подвергшихся исламизации. Исламизация подразумевает отказ просвещенных народов от их культуры, традиций и прошлых ценностей для вхождения в истинную культуру, дарующую духовность и стабильное существование

В конечном итоге, по мнению Кутба, Исламская цивилизация поглощает освобожденные от «ереси» культуры и они становятся частью жизнеспособной цивилизации, готовой противостоять всем тяготам мирской жизни благодаря подсказкам свыше.

Таким образом, С. Кутб выдвигает идею исламского универсализма:

1. Не война, но просвещение. В виде джихада мусульман.

2. Поглощение культур: под поглощением мы понимаем просветительскую деятельность ислама, направленную на отказ от джахилии.

3. Иное мировоззрение: отказ от прошлых культурных традиций, дабы принять «истинные традиции» «истинного общества».

4. Следование законам Шариата: то есть наш герой говорит о том, что общество с коллективными законами и многовластием, как и многобожием, не имеет право на жизнь: оно самоуничтожится со временем, по мнению С. Кутба, общество способно жить лишь под законами единого творца, трактуемых и изложенных пророками, через которых до людей дошли призывы Аллаха.

Вместе с тем С. Кутб доказывает, что только Исламская цивилизация в ее традиционной форме способна пережить все кризисы, он проводит аналогию с исторически сложившимся языческим миром: «Это — органическое общество, между членами которого существует взаимодействие, взаимодополняемость, координированность, преданность и органическое сотрудничество, что делает это общество способным к движению, сознательно или бессознательно, с целью сохранения своего бытия, с целью защиты и ликвидации элементов опасности, которые угрожают этому бытию. Такое общество, так или иначе, всегда находится под угрозой» [3, с. 23].

223

То есть наш герой говорит о том, что общество с коллективными законами и многовластием, как и многобожием не имеет права на жизнь: оно самоуничтожится со временем, в целом так оно в действительности и произошло. По мнению С. Кутба, общество способно жить лишь по законам единого творца, изложенным и трактуемым пророками, через которых до людей дошли призывы Аллаха.

Точка зрения автора действительно спорная, но наша задача заключается в том, чтобы показать, как видят свою цивилизацию сами мусульмане, только субъективный взгляд авторов, которые ведут свои исследования внутри самой цивилизации, помогут нам увидеть и познать цели и задачи Исламской цивилизации, ее структуру и ее видение своего прошлого и будущего.

Что же касается самой структуры общества, то здесь наш исследователь пишет следующее: «Теоретическая база, на которой зиждется и Ислам, на протяжении всей человеческой истории сводилась к свидетельству исповедания исламской веры: «нет божества, кроме Аллаха», только то есть, к выделению Аллаха, хвала Ему, в качестве божественного начала, источника владычества, опеки, власти и господства. Выделение Его в таком качестве должно происходить через убеждение в глубине души, через поклонение во время обрядов и соблюдение шариата в реальной жизни. Свидетельство, что «нет божества, кроме Аллаха», фактически существует и считается законно существующим в таком совершенном виде, который придает этой фразе подлинное, серьезное бытие, на основе которого уже делается заключение относительно того, кто произнес эту фразу, является он мусульманином или нет.

Смысл утверждения этой базы в теоретическом плане сводится к тому, что вся жизнь человечества принадлежит Аллаху и что люди ни по какому вопросу и ни по какому аспекту в этой жизни не действуют на основании собственного суждения. Они должны обратиться к Аллаху по этим вопросам, с тем, чтобы затем следовать Его суждениям. Суждения Аллаха они должны узнавать из одного источника, через который они поступают к ним, а именно —

у посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Это обстоятельство нашло свое отражение во второй половине шахады: «Свидетельствую, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) — посланник Аллаха».

Такова теоретическая база, в которой воплощается Ислам и на которой он основывается. Эта база полностью формулирует закон жизни и претворяет его в реальность по всем вопросам жизни. Мусульманин, вооружившись этим законом, подходит к решению буквально всех вопросов личной и общественной жизни внутри исламского мира и за его пределами, в своих взаимоотношениях с мусульманским обществом и взаимоотношениях мусульманского общества с другими обществами иного вероисповедания» [3, с. 19].

Исходя из вышеизложенного, мы можем говорить о том, что структура общества в Исламской цивилизации зиждется на равноправии между населением и управленцами — лучшими людьми ислама, а возвышается над всеми людьми творец — Аллах, дарующий закон и пути жизненные. Исламская цивилизация — это общество, стремящееся к коллективизму, которое возвышается над другими цивилизациями за счет того, что истинный Бог подсказывает путь и вместе с тем, дает и право пути для всей цивилизации. Коран является источником всех правовых, социальных и духовных норм, исламское общество — общество саморегулируемое, но, к сожалению, и автор, безусловно, это учитывает, общество не может прийти к этому спонтанно, оно должно прийти к этому само. Этот процесс может занять столетия и тысячелетия.

Согласно статистике, мусульман в мире примерно 18 %, равно как и христиан, только вот число их, в отличие от христиан, неуклонно растет. Это связано, прежде всего, с социально-экономическими условиями, в которых живет современная Исламская цивилизация.

В работе С. Кутба мы видим следующее заявление: «Ислам, устремляясь к миру, не имеет в виду тот дешевый мир, суть которого сводится лишь к тому, чтобы обезопасить территорию, на которой проживает население, воспринявшее

исламское вероучение. Ислам желает такого мира, под сенью которого вся религия полностью бы принадлежала Аллаху, то есть, чтобы люди, все люди под сенью этого мира поклонялись Аллаху, и чтобы в этих условиях люди не брали из своей среды других людей в качестве господ, помимо Аллаха» [3, с. 25].

В действительности же мы видим, что мусульманское общество не готово к переходу под знамя единого ислама, но и отвергать концепцию Кутба, на наш взгляд, тоже не стоит, так как ислам еще не выбрал свой путь развития. Мы видим лишь ортодоксальные попытки изменить что-то внутри Ближнего Востока. Но, как правило, эти попытки являются утопическими или террористическими, в виде социально-экономических проектов. Как социально-экономические такие проекты не смогут реализоваться по причине разногласий в исламском мире и негативной оценки более развитого Запада.

Говорить о том, что ислам является пассионарной религией, на наш взгляд, пока рано: безусловно, к этому есть определенные тенденции, но сам раскол в мусульманском мире не дает нам права так говорить. Если смотреть на проблему с другой стороны, то действительно, ислам имеет наибольшую силу в данном мире и число следующих религии приверженцев, об этом говорят наглядные факты: беженцы в Европе, переход из других религий в ислам и т.д.

Таким образом, мы раскрыли теорию становления единой для ислама цивилизации. В действительности, это поистине уникальная теория для ислама, ведь ее автор — единственный, кто решил разделить религию и политику, сделав религию политическим орудием, что, безусловно, вызывает критику у некоторых мусульманских деятелей.

Сама идея единой исламской цивилизации, на первый взгляд, является

абсурдной в связи с нынешним геополитическим положением, а также

абсурдным является отделение ислама и политики, но если углубиться

в нынешнее состояние Ближнего Востока, то такой путь является более

226

благополучным для самого исламского мира. Как правило, исламский мир ассоциируется с унификацией многообразия единства, но иногда стоит отделять одно от другого, чтобы не возникали переплетающиеся недопонимания.

Все дело, пожалуй, в том, что современный ислам не может найти пути к прогрессу внутри себя, мы не говорим о том, что данная идеология себя исчерпала, ведь она поистине безгранична и разнообразна. Тот путь, по которому идет исламская цивилизация, ведет ее к разрушению исконных ценностей.

Идея Сейида Кутба — это возвращение к корням мусульманского общества для дальнейшей универсальной глобализации и распространения того мира, той идеологии, которые на его взгляд являются наиболее благополучными для человечества. Он желал ввести моральные и культурные ценности, которые все в той же западной цивилизации, а также в исламской были частично разрушены.

Говоря о мотивах С. Кутба, стоит сказать, что в его идеях не было агрессивных начал, он не хотел критиковать джахилийские взгляды и представления, а хотел ознакомить мир с революционной программой, дабы сломать сложившуюся систему взаимоотношений в существующем исламском мире. В своей работе он показал мирный путь развития ислама, цивилизацию, которая была бы открыта миру, цивилизацию с ее уникальными культурными традициями и бесценными взглядами на состояние мира.

Список литературы

1. Грэхем Ф. Будущее политического ислама [Электронный ресурс] // Отечественны записки 2003. № 5. URL: http://www.strana-oz.rU/2003/5/budushchee-politicheskogo-islama (дата обращения: 27.05.2016).

2. Малашенко А.В. Два мнения. Исламизм на все времена // Свободная мысль -XXI век. 2004. № 12.

3. Кутб С. Вехи на пути Аллаха. М., 1964.

227

О роли исламского фактора. Цивилизационный аспект

Тезисы выступления на Лихачевских чтениях

Изменение соотношения сил в мире ныне идет семимильными шагами, что отражает бурный характер перемен современного общества. По итогам 2009 года Китай становится второй экономикой мира, обгоняя Японию, хотя эксперты предсказывали, что это должно произойти несколькими годами позже.

Мировой экономический кризис приобретает цивилизационный характер. Он не просто отражает противоречия между планетарностью капитала и суверенитетом национального государства, но и обозначил новый виток межэтнических и геополитических столкновений, в основе которых лежит неприятие западного образа жизни выходящими на авансцену истории, новыми цивилизациями.

В вышедшей в 2008 году книге «Постамериканский мир» известный американский политолог Фарид Закария подчеркивал, что в нынешней ситуации степень доминирования Америки будет неизбежно уменьшаться, поскольку набирают силу Китай, Индия, Россия. «Другой характерной чертой ХХ1 века является существование альтернативных социально-политических моделей… Другими словами, модернизация уже не означает „вестернизацию“. Завершается пятисотлетняя эпоха господства нескольких европейских держав и США. Эксперты все чаще приходят к убеждению, что именно духовные черты, социокультурные признаки конкретного общества или даже региона, накладывают отпечаток на социально-историческую динамику. Речь идет не только о стирании культурно-циивилизационных особенностей различных стран, но и об утрате полярности, без которой цивилизация мертва. Комментируя этот процесс отступления западной цивилизации, французский философ Жан Бодрийяр писал: «Может быть, однажды исчезнут и сами белые, так и не поняв, что их белизна есть лишь результат шокирующего смешения и сближения всех рас и культур, подобно тому, как белый цвет представляет собой амальгаму всех цветов». (Бодрийяр Ж. «Прозрачность зла», М., 2006, с.60).

2. Этот же процесс распространяется и на сферу противостояния Запада и исламского мира. Так случилось, что в начале ХХ1 века именно ислам выступил в качестве реального оппонента США и других западных государств. Собственно говоря, по убеждению многих политологов, ХХ1 век начался по существу 11 сентября 2001 года, то есть с момента крупнейшего террористического акта современности, когда погибло около 3 тысяч человек и был нанесен удар по наиболее значимым символам американского капитализма. И до этого времени отношения между исламским и западным мирами не были особенно безоблачными (не последнюю роль играло то обстоятельство, что ряд западноевропейских государств превратил многие исламские регионы в свои колонии), однако после 11 сентября этот процесс конфронтации стал принимать зримые очертания.

При этом решающим фактором в трансформации баланса сил выступает демография. Даже по весьма сдержанной оценке американцев (Фонд Карнеги), ислам станет первой религией мира по числу приверженцев к 2023 году. Сейчас общая численность мусульман на земном шаре оценивается по-разному и составляет примерно полтора миллиарда человек. А на рубеже Х1Х и ХХ вв. количество последователей Пророка Мухаммеда оценивалось в 100 млн. человек.

Ислам имеет определенные особенности, которые отличают его от других вероучений: это всеохватывающий характер религии, которая является не просто мировоззрением, или идеологией, или сводом духовных ценностей, а она — образ жизни, поскольку всеобъемлюще регламентирует жизнь верующего. Во-вторых, это удивительная религия солидарности, которая объединяет всех правоверных, независимо от цвета кожи, национальной принадлежности и т.п.

В-третьих, это — религия, ориентированная на равенство и социальную справедливость, поскольку в Коране содержится немало указаний на то, что истинный мусульманин может отличаться от другого не богатством, не знаниями, не опытом, не силой, а только благочестием. Простота и непротиворечивость устоев этой религии, ее способность дать верующим целостную и понятную картину мира, общества, устройства Вселенной, все это делает ислам притягательным для новых приверженцев. Ничто, кроме религии не связывает марокканцев и индонезийцев, иранцев и малайцев. Ни в одном другом вероисповедании нет такого количества последователей, страстно и самозабвенно преданных своей вере. Ислам ощущается ими как основа жизни и мерило всех вещей. Но, поскольку ислам больше чем религия, мусульманская цивилизация объединяет людей, которые при всем различии менталитета и обычаев, осознают свою принадлежность к одной религиозной общности. «И эта принадлежность к мусульманскому сообществу», — считает виднейший отечественный востоковед Г. И. Мирский, — «порождает особую солидарность, которая опирается не только на единое вероисповедание, но и на вытекающее из самих устоев ислама мироощущение, отношение как к отдельным людям, так и к обществу в целом, к идеям, вещам в природе». Только эта религия создала межгосударственную организацию, при которой образовались многие другие объединения и структуры — Организацию Исламская конференция, которая ныне объединяет 57 стран и фактически вместе с другими подразделениями, типа — Исламский Банк развития, Исламская организация по культуре, науке и образованию, исламский Красный полумесяц, Олимпийский комитет и т.п., и является своего рода мини ООН для исламского мира.

Серьезной заявкой на изменение роли ОИК в мире стало принятие нового Устава на одиннадцатой сессии глав государств ОИК в марте 2008 года в Дакаре (Республика Сенегал). В сравнении с предыдущим Уставом 1972 года, в новом документе нашли свое отражение понимание странами-членами изменившейся роли ислама и одновременно заявке ОИК на ведущую роль в мусульманском мире.

В частности, члены Организации обязались «работать на благо реанимации ведущей роли ислама в мире, гарантируя при этом жизнеспособное развитие, прогресс и процветание мусульманских народов государств-членов». Одновременно члены ОИК видят свою задачу в том, чтобы «вносить свой вклад в дело международного мира и безопасности, взаимопонимания и диалога цивилизаций, культур и религий, продвижения и поощрения дружественных отношений и добрососедства, взаимного уважения и сотрудничества».

В условиях обострившихся в последние годы отношений между Западом и исламским миром страны-члены ОИК ставят своей целью всемерное содействие исламо-христианскому диалогу, диалогу цивилизаций, культур и религий.

ОИК объявила одним из главных приоритетов борьбу с исламофобией, которая охватила весь западный мир.

Не случайно, ислам называют религией солидарности и справедливости, одной из пяти основ которой, является обязательная выплата не менее 2,5% своих доходов в пользу бедных и неимущих, так называемый закят. В условиях современного мира, когда люди страдают от недостатка справедливости, этот аспект импонирует очень многим.

Наконец, эта религия, которая больше, чем остальные вознаграждает в раю своих последователей за богоугодные дела, особенно за самоотверженность и даже жертву своей жизни ради Аллаха.

Примечательно, что религиозные экстремисты используют это для подготовки смертников, так называемых шахидов, которые отдают свою жизнь для того, чтобы наказать «врагов».

После поражения Египта и других арабских государств в войне 1967 года с Израилем, на мусульманском Востоке резко увеличилось влияние религии, что было связано с провалом многих социально-экономических доктрин, которые пытались взять на вооружение те или иные мусульманские государства, прежде всего, арабские. Потерпели неудачу и проекты арабского социализма, и баасизма и национализма, провалом закончились попытки построить общество научного социализма в Афганистане и т.п. Отсюда такая популярность тезиса религиозных деятелей о том, что все поражения мусульман связаны с отходом от истинной религии, и путь к решению всех проблем ведет через возвращение к истокам, правильному первоначальному исламу (на Западе это называют фундаментализмом).

То обстоятельство, что религия и политика на мусульманском Востоке, по сути дела, не разъединяются, во многом объясняет появление исламистских радикальных течений и движений.

К сожалению, действия этих радикалов ведут к тому, что зачастую ислам отождествляют с террором, и преступления небольшой кучки экстремистов приписывают самой религии, считая, что именно она рождает волну насилия и ненависти. Это далеко не соответствует истине, поскольку ислам по сути своей является миролюбивой религией, а милосердие и великодушие были и остаются одними из самых главных культивируемых достоинств.

Ислам — самая молодая их всех монотеистических религий. Она появилась через 14 веков после иудаизма и через 6 веков после христианства (точкой отсчета обычно принято считать 622 г. н. э., т. е. переезд Пророка Мухаммеда из Мекки в Медину), и вполне естественно, что она впитала в себя многие положения упомянутых двух авраамических вероучений. Вместе с тем особенностью современного ислама является то обстоятельство, что он не прошел период изменений, аналогичных западноевропейской реформации, то есть мечеть не отделена от государства, и в абсолютном большинстве мусульманских стран ислам является государственной религией. Возможно, это обстоятельство содействует тому, что вероучение Пророка Мухаммеда превращается в сильную жизнеспособную религию. Хотя нельзя сбрасывать со счетов того факта, что большинство актов международного террора в последнее время было совершено мусульманами, что давало многим людям на Западе воспринимать эту религию, как угрозу. Наряду с этим, серьезное знакомство с Кораном, никак не может оправдать заявления тех, кто характеризует ислам, как «религию вражды и ненависти».

Разумеется, цивилизации не являются монолитными и бесконфликтными. В двух мировых войнах прошлого столетия большинство жертв составляли люди одной цивилизации, называемой иудео-христианской. А отставание мусульманского мира в течение последних веков привело к тому, что он в значительной степени оказался на обочине мировой политики, и это способствовало появлению исламского фундаментализма и даже радикализма. Фундаменталисты утверждают, что слабость и подчиненность мусульманских государств, это — следствие безбожия тех мусульман, которые отклонились от пути, начертанного Всевышним и предпочли ему, как отмечал американский профессор Джон Эспозито, «светские материалистические идеологии Запада и Востока, капитализм или марксизм». Мусульмане гордятся своей древней и богатой цивилизацией, но с горечью видят, что в мире властвуют и задают тон другие. Именно это и создает почву для появления радикальных движений, которые проповедуют идеи насилия. Вместе с тем, абсолютное большинство мусульман стоит на позициях умеренности и милосердия. Потенциальный мир ислама с его великими культурными традициями и сотнями миллионов преданных приверженцев обладает огромной мощью и динамизмом, и, несомненно, внесет свой вклад в развитие человеческого общества.

Важнейшую роль в новом месте ислама в современном обществе играет демографический фактор. Не случайно, ислам называют самой быстрорастущей религией в мире, и даже американцы считают, что через 13 лет численность мусульман превзойдет количество христиан всех деноминаций. Большинство мировых проблем сегодня во многом связаны именно с демографической ситуацией. В целом налицо нарастающая тенденция изменения этнического состава населения планеты, поскольку нарастает очень быстрыми темпами продвижение, проникновение и расширение общин иммигрантов. Ныне ислам стал второй по численности религией в США, обогнав иудаизм. В Западной Европе проживает 20 миллионов мусульман, и, по прогнозам, их число удвоится в ближайшие десять лет, поскольку динамика численности коренного населения Евросоюза не дает возможности воспроизводить необходимый уровень рабочей силы. В 1960 году люди европейского происхождения составляли четверть мирового населения, в 2000 году — одну шестую, а в 2050 году при нынешних темпах развития — одну десятую. Важное значение имеют и возрастные показатели. В 2000 году в Европе проживало 444 млн. человек в возрасте от 15 до 60 лет. К 2050 году их число сократится до 365 миллионов человек. За 50 лет соотношение работающих и пенсионеров изменится — от 5:1 к 2:1. Чтобы не допустить резкого падения жизненного уровня государства ЕЭС вынуждены будут увеличить приток иммигрантов, то есть иммиграция рабочей силы в Европу, это — не альтруизм или желание помочь бедным мусульманским странам, а жесткая необходимость. Нужно обратить внимание на то, что мусульманские общины растут во всех регионах земного шара. В Индии число мусульман оценивается уже в 200 млн. человек, то есть больше, чем в Пакистане. В Китае официальные данные говорят о 30 миллионах, но сами мусульмане приводят цифру в 100 миллионов. Достаточно быстрыми темпами растет численность мусульман в Латинской Америке.

Эти тенденции не обходят стороной и нашу страну. По свидетельству российского ученого А. Казанцева, к 2050 году численность мусульман и христиан в нашей стране может сравняться, если сохранятся существующие ныне тенденции.

Реальным эффективным подспорьем для расширения роли мусульманской общины в международных делах является и тот факт, что более двух третей мировых запасов энергоносителей — нефти и газа, расположены в мусульманских районах, причем, как правило, это — высококачественная нефть. Например, себестоимость добычи 1 барреля нефти в Саудовской Аравии обходится в десять раз меньше, чем в России. Учитывая зависимость современного мира от нефти и газа, роль исламских государств в мировой экономике будет расти. Уже сейчас в двадцатку крупнейших экономик мира включены три исламских государства — Индонезия, Турция и Саудовская Аравия. Влияние ОПЕК на формирование цен на нефть хорошо известно. К этому следует добавить и новое финансовое могущество богатых исламских государств. Если цены на нефть в 2010 году сохранятся на уровне 75–80 долларов за баррель, то общие доходы нефтедобывающих стран Персидского залива приблизятся к 1 триллиону долларов. Открытый в конце 2009 года самый высокий в мире небоскреб в Дубае олицетворяет символ нового могущества нефтеэкспортеров, и таких символов становится все больше и больше. Во время кризиса хорошо показали себя исламские банки, деятельность которых строится на постулатах ислама. Успешно функционирует Исламский Банк развития, который уже предоставил почти 50 миллиардов долларов кредитов.

Ислам все больше выдвигается в целом ряде регионов мира в центр международной жизни, но не всегда о нем говорят и думают в позитивном ключе. Зачастую он воспринимается, особенно на Западе, в качестве серьезной угрозы. Кроме того, исламские сепаратистские движения от Филиппин и Таиланда до Китая и Индии, воспринимаются как опасность для территориальной целостности и независимости ряда стран.

Мощным стимулом к объединению усилий и укреплению исламского мира является историческая память мусульман о былом величии, стремление отомстить Западу за десятилетия унижений и попрания прав, преодолеть отсталость и восстановить престиж и влияние в мире. Действенным средством для достижения этого является вера, которая представляет собой эффективную моральную силу воздействия на поведение последователей Пророка Мухаммеда и способ их объединения.

Исламский мир в настоящее время все активнее позиционирует себя в качестве важнейшего игрока на международной арене. В ХХ1 веке мы являемся свидетелями его консолидации в силу целого ряда исторических особенностей. Выход на авансцену мировой политики исламского мира, который ранее многие политологи называли «цивилизацией бедных», сегодня приобретает все более зримые очертания.

Примечательно, что даже многие американские и европейские ученые признают, что в последние годы в исламском мире появилась элита, ничем не уступающая, а может быть, даже в чем-то превосходящая западную. Дело в том, что мусульманские деятели, как правило, учились на Западе и хорошо знакомы с основами христианской иных культур. Но в то же время они прекрасно разбираются в том, что связано с исламской цивилизацией. Заслуги современного турецкого руководства по выводу страны из кризиса, по укреплению международных позиций государства признают даже в Европе. Имена таких деятелей, как бывший премьер-министр Малайзии Махатхир Мохамад, нынешний генеральный секретарь Организации Исламская конференция Экмеледдин Исханоглу, президент Исламского Банка развития Мухаммад Али, генеральный директор ИСЕСКО Абдельазиз Тувейджри являются общепризнанными авторитетами в своих областях. И этот список можно было бы продолжать бесконечно. В последние годы несколько мусульман стали лауреатами Нобелевской премии (нынешний, недавно избранный на второй срок президент Индонезии Сусило Бамбанг Юдойоно в начале января 2010 г. выпустил очередной, третий по счету, альбом поп-музыки. На этот раз он не поет, как в предыдущие разы сам, а песни его сочинения исполняют известные индонезийские поп-певцы. Все деньги от сборов этих альбомов идут на благотворительные нужды).

Мусульмане, и это признают многие политологи, люди более сильные духом, которые убеждены, что отстаивают правоту своего дела. На фоне дехристианизирующейся изнеженной Европы, мусульманские общины выглядят островками идейной убежденности и готовности к решительной защите своих прав. Мусульмане немало делают для того, чтобы доказать, что нельзя ставить знак равенства между их миролюбивой и сострадательной религией и терроризмом. Сейчас мусульманский мир мобилизует свои ресурсы для борьбы с экстремистами, и эта борьба становится все более результативной, Консолидация умеренных сил мусульманского мира, это — процесс, который уверенно набирает обороты. Сейчас все труднее становится вешать ярлыки на многие организации, которые на Западе торопятся назвать террористическими.

Наряду с этим процесс конфронтации Запада с исламским миром углубляется. Здесь стоит напомнить об известной концепции столкновения цивилизаций С. Хантингтона, в соответствии с которой, ислам определяется в качестве главной угрозы цивилизации Запада, причем С. Хантингтон сделал очень важную оговорку, подчеркивая, что «основная проблема Запада — вовсе не исламский фундаментализм, а — ислам, ибо это — иная цивилизация». Его последователи настойчиво проводили мысль о том, что общность мусульман, для которых религиозная идентичность затмевает все другие ценности, это — реальная опасность. Больше того, в США и в Западной Европе опубликовано множество книг и статей, доказывающих, что эта религия рождает насилие, и в этом, а не в политике развитый капиталистических государств, заключается суть проблемы между Западом и исламским миром. При этом некоторые политологи не особенно скрывают тезис о том, что исламская цивилизация является культурой более низкого уровня: хорошо известно высказывание на этот счет премьер-министра Италии С. Берлускони о превосходстве западной цивилизации.

Столкновения цивилизаций, которое предрекал С. Хантингтон, не произошло, однако цивилизационный разлом сегодня налицо, причем он углубляется. Он выражается, прежде всего, в эскалации напряженности четырех главных кризисов между Западом и исламским миром. Это — ближневосточный конфликт, ситуация вокруг Ирана, иракская драма, а также афгано-пакистанский узел. Все эти конфликтные ситуации чреваты самыми серьезными последствиями для международного мира и безопасности. К этому надо добавить еще ряд недавних конфликтов в Йемене, Сомали, Судане. Общая картина представляется весьма тревожной.

Все рельефнее проявляется идеологическое противостояние, которое четко проявляется в Европе. Здесь речь идет не только о террористических актах, но и о, так называемом, «карикатурном скандале», о многочисленных выступлениях против исламизации в Европе, активизации здесь правых антииммигрантских партий, о швейцарском референдуме по запрету строительства минаретов и т. п. Этот список можно было бы продолжать на очень многих страницах.

В самом начале февраля с.г. французские власти отказали в предоставлении гражданства иностранцу на том основании, что он заставлял свою жену носить паранджу, полностью закрывавшую лицо и тело («бурку»). В конце января 2010 года французский парламентский комитет рекомендовал запретить в ряде общественных мест ношение женщинами традиционных мусульманских одеяний, скрывающих лицо (хотя речь идет, по данным французского Министерства внутренних дел, всего о 1900 женщинах). А ранее президент Н. Саркози заявил, что ношение паранджи и чадры «унижает женщину и не приветствуется во Франции».

Этот процесс цивилизационного разлома все чаще проявляется и в США, где в конце ноября 2009 года майор американской армии палестинского происхождения расстрелял 13 своих соотечественников и ранил 40 человек в знак протеста против возможной отправки его в Ирак и Афганистан.

Между тем, именно Россия является той страной, которая может помочь навести мосты между Западом и мусульманским Востоком и сыграть важнейшую роль в налаживании отношений, в создании и упрочении атмосферы взаимопонимания и сотрудничества. Наши связи с исламскими странами в последние годы развиваются стремительно. В 2005 году Россия — единственная страна из постоянных членов Совета безопасности — вошла в состав Организации Исламская конференция на правах наблюдателя. Это дает Российской Федерации, с одной стороны, возможность лучше понять, чем живет исламский мир сейчас, а с другой, — добиваться большего взаимопонимания с мусульманскими странами по многим актуальным вопросам.

«Россия — великая евразийская держава, расположенная на стыке цивилизаций и обладающая уникальным опытом сосуществования и сотрудничества многих культур, национальностей и религий», — говорилось в заявлении МИД РФ от 02.07.2005 года в связи с предоставлением России статуса наблюдателя в ОИК, поэтому предопределенное самой историей призвание России заключается в том, чтобы вместе с другими странами вносить свой самобытный вклад в укрепление единства мировой цивилизации.

Российская Федерация — многонациональная и поликонфессиональная страна, на территории которой проживают официально свыше 15 миллионов последователей исламского вероучения, что составляет более 10% населения страны. Ислам появился на территории современной России даже раньше, чем состоялось официальное крещение Руси. Христиане и мусульмане России имеют уникальный многовековой опыт совместного проживания, мирного сосуществования и взаимообогащения культур, опыт, который не имеет большинство европейских стран, особенно, если учесть, что в России живет больше мусульман, чем в любой другой европейской стране, и процентная доля мусульман среди населения быстро растет. Практически по всем ключевым глобальным проблемам позиции России и исламского мира близки или совпадают. А общее поле интересов по Ближнему Востоку, Ираку, энергобезопасности и т. п. делает взаимодействие наших государств весьма актуальным, особенно на нынешнем этапе международных отношений.

«Сложение наших финансовых, технологических и кадровых ресурсов», — заявил В. В. Путин на Х встрече глав государств и правительств Организации Исламская Конференция 16 октября 2003 года в Малайзии, — «способно стать реальным фактором мировой политики, началом прорыва на многих направлениях мировой экономики».

Ныне наша планета сталкивается с нехваткой целого ряда жизненно важных ресурсов, таких как: вода, продовольствие, в конечном счете — нефть и т. д. Но главным дефицитом современного мира является дефицит справедливости. И именно с укреплением роли России и более активным взаимодействием России и исламского мира многие связывают надежды на возрождение духовных и моральных ценностей в мире. В большинстве исламских столиц Россия воспринимается как могучее дружественное государство, способное предложить реалистические рецепты нахождения взаимоприемлемых развязок существующих конфликтных ситуаций.

Вот почему мы все чаще слышим со стороны наших мусульманских партнеров призывы играть более энергичную роль в том, чтобы не допустить межцивилизационного разлома или, так называемого, столкновения цивилизаций, ибо только при активном участии Москвы любые инициативы по диалогу, партнерству цивилизаций могут стать глобальным проектом, направленным на выработку новой парадигмы, основанной на подлинном равноправии и учете интересов всех участников процесса.

Как заявил крупнейший мусульманский иранский богослов Мухаммед Али Тасхири на конференции «Россия — исламский мир» 23 июня 2008 года в Москве, — «Россия — великая страна, которая обладает великой культурой и историей. И то, что Россия ведет отношения с исламским миром — это на пользу всем. Россия удалена от Запада и от США, со стороны которых идет «несправедливое нашествие на исламскую культуру, осквернение святынь». Россия может стать «мостом между Западом и исламским миром для достижения баланса».

Для того, чтобы осуществить это, нужно всемерно укреплять взаимодействие православия и ислама внутри нашей страны. Это — основные конфессии (две другие традиционные религии — иудаизм и буддизм — насчитывают гораздо меньше приверженцев). Все это требует от российского государства четко выверенной и последовательной линии в отношениях с основными религиозными верованиями.

Сотрудничество христиан и мусульман в нашей стране всегда было важнейшим элементом внутриполитической стабильности, и его действительно нужно охранять как зеницу ока.

В силу своеобразия ислама и особой солидарности всех мусульман исключительно важное значение приобретает последовательность линии государственных органов в отношении мусульманского населения и религии в целом. В последние годы в нашей стране многое сделано для поддержания и развития добрых отношений с исламским миром. Российская Федерация вошла в Организацию Исламская конференция в качестве наблюдателя (30 июня 2005 года), такой же статус она получила и в Исламской организации по культуре, науке и образованию (ИСЕСКО). В 2006 году была образована Группа стратегического видения «Россия исламский мир» под руководством Е. М. Примакова и М. Ш. Шаймиева. В ее состав входят более двадцати высокопоставленных представителей мусульманских государств. Ее работа является важнейшей составляющей нашей общей политической линии в исламском мире. За этот период были созданы Фонд поддержки исламской культуры, науки и образования, Центр арабских и исламских исследований, заработал канал «Россия сегодня» на арабском языке и т. п.

Российская Федерация следует демократическим принципам, которые нашли четкое закрепление в Конституции, гарантирующей светский характер государства, свободу совести, отделение религиозных объединений от государства, равенство перед законом, недопущение пропаганды религиозной вражды. Указанные нормы конкретизированы в «Федеральном законе о свободе совести и религиозных объединений», определяющем равенство конфессий перед законом и их равную отдаленность от власти.

Мы живем в эпоху глобализации, которая ознаменовалась наиболее крупными и стремительными цивилизационными изменениями, которые когда-либо переживало человечество. Цивилизация открыла невиданные возможности для ускоренного научно-технического прогресса, для общения государств и народов, для расширения контактов между людьми, культурными и духовными ценностями. Налаживание нормальных отношений между исламским миром и Западом, в котором Россия может сыграть ведущую роль, по сути дела, будет означать серьезный поворот к лучшему в международных отношениях, ибо речь идет более чем о половине человечества, так как вместе христиане и мусульмане составляют свыше 3 миллиардов человек.

Точка зрения авторов, комментарии которых публикуются в рубрике
«Говорят эксперты МГИМО», может не совпадать с мнением редакции портала.

Коммерческое использование данной информации запрещено.
При перепечатке ссылка на Портал МГИМО обязательна.

Тюрко-мусульманская цивилизация: истоки общности 

Тюрко-мусульманская цивилизация: истоки общности 

Тюрко-мусульманская цивилизация: истоки общности 

В изучении происхождения татарского народа важно выяснение истоков тюрко-мусульманской цивилизационной общности. Цивилизационное единство представляет собой целостную, сложно организованную систему, которая взаимодействует с природно-географической средой (экосистемой) и создаёт социальную общность, которая вырабатывает устойчивую и возобновляемую материальную и духовную культуру.

          

Великий Волжский путь

 

Важную роль в становлении и развитии тюрко-татарской цивилизации сыграло то, что степи Евразии издавна были важнейшим транслятором культурных достижений и торговой магистралью, связывающей разные части Старого Света. По протяжённым транс континентальным путям внутри Евразии пролегали Шёлковый или Волжский путь, маршруты из стран Востока в Приуралье и Сибирь. Наиболее протяжённым из них являлся Шёлковый путь. По нему в течение многих столетий перемещались различные товары, знания и технологии. Возникновение его связано с движением тюркских народов, главным образом сюнну (хунну), на запад, где они вышли на восточные рубежи средиземноморской цивилизации. В результате открылся торговый путь, по которому перемещались шёлк, фарфор, чай, пряности, серебряные изделия, а также информация о научных открытиях и технических достижениях.

            

Золотоордынский (или центральноазиатский) шёлковый кошель. XIII в.                                                                 

 

 

 

         

Серебряные монеты. Вторая половина XIII – XIV в.

 

Позднее, в период Средневековья, торговые магистрали объединились в единую сеть, несущую процветание во все регионы Евразии. Открытия, сделанные в одном конце мира, становились достоянием всего континента. В числе открытий тюркской цивилизации, ставящих её в один ряд с другими великими культурами, – изобретение своих алфавитов (тюркская руника и уйгурское письмо). Это явление тем более значительно, что оно представляет достижение собственной культуры тюрок. Впервые тюркские народы получили возможность транслировать знания и сохранять в текстах свою культуру.

Позднее распространённое среди многих тюркских народов арабское письмо указывает на восприимчивость созданной ими культуры к освоению элементов иной культуры, без ущерба для базовых оснований своей.

                                            

Золотоордынская чаша с изображением барса. XIV в. 

 

 

        

            Золотоордынская серебряная чаша. Конец XIII – начало XIV в.

Высокий уровень духовной культуры демонстрируют тюрки в создании сложной мифологической системы. Модель мира тюркской культуры, получившая в литературе условное название «тенгрианство», имела как общие черты с другими мифологиями, так и собственное видение этого и потустороннего миров. Эта система верований сосуществовала с манихейством и буддизмом в Тюркских и Уйгурском каганатах, позднее адаптировалась или вытеснялась исламом на периферию сознания. Но остатки верований, превратившись в суеверия, понятия, объясняющие мир, сохранились и используются тюркоязычными народами и сегодня.

Ислам, начавший внедряться в среду тюркских народов с VIII в., а с X в. ставший государственной религией целого ряда тюркских стран, стал определять их цивилизационный облик. Различные тюрко-татарские народы Евразии, сохранив свои традиции, приобрели новый вектор культурного развития, связавший их с мусульманским миром.

                                                                 

Ага-Базар X века. Худ. Р. Ф. Хузин. 2011 г.

 

 

       

 Фаянсовая чаша из Ирана. Биляр. XI в.

 

Культурно-технологические открытия, наряду с устойчивым производством продуктов питания и ремесленной продукции, создали базу для социального и политического развития в Центральной Азии. В некоторые исторические периоды Средневековья степные народы создали целый ряд мировых империй, самой громадной из которых стала держава Чингизхана, превосходившая своими размерами такие империи, как Римская, Македонская и Арабский халифат. Это доказывает, что культура степных народов была постоянным и важным фактором влияния на мировые цивилизации.

                                                                                             

Страница из «Кодекса куманикуса» – латинско- армянско-татарского словаря, в котором упоминается tatar til     

 

  

  Духи- хранители ждут наступления ночи. Худ. А. С. Фатхутдинов. 1998 г.

 

Тюрко-татарские государства и их культуры также весьма широко распространились по Старому Свету – от Алтая и Ордоса до Малой Азии и Поволжья. Очевидно, дело в особой социально-культурной ориентации кочевой культуры на расширение своего ареала, высокой способности к адаптации и сохранению своих традиций в условиях инокультурного окружения, постепенной культурной ассимиляции местных народов.

В дальнейшем развитие этой цивилизации переживало то всплески роста, то падения в результате природно-экологических и военно-политических событий, но культурное ядро оставалось неизменным. Новый всплеск культурных трансформаций связан уже с влиянием европейской модернизации и становлением нации, а также национальной культуры на основе комплекса ранних традиций. Гибкость и, главное, способность к серьёзным изменениям вывели татар в число современных урбанизированных наций, способствовали укреплению идентичности, что позволило им пережить все суровые катаклизмы XX в.

   

     Перекочёвка. Худ. Р. Г. Загидуллин. 2014 г.

Немногие цивилизации смогли сохранить свою самостоятельность и своеобразие в условиях динамично меняющегося мира, глобализации, стирающей культурные границы. Но тюрко-мусульманской цивилизации это удаётся. Пройдя длительный период развития и адаптации, через подъёмы и спады, эта культура демонстрирует способность к внешним изменениям при сохранении своей национально-культурной идентичности.

исламской цивилизации | Гуманитарные науки: от предыстории до 15 века

Исламская цивилизация

Возвышение Мухаммеда

Человек, медитирующий в одиночестве в пещере недалеко от Мекки, получил религиозное видение. Это видение заложило основы новой религии. Шел 610 год, этого человека звали Мухаммад. А система верований, возникшая из идей Мухаммеда, стала основой одной из наиболее широко распространенных мировых религий: ислама.

Мухаммед родился около 570 года в городе Мекка, расположенном на Аравийском полуострове.Оба его родителя умерли, прежде чем Мухаммеду исполнилось шесть лет, и его воспитывали дед и дядя. Его семья принадлежала к бедному клану, который принимал активное участие в политике Мекки.

Следуя традициям богатых семей, он провел часть своего детства в семье бедуинов. Бедуины вели довольно уединенный образ жизни кочевых пастухов в суровой Аравийской пустыне. Опыт Мухаммеда среди этих людей, скорее всего, оказал сильное влияние на развитие ислама.

В свои двадцать лет Мухаммад начал работать купцом и вскоре женился на своей нанимателе, богатой женщине по имени Хадиджа.В течение следующих 20 лет он стал богатым и уважаемым торговцем, путешествуя по Ближнему Востоку. У него и его жены было шестеро детей — два мальчика (которые не дожили до совершеннолетия) и четыре девочки. К 40 годам у него начались религиозные видения, которые изменили его жизнь.

Во время медитации в пещере на горе Хира Мухаммед получил откровение. Он пришел к выводу, что был призван Богом быть пророком и учителем новой веры, ислама, что буквально означает «покорность».

Эта новая вера включала в себя аспекты иудаизма и христианства.Он уважал священные книги этих религий и своих великих лидеров и пророков — Авраама, Моисея, Иисуса и других. Мухаммад назвал Авраама «Халил» («друг Бога») и назвал его древним патриархом ислама. Ислам берет свое начало от сына Авраама Измаила.

Мухаммед считал себя последним пророком Бога.

Центральное место в исламских верованиях занимают Пять столпов веры, которым должны следовать все последователи ислама, называемые мусульманами:

• Признание, что существует только один вселенский Бог: Аллах.
• Ожидается, что последователи ислама (мусульмане) будут молиться пять раз в день перед лицом Мекки.
• Ожидается, что все мусульмане будут платить ежегодный налог, который в основном предназначен для помощи бедным и нуждающимся.
• В течение всего месяца Рамадан мусульмане не должны есть, курить, пить и вступать в половые отношения с восхода до заката.
• Все способные мусульмане должны совершить паломничество (хадж) в Мекку хотя бы раз в жизни.

Послание Мухаммеда было особенно хорошо принято бедными и рабами.Но многие люди были против его послания. Это противодействие, казалось, только придало ему больше решимости. После многих лет публичного продвижения своих идей его настолько не полюбили, что некоторые начали планировать его убийство.

В 622 году, опасаясь за свою жизнь, Мухаммед бежал в город Медину. Этот рейс из Мекки в Медину стал известен как хиджра, что по-арабски означает «бегство». Мусульманский календарь начинается с этого года.

В Медине местные жители приветствовали Мухаммеда и его последователей. Там Мухаммад построил первую мечеть, или исламский храм, и начал работу по отделению ислама от иудаизма и христианства, которые первоначально повлияли на него.

В то время как его последователи первоначально молились лицом к Иерусалиму, теперь он обратил их лицом к Мекке. Мухаммед продолжал получать откровения от Аллаха. Идеи этих откровений легли в основу поэтического текста под названием Коран, который содержит основные идеи ислама.

Мухаммед провел несколько битв против жителей Мекки. В 629 году Мухаммад вернулся в Мекку с армией из 1500 обращенных в ислам и вошел в город без сопротивления и без кровопролития.Перед своей смертью два года спустя он силой обратил большую часть Аравийского полуострова в свою новую веру и построил небольшую империю. ⁽⁹²⁾

Наследование после смерти Мухаммеда

После смерти Мухаммеда в 632 году н. Э. Среди его последователей вспыхнули разногласия по поводу выбора его преемника. Известный соратник Мухаммеда Умар ибн аль-Хаттаб назначил Абу Бакра, друга и соратника Мухаммеда. Чтобы сохранить сплоченность исламского государства, Абу Бакр разделил свою мусульманскую армию, чтобы заставить арабские племена подчиниться.После серии успешных кампаний генерал Абу Бакра Халид ибн Валид победил конкурирующего пророка, и Аравийский полуостров был объединен под халифатом в Медине. Как только восстания были подавлены, Абу Бакр начал захватническую войну. Всего за несколько коротких десятилетий его кампании привели к созданию одной из крупнейших империй в истории. Мусульманские армии к 633 году завоевали большую часть Аравии, за ними следовали Северная Африка, Месопотамия и Персия, что существенно повлияло на мировую историю благодаря распространению ислама.

Абу Бакр назначил Умара своим преемником на смертном одре. Умар ибн Хаттаб, второй халиф, был убит персом по имени Пируз Нахаванди. Преемник Умара Усман ибн Аффан был избран советом выборщиков (меджлисом). Усмана убили члены группы недовольных. Затем Али взял под свой контроль, но не был повсеместно принят в качестве халифа правителями Египта, а позже и некоторыми из его собственной гвардии. Он столкнулся с двумя крупными восстаниями и был убит Абдель-аль-Рахманом, хариджитом.Бурное правление Али продлилось всего пять лет. Последователи Али позже превратились в шиитскую секту ислама, которая отвергает легитимность первых трех халифов. Последователи всех четырех халифов Рашиду (Абу Бакр, Умар, Усман и Али) стали сектой большинства суннитов. ⁽⁹³⁾

Исламские халифаты

Семья Омейядов впервые пришла к власти при третьем халифе, Усмане ибн Аффане (годы правления 644–656), но режим Омейядов был основан Муавией ибн Аби Суфьяном, давним правителем Сирии, после окончания Первой мировой войны. Мусульманская гражданская война в 661 году нашей эры.После этого Сирия оставалась главной опорой Омейядов, а Дамаск был их столицей.

Халифат Омейядов был отмечен как территориальной экспансией, так и административными и культурными проблемами, созданными такой экспансией. Несмотря на некоторые заметные исключения, Омейяды были склонны отдавать предпочтение правам старых арабских семей, в частности своей собственной, над правами новообращенных мусульман (мавали). Поэтому они придерживались менее универсалистской концепции ислама, чем многие из их соперников.

В период Омейядов арабский стал административным языком, на котором были выпущены государственные документы и валюта. Массовые преобразования привели к большому притоку мусульман в халифат. Омейяды также построили известные здания, такие как Купол Скалы в Иерусалиме и мечеть Омейядов в Дамаске.

Согласно распространенному мнению, Омейяды превратили халифат из религиозного института (во времена Рашидуна) в династический. Однако халифы Омейядов, похоже, действительно считали себя представителями Бога на Земле.

Многие мусульмане критиковали Омейядов за то, что в их правительстве слишком много немусульман, бывших римских администраторов. Святой Иоанн Дамаскин был также высокопоставленным администратором Омейядов. Когда мусульмане захватили города, они оставили политических представителей народа и римских сборщиков налогов и администраторов. Политические представители народа рассчитывали налоги и договаривались о них. Центральному правительству и местным органам власти платили соответственно за предоставленные услуги.Многие христианские города использовали часть налогов для содержания своих церквей и управления собственными организациями. Позже некоторые мусульмане критиковали Омейядов за то, что они не снижали налоги для людей, принявших ислам.

Династия Омейядов была свергнута другой семьей мекканского происхождения, Аббасидами, в 750 году нашей эры. Аббасиды отличались от Омейядов нападками на их моральный облик и администрацию. В частности, они обращались к неарабским мусульманам, известным как мавали, которые оставались за пределами родственного общества арабов и воспринимались как низший класс в империи Омейядов.Династия Аббасидов произошла от младшего дяди Мухаммеда, Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба (566–653 гг. Н. Э.), От которого династия получила свое название.

Аббасиды, правившие из Багдада, имели непрерывную линию халифов на протяжении более трех веков, укрепляя исламское правление и культивировавших великие интеллектуальные и культурные достижения на Ближнем Востоке в Золотой век ислама. Однако к 940 году н.э. могущество халифата при Аббасидах начало ослабевать, поскольку влияние неарабов набирало силу, а различные подчиненные султаны и эмиры становились все более независимыми.Политическая власть Аббасидов в значительной степени закончилась с возвышением буидов и турок-сельджуков в 1258 году нашей эры. Несмотря на отсутствие политической власти, династия продолжала претендовать на власть в религиозных вопросах вплоть до османского завоевания Египта в 1517 году. ^{(93) (94) (95)}

Золотой век ислама

С 8 по 13 века, в течение которых большая часть исторически исламского мира находилась под властью различных халифатов, процветали наука, экономическое развитие и культура.Традиционно считается, что этот период начался во время правления аббасидского халифа Харуна ар-Рашида (786–809) с открытия Дома мудрости в Багдаде, где учёным из разных частей мира с разным культурным прошлым было поручено учиться. собрать и перевести все мировые классические знания на арабский язык. ⁽¹¹⁾

Исламская литература

С появлением бумаги информация была демократизирована, и стало возможным зарабатывать на жизнь простым написанием и продажей книг.Бумага распространилась из Китая в мусульманские регионы в 8-^-м веках, а затем в Испанию (а затем и в остальную Европу) в 10-^-м веках. Бумагу было легче производить, чем пергамент, и она с меньшей вероятностью трескалась, чем папирус, и могла впитывать чернила, что затрудняло стирание и идеально подходило для хранения записей. Исламские производители бумаги изобрели методы ручного копирования рукописей на конвейере, чтобы выпускать издания намного больше, чем те, которые были доступны в Европе на протяжении веков. Самая известная художественная литература исламского мира — «Книга тысячи и одной ночи» , которая сформировалась в 10, ^, века и достигла своей окончательной формы к 14 ^-м векам, хотя количество и тип сказок отличаться.

Арабы усвоили научные знания завоеванных ими цивилизаций, включая древнегреческую, римскую, персидскую, китайскую, индийскую, египетскую и финикийскую цивилизации. Ученые восстановили александрийские математические, геометрические и астрономические знания, такие как знания Евклида и Клавдия Птолемея. ⁽⁹⁶⁾

Исламская стипендия

Персидский ученый Мухаммад ибн Ме «сА аль-Хваризм» значительно развил алгебру в своем знаковом тексте Китаб аль-Джабр ва-ль-Мукабала , от которого произошел термин «алгебра».Термин «алгоритм» происходит от имени ученого аль-Хорезми, который также отвечал за введение арабских цифр и индуистско-арабской системы счисления за пределами Индийского субконтинента. В области математики ученый Альхазен открыл формулу суммы для четвертой степени, используя метод, который легко обобщается, чтобы определить сумму для любой интегральной степени. Он использовал это, чтобы найти объем параболоида.

Медицина была центральной частью средневековой исламской культуры. Реагируя на обстоятельства времени и места, исламские врачи и ученые разработали обширную и сложную медицинскую литературу, исследующую и синтезирующую теорию и практику медицины.Исламская медицина была основана на традициях, главным образом на теоретических и практических знаниях, разработанных в Индии, Греции, Персии и Риме. Исламские ученые перевели свои сочинения с сирийского, греческого и санскритского языков на арабский, а затем на основе этих текстов создали новые медицинские знания. Чтобы сделать греческую традицию более доступной, понятной и обучаемой, исламские ученые организовали греко-римские медицинские знания в энциклопедии. ⁽⁹⁶⁾

Исламское искусство

Керамика, стекло, изделия из металла, текстиль, рукописи с подсветкой и изделия из дерева процветали во время Золотого века ислама.Освещение рукописей стало важным и очень уважаемым видом искусства, а в Персии процветала живопись портретной миниатюры. Каллиграфия, важный аспект письменного арабского языка, развивалась в рукописях и архитектурном декоре.

Исламское искусство не ограничивается религиозным искусством, а включает в себя все искусство богатых и разнообразных культур исламских обществ. Он часто включает светские элементы и элементы, запрещенные некоторыми исламскими теологами. Исламское религиозное искусство сильно отличается от христианских религиозных художественных традиций.Поскольку фигуральные изображения обычно считаются запрещенными в исламе, это слово приобретает религиозное значение в искусстве, как это видно в традиции каллиграфических надписей. Каллиграфия и украшение рукописных Коранов — важный аспект исламского искусства, поскольку это слово приобретает религиозное и художественное значение. Исламская архитектура, такая как мечети и роскошные райские сады, также имеет религиозное значение.

Хотя примеры исламской фигуративной живописи действительно существуют и могут охватывать религиозные сцены, эти примеры обычно происходят из светского контекста, такого как стены дворцов или иллюминированные сборники стихов.Другое религиозное искусство, такое как стеклянные светильники для мечетей, изразцы гирих, изделия из дерева и ковры, обычно демонстрируют тот же стиль и мотивы, что и современное светское искусство, хотя они демонстрируют более заметные религиозные надписи.

Исламское искусство находилось под влиянием греческого, римского, раннехристианского и византийского художественных стилей, а также сасанидского искусства доисламской Персии. Среднеазиатские стили были принесены с различными кочевыми набегами; китайское влияние оказало определяющее влияние на исламскую живопись, керамику и текстиль. ^{(96) (97)}

Темы исламского искусства

В исламском искусстве есть повторяющиеся элементы, такие как использование стилизованных геометрических цветочных или растительных орнаментов в повторении, известном как арабески. Арабески в исламском искусстве часто используются для обозначения трансцендентной, неделимой и бесконечной природы Бога. Некоторые ученые считают, что ошибки в повторении могут быть намеренно введены как проявление смирения художниками, которые верят, что только Бог может произвести совершенство.

Рисунок 7-6: Дверной проем в крепости Моголов Агра, Индия, автор Ханс А.Росбах имеет лицензию CC BY-SA 3.0

. Как правило, хотя и не полностью, исламское искусство сосредоточено на изображении узоров и арабской каллиграфии, а не на изображениях людей или животных, поскольку многие мусульмане считают, что изображение человеческой формы идолопоклонство и, следовательно, грех против Бога, запрещенный Кораном. Однако изображения людей и животных можно найти во все эпохи исламского светского искусства. Изображение человеческого облика в искусстве, предназначенное для поклонения, считается идолопоклонством и запрещено исламским правом, известным как закон шариата. ⁽⁹⁷⁾

Исламская каллиграфия

В религии, где фигуральные изображения считаются актом идолопоклонства, неудивительно, что слово и его художественное изображение стали важным аспектом в исламском искусстве. Самый важный религиозный текст в исламе — Коран, который считается словом Бога. Существует множество примеров каллиграфии и каллиграфических надписей, относящихся к стихам из Корана в исламском искусстве.

Рисунок 7-7: Раздел Корана неизвестного художника находится под лицензией Public Domain

. Самой ранней формой арабской каллиграфии является куфический шрифт, который отличается угловатой формой.Арабский читается справа налево, пишутся только согласные. Черные чернила на изображении выше из Корана 9 ^— века отмечают согласные для читателя. Красные точки, которые видны на странице, отмечают гласные.

Однако каллиграфический дизайн не ограничивается книгой в исламском искусстве. Каллиграфия встречается в нескольких различных видах искусства, например в архитектуре. Например, интерьер Собора Святой Софии украшен каллиграфическими надписями на шести внутренних кругах, а также на самом верхнем куполе.

Как и в Европе в средние века, религиозные наставления, такие как стихи Корана, также могут быть включены в светские предметы, особенно монеты, плитки и изделия из металла. Каллиграфические надписи не были эксклюзивными для Корана, но также включали стихи поэзии или записи о владении или пожертвовании. Каллиграфы высоко ценились в исламе, что подчеркивало важность слова и его религиозное и художественное значение. ⁽⁹⁸⁾

Рисунок 7-8: Пример зооморфной арабской каллиграфии Яссина Мрабет находится под лицензией Public Domain

Islamic Architecture

Исламская архитектура включает в себя широкий спектр светских и религиозных стилей.Главный образец исламской архитектуры — мечеть. Особо узнаваемый исламский архитектурный стиль возник вскоре после времен Мухаммеда и включил римские строительные традиции с добавлением локализованных адаптаций бывших сасанидских и византийских моделей.

Исламская мечеть исторически была местом молитв и местом встреч. Считается, что первые мечети были вдохновлены домом Мухаммеда в Медине, который служил первой мечетью.Великая мечеть Кайруан (в Тунисе) — один из наиболее хорошо сохранившихся и наиболее значимых примеров ранних великих мечетей. Основанный в 670 году, он содержит все архитектурные особенности, характерные для ранних мечетей: минарет, большой двор, окруженный портиками, и гипостильный молитвенный зал. ⁽⁹⁹⁾

Рисунок 7-9: Купол михраба от GIRAUD Патрик имеет лицензию CC BY-SA 2.5

После османского завоевания многие христианские мозаики в соборе Святой Софии были покрыты исламской каллиграфией и открыты заново только в 20 ^– годах. век н.э. после секуляризации Турции (собор Святой Софии стал музеем в 1935 году н.э.).Это включает в себя мозаику на главном куполе, которая, вероятно, была Христом Вседержителем (Вседержитель), которая занимала весь потолок и теперь покрыта замечательной золотой каллиграфией. На полу нефа находится Омфалион (пуп земли), большая круглая мраморная плита, на которой короновались римские и византийские императоры. Одним из последних дополнений, которые османские султаны сделали для завершения перехода от христианской базилики к исламской мечети, было включение восьми массивных медальонов, висящих на колоннах в нефе, с начертанными на них арабской каллиграфией с именами Аллаха, Пророка, первого четыре халифа и два внука Пророка.Османы также добавили михраб, минбар и четыре огромных минарета, чтобы завершить переход в мечеть.

Рисунок 7-10: Собор Святой Софии, Стамбул, автор Магнуса Манске, лицензирован в соответствии с CC BY-SA 3.0

Кроме того, после падения Константинополя в 1453 году н.э. гений архитекторов Святой Софии продолжал доминировать над османами-завоевателями, которые использовали дизайн для своих мечетей. Османы захватили город, но художественная культура византийцев в некотором роде победила османов.Собор Святой Софии по приказу Мехмеда Завоевателя был преобразован в мечеть в течение нескольких дней после завоевания, сохранив византийское архитектурное наследие в новой форме и эпохе.

Позднее османские мечети также испытали влияние Святой Софии. Голубая мечеть, например, сохраняет планировку, вдохновленную собором Святой Софии, которая основывается на инновациях подвесов и полукуполов для создания внутреннего пространства. Кроме того, использование исламом геометрических форм и узоров, в отличие от использования икон в православном христианстве, также находит преемственность в греко-римско-византийском использовании геометрии в сакральной архитектуре, как упоминалось ранее.Фактически, тот же самый Синан, который построил Сулеймание, также работал над ремонтом тысячелетнего собора Святой Софии во время правления Селима II. ⁽¹⁰⁰⁾

Рисунок 7-11: Мечеть Сулеймана, созданная Дерсадетом, находится под лицензией CC BY-SA 3.0

Средневековая исламская цивилизация: энциклопедия

Йозеф В. Мери, редактор

Ключ Публикация функций Детали / Заказ на сайте

Исламский цивилизация процветала в средние века на обширной географической территории. область, которая охватывает современный Ближний и Ближний Восток.Исламская цивилизация в то время было процветающее общество, чей вклад в в различных областях, таких как наука, медицина, математика, литература, а философия оставила неизгладимый след в Европе.

Средневековый Исламская цивилизация исследует социокультурную историю регионы, где утвердился ислам между 7-м и 16-м веками. Этот важный двухтомный труд содержит более 700 алфавитных указаний. организованные записи, внесенные и подписанные международными учеными и эксперты в таких областях, как арабский язык, арабская литература, архитектура, история искусства, история, история науки, исламский искусство, исламоведение, ближневосточные исследования, ближневосточные исследования, политика, религия, семитология, теология и многое другое.Этот ссылка дает исчерпывающий и яркий портрет исламского цивилизации, включая множество научных, художественных и религиозных развития, а также все аспекты повседневной жизни и культуры. Записи также исследуют важность межконфессиональных отношений и проникновение людей, идей и объектов через географические и интеллектуальные границы между Европой и исламским миром.

Из Мечеть Омейядов в Дамаске христианским купцам и Коран Фатиме бинт Мухаммаду, Средневековая исламская цивилизация объединяет в одном авторитетном ресурсе все аспекты исламской цивилизация в средние века.Доступно неспециалисту, этот ресурс будет очень полезен для исследования и понимания корни сегодняшнего исламского общества, а также исследовать богатая и яркая культура средневековой исламской цивилизации.

• Прозрачный и доступное письмо в удобном для навигации формате от А до Я
• Обширный перекрестные ссылки, ведущие читателя к соответствующим темам
• Полезное библиографии, отсылающие читателей к источникам для дальнейшего исследования
• Комплексный и аналитический индекс
• Тематический и алфавитный список записей
  
  

Введение | Список записей от А до Я | Тематический Список записей | Авторы | Образец Записи
Отзывы | Середина Возрастная серия | порядок Информация | Заказать онлайн | Свяжитесь с нами
Routledge Справочная библиотека, дом

Исламская цивилизация: хронология и определение

Исламская цивилизация сегодня и была в прошлом смесью самых разных культур, состоящих из государств и государств от Северной Африки до западной периферии Тихого океана и от Центральной Азии до Африки к югу от Сахары.

Огромная и обширная Исламская империя была создана в 7-8 веках нашей эры, достигнув единства через серию завоеваний со своими соседями. Это первоначальное единство распалось в течение IX и X веков, но возрождалось и возрождалось снова и снова на протяжении более тысячи лет.

В течение этого периода исламские государства росли и падали в постоянном преобразовании, поглощая и обнимая другие культуры и народы, строя большие города и создавая и поддерживая обширную торговую сеть.В то же время империя знаменовала собой большие успехи в философии, науке, праве, медицине, искусстве, архитектуре, инженерии и технологиях.

Центральным элементом исламской империи является исламская религия. Сегодня каждая из ветвей и сект исламской религии, сильно различающаяся в своей практике и политике, исповедует монотеизм. В некоторых отношениях исламскую религию можно рассматривать как движение за реформы, возникшее из монотеистического иудаизма и христианства. Исламская империя отражает это богатое слияние.

Фон

В 622 году н.э. Византийская империя расширялась из Константинополя (современный Стамбул) во главе с византийским императором Ираклием (ум. 641). Ираклий начал несколько кампаний против сасанидов, которые почти десять лет оккупировали большую часть Ближнего Востока, включая Дамаск и Иерусалим. Война Ираклия была не чем иным, как крестовым походом, направленным на изгнание сасанидов и восстановление христианского правления на Святой Земле.

Когда Ираклий приходил к власти в Константинополе, человек по имени Мухаммад бин Абдаллах (ок.570–632) начал проповедовать альтернативный, более радикальный монотеизм в Западной Аравии: ислам, что буквально переводится как «подчинение воле Бога». Основатель Исламской Империи был философом / пророком, но то, что мы знаем о Мухаммеде, происходит в основном из рассказов, по крайней мере, через два или три поколения после его смерти.

Следующая временная шкала отслеживает движения главного центра силы исламской империи в Аравии и на Ближнем Востоке. Были и есть халифаты в Африке, Европе, Центральной Азии и Юго-Восточной Азии, у которых есть свои отдельные, но согласованные истории, которые здесь не рассматриваются.

Мухаммед Пророк (570–632 гг. Н. Э.)

Предание гласит, что в 610 году н.э. Мухаммед получил первые аяты Корана от Аллаха от ангела Гавриила. К 615 году в его родном городе Мекка на территории современной Саудовской Аравии образовалась община его последователей.

Мухаммад был членом среднего клана престижного западноарабского племени курайшитов, однако его семья была среди его самых сильных противников и недоброжелателей, считая его не более чем волшебником или прорицателем.

В 622 году Мухаммед был изгнан из Мекки и начал свою хиджру, переместив свою общину последователей в Медину (также в Саудовской Аравии). Там его приветствовали местные последователи, он купил участок земли и построил скромную мечеть с прилегающими квартирами. для него жить.

Мечеть стала первоначальным резиденцией исламского правительства, поскольку Мухаммед приобрел большую политическую и религиозную власть, составив конституцию и создав торговые сети отдельно и в конкуренции со своими курейшскими кузенами.

В 632 году Мухаммед умер и был похоронен в своей мечети в Медине, которая сегодня по-прежнему является важной святыней в исламе.

Четыре праведных халифа (632–661)

После смерти Мухаммеда растущее исламское сообщество возглавил аль-Хулафа ар-Рашидун, четыре праведных халифа, которые были последователями и друзьями Мухаммеда. Этими четырьмя были Абу Бакр (632–634), ‘Умар (634–644),’ Усман (644–656) и ‘Али (656–661). Для них «халиф» означал преемника или заместителя Мухаммеда.

Первым халифом был Абу Бакр ибн Аби Хухафа. Он был выбран после нескольких спорных дебатов в сообществе. Каждый из последующих правителей был также выбран в соответствии с заслугами и после напряженных споров; этот отбор произошел после убийства первого и последующих халифов.

Династия Омейядов (661–750 гг. Н. Э.)

В 661 году, после убийства Али, Омейяды установили контроль над исламом на следующие несколько сотен лет. Первым в очереди был Муавия.Он и его потомки правил 90 лет. Одно из нескольких ярких отличий от Рашидунов, лидеры считали себя абсолютными лидерами ислама, подчиненными только Богу. Они называли себя божьим халифом и Амиром аль-Муминином (главнокомандующим правоверных).

Омейяды правили, когда началось завоевание арабами мусульманами бывших византийских и сасанидских территорий, и ислам стал основной религией и культурой региона. Новое общество со столицей, перенесенной из Мекки в Дамаск в Сирии, включало как исламскую, так и арабскую идентичность.Эта двойная идентичность развивалась вопреки Омейядам, которые хотели отделить арабов от правящего класса элиты.

Под контролем Омейядов цивилизация расширилась от группы слабо и слабо удерживаемых обществ в Ливии и некоторых частях восточного Ирана до централизованно контролируемого халифата, простирающегося от Центральной Азии до Атлантического океана.

Восстание Аббасидов (750–945)

В 750 году Аббасиды захватили власть у Омейядов, что они назвали революцией ( давла ).Аббасиды считали Омейядов элитарной арабской династией и хотели вернуть исламское сообщество обратно в период Рашидов, стремясь к универсальному правлению как к символам единой суннитской общины.

Для этого они подчеркнули свою родословную от Мухаммеда, а не его предков-курайшитов, и перенесли центр халифата в Месопотамию, а халиф Аббасид аль-Мансур (годы правления 754–775) основал Багдад в качестве новой столицы.

Аббасиды начали традицию использования почетных знаков (аль-), прикрепленных к их именам, чтобы обозначить их связь с Аллахом.Они также продолжали использовать этот титул, используя Божий халиф и наставник правоверных в качестве титулов для своих лидеров, но также приняли титул аль-Имам.

Персидская культура (политическая, литературная и личная) полностью интегрировалась в общество Аббасидов. Они успешно консолидировали и усилили свой контроль над своими землями. Багдад стал экономической, культурной и интеллектуальной столицей мусульманского мира.

В первые два столетия правления Аббасидов исламская империя официально стала новым мультикультурным обществом, состоящим из носителей арамейского языка, христиан и евреев, говорящих на персидском языке и арабов, сосредоточенных в городах.

Падение Аббасидов и нашествие монголов (945–1258)

К началу 10 века, однако, Аббасиды уже были в беде, и империя распадалась в результате истощения ресурсов и внутреннего давления со стороны новых независимых династий на территориях бывших Аббасидов. Эти династии включали Саманидов (819–1005) в Восточном Иране, Фатимидов (909–1171) и Айюбидов (1169–1280) в Египте и Буидов (945–1055) в Ираке и Иране.

В 945 году халиф Аббасидов аль-Мустакфи был свергнут буидским халифом, и сельджуки, династия турецких мусульман-суннитов, правили империей с 1055 по 1194 год, после чего империя вернулась под контроль Аббасидов.В 1258 году монголы разграбили Багдад, положив конец присутствию Аббасидов в империи.

Мамлюкский султанат (1250–1517)

Следующими были мамлюкский султанат Египта и Сирии. Эта семья уходит корнями в конфедерацию Айюбидов, основанную Саладином в 1169 году. Мамлюкский султан Кутуз победил монголов в 1260 году и сам был убит Бейбарсом (1260–1277), первым мамлюкским лидером Исламской империи.

Бейбарс утвердился как султан и правил восточной средиземноморской частью Исламской империи.Длительная борьба с монголами продолжалась до середины 14 века, но при мамлюках ведущие города Дамаск и Каир стали центрами обучения и торговлей в международной торговле. Мамлюки, в свою очередь, были завоеваны турками в 1517 году.

Османская империя (1517–1923)

Османская империя возникла около 1300 г. н.э. как небольшое княжество на территории бывшей Византии. Названная в честь правящей династии Османа, первого правителя (1300–1324 гг.), Османская империя росла в течение следующих двух столетий.В 1516–1517 годах османский император Селим I победил мамлюков, существенно увеличив размер своей империи вдвое и добавив в нее Мекку и Медину. Османская империя начала терять власть по мере модернизации и сближения мира. Официально он закончился с окончанием Первой мировой войны.

Источники

• Анскомб, Фредерик Ф. «Ислам и эпоха османской реформы». Прошлое и настоящее, Том 208, выпуск 1, август 2010 г., Oxford University Press, Oxford, UK
• Карвахаль, Хосе К.«Исламизация или исламизация? Распространение ислама и социальной практики в Веге Гранады (Юго-Восточная Испания)». World Archeology, Volume 45, Issue 1, April 2013, Routledge, Abingdon, UK
• Казана, Джесси. «Структурные преобразования в системах расселения Северного Леванта». Американский журнал археологии, Том 111, выпуск 2, 2007, Бостон.
• Инсолл, Тимоти «Исламская археология и Сахара».» Ливийская пустыня: природные ресурсы и культурное наследие. Редакторы. Маттингли, Дэвид и др. Том 6: Общество ливийских исследований, 2006 г., Лондон.
»
• Ларсен, Кьерсти, изд. Знание, обновление и религия: изменение идеологических и материальных обстоятельств и изменение идеологических и материальных обстоятельств среди суахили на восточноафриканском побережье . Упсала: Nordiska Afrikainstitututet, 2009, Упсала, Швеция.
• Meri, Josef Waleed, ed. Средневековая исламская цивилизация: энциклопедия .Нью-Йорк: Рутледж, 2006, Абингдон, Великобритания,
.
• Moaddel, Mansoor. «Исследование исламской культуры и политики: обзор и оценка». Ежегодный обзор социологии, Том 28, выпуск 1, август 2002 г., Пало-Альто, Калифорния.
• Робинсон, Чейз Э. Исламская цивилизация в тридцати жизнях: первые 1000 лет. Калифорнийский университет Press, 2016, Окленд, Калифорния
• Соарес, Бенджамин. «Историография ислама в Западной Африке: взгляд антрополога.» Журнал африканской истории, Том 55, Выпуск 1, 2014 г., Cambridge University Press, Кембридж, Великобритания

% PDF-1.5 % 1 0 объект > >> эндобдж 4 0 obj / CreationDate (D: 201
211010 + 07’00 ‘) / ModDate (D: 201
211010 + 07’00 ‘) /Режиссер >> эндобдж 2 0 obj > эндобдж 3 0 obj > эндобдж 5 0 obj > / ExtGState> / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] / XObject> >> / MediaBox [0 0 516 728.6] / Содержание [40 0 R 41 0 R 42 0 R] / Группа> / Вкладки / S / StructParents 0 / Аннотации [43 0 R] >> эндобдж 6 0 obj > / ExtGState> / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] >> / MediaBox [0 0 516 728.6] / Содержание 46 0 руб. / Группа> / Вкладки / S / StructParents 1 >> эндобдж 7 0 объект > / ExtGState> / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] >> / MediaBox [0 0 516 728.6] / Содержание 47 0 руб. / Группа> / Вкладки / S / StructParents 2 >> эндобдж 8 0 объект > / ExtGState> / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] >> / MediaBox [0 0 516 728.6] / Содержание 49 0 руб. / Группа> / Вкладки / S / StructParents 3 >> эндобдж 9 0 объект > / ExtGState> / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] >> / MediaBox [0 0 516 728.6] / Содержание 50 0 руб. / Группа> / Вкладки / S / StructParents 4 >> эндобдж 10 0 obj > / ExtGState> / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] >> / MediaBox [0 0 516 728.6] / Содержание 51 0 руб. / Группа> / Вкладки / S / StructParents 5 >> эндобдж 11 0 объект > / ExtGState> / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] >> / MediaBox [0 0 516 728.6] / Содержание 52 0 руб. / Группа> / Вкладки / S / StructParents 6 >> эндобдж 12 0 объект > / ExtGState> / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] >> / MediaBox [0 0 516 728.6] / Содержание 53 0 руб. / Группа> / Вкладки / S / StructParents 7 >> эндобдж 13 0 объект > / ExtGState> / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] >> / MediaBox [0 0 516 728.6] / Содержание 54 0 руб. / Группа> / Вкладки / S / StructParents 8 >> эндобдж 14 0 объект > / ExtGState> / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] >> / MediaBox [0 0 516 728.6] / Содержание 55 0 руб. / Группа> / Вкладки / S / StructParents 9 >> эндобдж 15 0 объект > / ExtGState> / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] >> / MediaBox [0 0 516 728.6] / Содержание 56 0 руб. / Группа> / Вкладки / S / StructParents 10 >> эндобдж 16 0 объект > / ExtGState> / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] >> / MediaBox [0 0 516 728.6] / Содержание 58 0 руб. / Группа> / Вкладки / S / StructParents 11 >> эндобдж 17 0 объект > / ExtGState> / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] >> / MediaBox [0 0 516 728.6] / Содержание 59 0 руб. / Группа> / Вкладки / S / StructParents 12 >> эндобдж 18 0 объект > / ExtGState> / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] >> / MediaBox [0 0 516 728.6] / Содержание 60 0 руб. / Группа> / Вкладки / S / StructParents 13 >> эндобдж 19 0 объект > / ExtGState> / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] >> / MediaBox [0 0 516 728.6] / Содержание 61 0 руб. / Группа> / Вкладки / S / StructParents 14 >> эндобдж 20 0 объект > / ExtGState> / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] >> / MediaBox [0 0 516 728.6] / Содержание 62 0 руб. / Группа> / Вкладки / S / StructParents 15 >> эндобдж 21 0 объект > / ExtGState> / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] >> / MediaBox [0 0 516 728.6] / Содержание 63 0 руб. / Группа> / Вкладки / S / StructParents 16 >> эндобдж 22 0 объект > / ExtGState> / ProcSet [/ PDF / Text / ImageB / ImageC / ImageI] >> / MediaBox [0 0 516 728.6] / Содержание 64 0 руб. / Группа> / Вкладки / S / StructParents 17 >> эндобдж 23 0 объект > эндобдж 24 0 объект > эндобдж 25 0 объект > эндобдж 26 0 объект > эндобдж 27 0 объект > эндобдж 28 0 объект > эндобдж 29 0 объект > эндобдж 30 0 объект > эндобдж 31 0 объект > эндобдж 32 0 объект > эндобдж 33 0 объект > эндобдж 34 0 объект > эндобдж 35 0 объект > эндобдж 36 0 объект > эндобдж 37 0 объект > эндобдж 38 0 объект > эндобдж 39 0 объект > транслировать x

Введение в исламскую цивилизацию | История Ближнего Востока

Эта книга представляет собой обширное и общее введение в исламскую цивилизацию от ее истоков до наших дней.Писая ясным и нетехническим языком, сотрудники профессора Савори ищут ответы на широкие и важные вопросы: как единая цивилизация развивалась в многоэтническом, многокультурном регионе; как исламский интернационализм превратился в мощные националистические движения в наше время; как на Запад повлиял его продолжающийся контакт с исламом; какие факторы угрожают исламской цивилизации в наше время и есть ли у нее вообще будущее. Книга начинается с раздела о географическом, этническом и языковом происхождении Ближнего Востока, продолжается историческим резюме исламского периода и переходит к основным главам, посвященным религиозным, философским и правовым основам исламского общества и его вкладам. мировой цивилизации в области литературы, искусства, науки и медицины.Шкала времени охватывает доисламский, средневековый и современный периоды, и было уделено внимание выявлению последствий взаимодействия между христианским Западом и исламским Востоком, начиная с крестовых походов и заканчивая массовым вторжением Запада в мусульманский мир. на военном, политическом, экономическом и культурном уровнях — в современную эпоху. Введение в исламскую цивилизацию основано на успешной серии образовательных программ для взрослых, транслируемых по канадскому радио, организованных сотрудниками факультета исламских исследований Университета Торонто.Материал был отредактирован и переписан для публикации в книге и предлагается как действительно вводное пособие по жизненно важному и увлекательному предмету.

Отзывы клиентов

Еще не рассмотрено

Оставьте отзыв первым

Отзыв не размещен из-за ненормативной лексики

×

Описание продукта

• Дата публикации: июль 1976 г.
• формат: Мягкая обложка
• isbn: 9780521099486
• длина: 216 страниц

• размеры: 235 x 191 x 12 мм
• вес: 0.38кг
• наличие: в наличии

Оглавление

Благодарности
Введение
1. Знакомство с Ближним Востоком GM Wickens
2. Исторический фон исламской цивилизации CE Bosworth
3. Исламская вера Чарльз Дж. Адамс
4. Бог и его творение: два средневековых Исламские взгляды Майкл Э. Мармура
5. Закон и традиционное общество Р.М. Сэвори
6. ​​Арабская литература: живое наследие Элла Мармура
7.Персидская литература: подтверждение идентичности Г. М. Виккенс
8. Турецкая литература на протяжении веков Элеазар Бирнбаум
9. Исламское искусство: вариации на темы арабеска Р. Сандлер
10. Ближний Восток как мировой центр науки и медицины Г. М. Викенс
11 Что Запад позаимствовал у Ближнего Востока Г. М. Виккенс
12. Христианский мир против ислама:
14 веков взаимодействия и сосуществования Р. М. Сэвори
13. Изменение концепции личности Р. Сэндлер
14.Современный арабский мир Л. М. Кенни
15. Трайбализм и современное общество: Ирак, тематическое исследование Альбертин Джвайде
16. Иран У. Миллуорд
17. Турция: от космополитической империи к национальному государству Элеазар Бирнбаум
18. Хатима Г. М. Виккенс
Предлагаемая предыстория чтение
Глоссарий и указатель.

Редактор

Р. М. Сэвори

Соавторы

Г. М. Виккенс, К. Э. Босуорт, Чарльз Дж. Адамс, Майкл Э. Мармура, Р. М. Савори, Элла Мармура, Элеазар Бирнбаум, Р.Сандлер, Р. М. Савори, Л. М. Кенни, Альбертин Джвайде, В. Миллуорд

Исламская цивилизация и мусульманские сети

Просмотреть все книги

Посмотреть все серии

Освещая темы, имеющие как историческое, так и современное значение, «Исламская цивилизация и мусульманские сети» включает работы, которые исследуют исламские общества и мусульманские народы с новой точки зрения, опираясь на новые интерпретирующие рамки или теоретические стратегии в различных дисциплинах.Подчеркивая системы обмена, которые способствовали созданию и развитию исламской идентичности — культурной, религиозной или геополитической — серия охватывает все периоды и регионы исламской цивилизации.

Редакторы серии

Карл В. Эрнст, Университет Северной Каролины в Чапел-Хилл
Брюс Б. Лоуренс, Университет Дьюка

Редактор, спонсирующий UNC Press

Элейн Майснер, исполнительный редактор
[email protected]

---

Суфийские путешествия через Индийский океан

Скотт Кугл

Исламская цивилизация и мусульманские сети

Опубликовано: декабрь 2021 г.

Центр ислама во Второй мировой войне

К Келли А.Hammond

Исламская цивилизация и мусульманские сети

Опубликовано: ноябрь 2020

Тиджания в Северной Африке и мусульманский мир восемнадцатого века

К Захари Валентайн Райт

Исламская цивилизация и мусульманские сети

Опубликовано: Октябрь 2020

Сети Барака и пророческое собрание

К Майкл Мухаммед Найт

Исламская цивилизация и мусульманские сети

Опубликовано: сентябрь 2020 г.

Архитектура и историческая память на современном Ближнем Востоке

К Кишвар Ризви

Исламская цивилизация и мусульманские сети

Опубликовано: Февраль 2020

К Брюс Б.Лоуренс

Исламская цивилизация и мусульманские сети

Опубликовано: август 2019 г.

Искусство Египта между исламским и современным

К Алекс Дика Сеггерман

Исламская цивилизация и мусульманские сети

Опубликовано: сентябрь 2019 г.

К Эбрагим Муса

Исламская цивилизация и мусульманские сети

Опубликовано: август 2019 г.

Под редакцией Бабак Рахими , Пейман Эшаги

Исламская цивилизация и мусульманские сети

Опубликовано: июнь 2019

Шиизм между Пакистаном и Ближним Востоком

К Саймон Вольфганг Фукс

Исламская цивилизация и мусульманские сети

Опубликовано: апрель 2019

Забытая слава исламской цивилизации

30 января 2020 года

Исламские империи. Джастин Мароцци. Книги Пегаса; 512 страниц; 35 долларов. Аллен Лейн; 25 фунтов стерлингов.

I SLAMIC CIVILIZATION начал тернистый старт. Его первый город, расположенный в засушливой аравийской пустыне, не допускал немусульман и приговаривал отступников к смертной казни. Это неблагоприятное начало делает последующую плодовитость еще более поразительной. В течение десятилетий его огромные мегаполисы стремились воспроизвести рай на Земле. В «Исламских империях» арабоязычный писатель Джастин Мароцци встречается с 15 из них, по одному на каждое столетие истории ислама.Его книга — это избавление от часто мрачного тона литературы об этом регионе.

Послушайте эту историю

Ваш браузер не поддерживает элемент

Больше аудио и подкастов на iOS или Android.

В Дамаске было христианское большинство, когда он стал столицей ислама через три десятилетия после смерти Пророка в 632 году. Его халиф Муавия перенял многие пути местных жителей. Его казначей, врач и любимая жена были христианками; какое-то время официальными языками оставались греческий и пехлевий.Вожди украшали свои дворцы удовольствий фресками с изображениями обнаженных женщин и вакханалийных застолий. Багдад, основанный в 762 году и первый в мире круговой город, был еще более распущен. Правда, Коран выучил наизусть величайший халиф Харун ар-Рашид. Но жизнь, которую он вел со своим придворным поэтом Абу Навасом, была настолько непристойной, что недоброжелатели называли его главнокомандующим неверных. Такая вседозволенность терпела. Османский султан декриминализовал гомосексуализм в 1858 году, за столетие до Британии.

Эти города были такими же многонациональными, многоэтническими, многоязычными и многокультурными, как и империи, которыми они правили.Когда Омар, третий суннитский халиф, завоевал Иерусалим, он очистил Храмовую гору, которую христиане превратили в навозную кучу, чтобы символизировать еврейскую деградацию, и пригласил евреев снова помолиться с мусульманами. Арабское название города, Бейт аль-Макдис, было заимствовано от названия храма на иврите Бейт Хамикдаш («Место святости»). Плюрализм создал прецедент. В то время как христианские завоеватели изгнали мусульман и закрыли свои мечети в Испании, Венгрии и Греции, мусульманские правители приветствовали другие религии.

При исламе Кордова, возможно, была крупнейшим городом Европы (она также давала континенту дезодоранты и зубную пасту). Стамбул, завоеванный в 1453 году, стал резиденцией православного патриарха и главного раввина, а также халифа (хотя собор Святой Софии, византийский собор, стал мечетью). В новой столице шаха Аббаса, Исфахане, было 29 церквей и армянский собор.

Эта открытость, по словам Мароцци, превратила исламские города в «гигантскую лабораторию идей». После появления бумаги в восьмом веке они открыли медресе или академии с обширными библиотеками.Qarawiyin, основанный женщиной в 859 году в североафриканском городе Фес, является старейшим в мире постоянно существующим академическим учреждением. По словам Ибн Туделы, еврейского гостя XII века в Багдаде, халиф той эпохи читал на иврите. Третий император Великих Моголов Акбар выступил с новым универсальным вероучением, дополненным межконфессиональным мозговым центром Ибадат-хана. Ухоженные парки усыпаны изумрудными городами на краю пустынь. В садах на крышах Каира росли апельсиновые рощи. В 16 веке Бабур был известен как король-садовник после того, как разбил десять парков в своем городе, Кабуле.

Однако по мере нарастания угроз со стороны возрождающегося Запада некоторые правители повернулись внутрь; верные стали защищаться. Поражение и нетерпимость шли рука об руку. Султан Хоссейн, шах из династии Сефевидов, закрывал христиан и евреев дома во время дождя, чтобы они не заразили шиитов. Он потерял Исфахан из-за афганцев в 1722 году и был обезглавлен в своем великолепном Зеркальном Зале. «Кратеры заменили клумбы», — размышляет г-н Мароцци, бродя по тому, что раньше было террасированными садами Кабула. «Разнородное уступило место однородному.