Учения ганди: Почему Махатма Ганди навсегда изменил мир: Статьи общества ➕1, 01.10.2021

Содержание

Почему Махатма Ганди навсегда изменил мир: Статьи общества ➕1, 01.10.2021

Мохандас Карамчанд Ганди родился в 1869 году в портовом городе Порбандаре на западе Индии. Он происходил из влиятельной семьи, принадлежавшей к касте банья — верхушке сословия вайшьев, то есть торговцев и земледельцев. Отец Ганди занимал пост главного министра (дивана) княжества Порбандар.

Большое влияние на мальчика оказала его мать, которая была очень набожной даже по индийским меркам. Детство Мохандаса проходило в бесконечных постах, каждодневных посещениях храмов, совместных чтениях священных текстов. Впоследствии все это повлияло на формирование собственного учения Ганди, его политической и религиозно-философской доктрины.

В 13 лет родители женили Мохандаса на его ровеснице по имени Кастурбай. В 1888 году, в возрасте 19 лет, Ганди по совету друга семьи отправился в Лондон, где три года учился на адвоката.

Махатма со своей женой Кастурбай. Помолвлены с семи лет

Фото: автор неизвестен

Учеба в имперской столице стоила дорого, отец к тому времени умер, и семья Ганди испытывала финансовые трудности. Чтобы купить билет на пароход, Мохандас продал драгоценности своей жены. Три года в Лондоне дались ему нелегко. Придерживаясь строгого вегетарианства, он питался в основном хлебом и шпинатом, поскольку денег на другие растительные продукты не было. Учеба помогла Мохандасу закалить характер и преодолеть природную робость.

Получив диплом барристера (адвокат высшей категории в Великобритании) в Иннер-Тэмпл, Ганди вернулся в Индию и открыл практику в Бомбее. Первое же дело он проиграл, в следующих процессах успех к нему так и не пришел.

В 1893 году через своего брата Ганди получил предложение: работать по специальности в Южной Африке в торговой фирме купца-мусульманина Дады Абдуллы. Мохандас согласился. В Южной Африке существовала многочисленная индийская диаспора. Белые относили индийцев к «чернокожим», что означало апартеид. Права африканских индийцев были ограничены во всем — от поездок в транспорте до вопросов собственности.

Ганди служил в армии и видел ужасы англо-бурской войны. Этот опыт повлиял на формирование его концепции ненасилия.

Фото: автор неизвестен

Заслужив репутацию отменного юриста, которому доверяли вести дела не только индийцы, но и белые, Мохандас стал влиятельным членом диаспоры. Он учредил Индийский конгресс колонии Наталь и открыто обсуждал идеи борьбы с неравенством со всеми, кто был готов его слушать.

Ганди удалось превратить десятки тысяч индийцев в единую политическую силу, которую колониальные власти не смогли игнорировать. Индийский конгресс Наталя собрал десять тысяч подписей под петицией против неподъемного для индийцев подушевого налога в £25 в год и направил ее в лондонское Министерство по делам колоний и вице-королю Индии. Налог был снижен до £3.

Махатма Ганди был номинирован на Нобелевскую премию мира пять раз.

Фото: автор неизвестен

Свое учение о борьбе с угнетением Ганди назвал «сатьяграха», что на санскрите означает «упорство в истине». В основе концепции лежали три главных принципа: гражданского неповиновения, несотрудничества и — самое важное — ненасилия.

По убеждению Ганди, насилие — это воплощение иррациональности, даже к врагу следует обращаться рассудительно и без злобы, а в ответ на его агрессию — сохранять самообладание. Чтобы обрести подобную силу духа, Ганди принял обет целомудрия, вел спартанский образ жизни, подолгу постился. Эти убеждения вскоре стали его серьезным политическим оружием.

Гражданское неповиновение, по Ганди, заключалось в сознательном нарушении несправедливых законов. Наказание за это — будь то арест или тюремное заключение — следовало терпеливо переносить.

Несотрудничество означало прекращение любых контактов с несправедливой системой правления, включая увольнение с государственной службы, отказ от титулов и званий, а также бойкотирование судов, школ, административных учреждений. Наконец, несотрудничество подразумевало отказ от приобретения товаров, производимых экономикой угнетателей.

Впервые к сатьяграхе, то есть к тактике ненасильственной борьбы, Ганди призвал южноафриканских индийцев в 1906 году. Тысячи людей в Натале и Трансваале уходили с работы, устраивали мирные митинги и забастовки. Мохандаса часто арестовывали, но потом отпускали: слишком велико было его влияние на народ.

В результате индийцам удалось добиться смягчения дискриминационных законов. Новости о победах протестного движения широко освещались в Англии, и постепенно о Ганди узнавали по всему миру. В 1915 году он с семьей вернулся в Индию, чтобы распространить свое учение на родине.

Демонстрация несогласия. Ганди инициировал ненасильственные протесты.

Фото: автор неизвестен

Гандизм как учение имел несколько источников. Основным были индуистские религиозные тексты. Оттуда была взята концепция ахимсы, или «ненасилия». На Ганди также повлияло учение Льва Толстого. Мохандас с ним переписывался и был приверженцем его идей, концепций непротивления злу насилием и всепрощения.

Свои идеи Ганди излагал так, будто читал проповеди. Он призывал своих единомышленников «придерживаться истины, силы истины, силы любви, силы души», предрекая «триумф истины, победу истины, победу правды силами души и любви». Это превращало его не столько в политическую фигуру, сколько в духовного лидера.

Рабиндранат Тагор и Ганди в 1940 году

Фото: автор неизвестен

По возвращении в Индию Ганди создал под Ахмадабадом ашрам (общину) Сабармати, где проходило обучение принципам сатьяграхи.

В 1915 году знаменитый индийский писатель, лауреат Нобелевской премии Рабиндранат Тагор назвал Ганди «Махатмой», что означает «великая душа». Этот титул навсегда закрепился за Мохандасом.

В марте 1919 года британская администрация Индии приняла закон Роулетта, предоставлявший чрезвычайные полномочия генерал-губернатору. Любой индиец, которого подозревали в нелояльности империи, мог быть арестован и заключен под стражу без суда и следствия. В ответ Ганди провозгласил общенациональную сатьяграху. Он ездил по стране, призывая к ненасильственному сопротивлению британскому произволу.

13 апреля в Амритсаре 50 солдат расстреляли толпу демонстрантов, погибли сотни людей, в основном женщины и дети. После этой бойни Ганди стал решительным противником Британской империи.

В 1920-м Махатма вновь объявил всеиндийскую сатьяграху, призвав соотечественников бойкотировать имперскую текстильную монополию. Весь хлопок с индийских плантаций отвозили в Англию, где изготавливали ткани, а затем втридорога продавали их индийцам. В самой Индии производство тканей находилось под запретом.

С того времени символом национально-освободительной борьбы стала ручная прялка. Сотни тысяч последователей гандизма стали ткать дома и сами торговать тканями. Махатма верил, что кустарный труд — в частности, ручное ткачество — позволит стране обрести экономическую независимость. Ганди называл это «ненасильственной экономикой».

Продолжением такой политики стал Соляной поход. Британский закон, принятый еще в 1882 году, предоставлял колониальным властям монополию на сбор и производство соли в Индии. В апреле 1930 года Ганди с ближайшими последователями отправился из Сабармати в 400-километровый пеший поход к заброшенным солеварням близ селения Данди на берегу Аравийского моря, чтобы демонстративно выпарить соль в нарушение колониального законодательства. Весть об акции облетела всю Индию, и нелегально выпаривать соль стали десятки тысяч индийцев.

После Соляного похода Ганди оказался в тюрьме Йервада в Пуне. Как лидер протестного движения он был там частым гостем, хотя никогда не задерживался надолго. И на этот раз Махатма заключил пакт с колониальными властями: все политзаключенные освобождались в обмен на приостановку общенациональной кампании неповиновения.

В 1932 году Ганди начал кампанию против дискриминации низшей касты — «неприкасаемых». Он называл их «хариджанами» — «детьми божьими».

Махатма Ганди переписывался со многими людьми, были среди них и Толстой, и Эйнштейн, и Гитлер

Фото: Мохандес К. Ганди

Ганди дважды писал Адольфу Гитлеру — в июле 1939-го, накануне Второй мировой, и в декабре 1940-го. Он дважды призывал нацистского лидера остановить войну, и оба раза обращался к нему «дорогой друг», за что впоследствии неоднократно подвергался критике.

Впрочем, в то время мировая общественность еще не знала обо всех зверствах нацистского режима. Оба письма остались без ответа.

С одной стороны, Ганди публично осуждал фашизм и нацизм. С другой, он призывал соотечественников не поддерживать англичан в войне. В 1942 году в Мумбаи Махатма публично призвал индийцев не сотрудничать с властями и потребовал, чтобы британцы покинули Индию. Сразу после этой речи Ганди, его жену и лидеров Индийского национального конгресса (ИНК) арестовали.

Заключение Ганди длилось два года. Его жена скончалась в тюрьме в феврале 1944-го от обострения бронхита, а сам Махатма подхватил малярию. В мае его выпустили из-за критического состояния здоровья — власти понимали, что смерть в тюрьме могла привести к новым волнениям.

Когда война завершилась, по договоренности с колониальными властями Ганди призвал своих сторонников прекратить борьбу в обмен на освобождение более 100 тыс. политических заключенных.

В 1946 году один из лидеров ИНК, будущий премьер-министр Индии и воспитанник Ганди Джавахарлал Неру получил от англичан мандат на формирование национального правительства. Глава Всеиндийской мусульманской лиги (ВМЛ) Мухаммед Али Джинна выступил за отделение от Индии независимого Пакистана. Ганди был резким противником такого раскола.

Джинна призвал мусульман к проведению Дня прямых действий.  16 августа в Калькутте состоялся массовый митинг в поддержку идеи об отделении. Акция сопровождалась погромами и массовыми убийствами, более 4 тыс. человек погибли. Это положило начало жестоким столкновениям индуистов и мусульман в Бенгалии.

Ганди с последователями пешком обошел весь регион, призывая прекратить кровопролитие и не допустить раскола страны. Эта кампания не возымела эффекта. 15 августа 1947 года Индия и Пакистан получили статусы двух отдельных доминионов. Столкновения в приграничных районах не прекратились. В октябре 1947-го территориальный спор о принадлежности Джамму и Кашмира перерос в первую индо-пакистанскую войну.

Махатма, живший в то время в Нью-Дели, проводил многодневные голодовки в знак протеста против насилия.

Традиционалисты давно не любили Ганди — за демонстративную поддержку низших каст, за то, что принимал делегации мусульман. Более того, радикалы утверждали, что Ганди привел Индию к разделу «антинациональной» мирной проповедью.

В январе 1948 года состоялось первое покушение на его жизнь. Экстремисты бросили самодельную бомбу в толпу, собравшуюся в парке у дома духовного лидера, чтобы послушать его речь. После инцидента Ганди предлагали усиленную охрану и отказ от публичных выступлений, однако он не согласился и 10 дней спустя на том же месте произошло второе покушение.

Большую часть того дня, 30 января, Ганди трудился у себя дома над предложениями к проекту Конституции. Вечером в сопровождении своей племянницы он направился в парк для публичного совершения молитвы. Из приветствовавшей Махатму толпы к нему приблизился человек и трижды выстрелил в упор.

Убийцей оказался националист Натурам Годсе. Его скрутили на месте, помешав ему совершить самоубийство. Годсе приговорили к повешению. Вера Ганди в то, что насилие и жестокость принесены на его родину англичанами, а Индия с ее древней культурой может стать мирной страной, не оправдалась.

Похоронная процессия Махатмы Ганди была длиной восемь километров

Фото: outlookindia.com

Философия Ганди навсегда изменила политическую практику, продемонстрировав человечеству эффективность мирного протеста, ненасильственной борьбы и пассивного сопротивления. Его идеологией вдохновлялись последующие поколения политиков по всему миру — от Мартина Лютера Кинга (США) и Нельсона Манделы (ЮАР) до Аун Су Чжи (Мьянма).

Сегодня во многих городах мира есть памятники и мемориалы Махатмы. Его день рождения — 2 октября — провозглашен ООН Международным днем ненасилия.

Илья Арзуманов

Ганди, Махатма — ПЕРСОНА ТАСС

Происхождение и образование
Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 г. в г. Порбандаре — центре одноименного княжества (ныне — в индийском штате Гуджарат) в составе Британской Индии (территория современных Индии, Пакистана, Бангладеш и Мьянмы была британской колонией с 1858 г. ). Принадлежал к касте торговцев — банья. Его отец, Карамчанд Уттамчанд Ганди, был потомственным главным министром княжества. Семья исповедовала индуизм и строго придерживалась религиозных норм, что повлияло на формирование мировоззрения Ганди.
В мае 1883 г., согласно индуистскому обычаю, по решению родителей был заключен брак между 13-летним Мохандасом и 14-летней Кастурбой, принадлежавшей к той же касте. На протяжении многих десятилетий она была соратником мужа (в браке у них родились четверо сыновей).
В 1888-1891 гг. Мохандас Ганди учился на юриста в Лондоне и после сдачи экзаменов получил право вести адвокатскую практику. Вернувшись в Индию, стал адвокатом в Бомбее. Спустя два года одна из торговых фирм пригласила его работать в качестве ее юрисконсульта в британской колонии Наталь в Южной Африке (с 1910 г. — провинция Южно-Африканского Союза, ныне — провинция Квазулу-Наталь в ЮАР).
Работа и общественная деятельность в Южной Африке
В апреле 1893 г. Ганди отправился в Дурбан. Столкнувшись с дискриминацией и жестоким отношением колонизаторов к жившим там выходцам из Индии, осознал необходимость борьбы за свои права. Именно в Южной Африке сформировались его философские взгляды и были разработаны методы гражданского неповиновения властям как способ достижения поставленной цели. Одним из идейных источников для Ганди стало учение о «непротивлении злу насилием» Льва Толстого, с которым он состоял в переписке. Ганди выработал принцип ненасильственного сопротивления («сатьяграха», санскр. «упорство в истине»), который лег в основу его учения. Суть сатьяграхи — готовность переносить страдания и путем отказа от насилия («ахимса») взывать к совести противника, тем самым постепенно превращая его в союзника. Ганди считал, что согласованными действиями люди способны оказывать давление на власть и добиваться выполнения выдвигаемых требований. Насильственные меры, по мнению Ганди, напротив, порождают лишь ответное насилие и не могут служить средством достижения позитивных социальных перемен. Отстаивая интересы индийских поселенцев, Ганди призывал к использованию таких форм гражданского неповиновения, как сидячие забастовки, мирные демонстрации и голодовки. В результате ему удалось добиться отмены некоторых дискриминационных законов. Во время жизни в Южной Африке Ганди издавал еженедельник Indian Opinion («Индийское мнение»), в котором публиковал статьи, разъясняющие принципы ненасилия и идеи сатьяграхи. В 1906 г. принял обет самоограничения, начал вести аскетический образ жизни.
Борьба за независимость Индии
В 1915 г. Мохандас Ганди вернулся на родину, где присоединился к Индийскому национальному конгрессу (ИНК) — старейшей политической партии в Индии, вокруг которой объединились все сторонники национально-освободительного движения. Считается, что в том же году индийский поэт Рабиндранат Тагор (1861-1941) впервые назвал его «Махатмой» (санскр. «великая душа»; сам Ганди писал, что этот титул «приносит ему боль»). В Индии Ганди стал организатором серии локальных кампаний гражданского неповиновения, выступал на митингах с призывами к борьбе против британского господства с использованием ненасильственных форм.
В 1920 г. Ганди стал лидером ИНК, который под его руководством превратился в массовую демократическую партию. В том же году он организовал общенациональную кампанию гражданского неповиновения, которая предусматривала отказ от пожалованных англичанами титулов, бойкот британских товаров, прекращение службы в колониальных учреждениях и отказ от учебы в английских учебных заведениях. Кампания включала массовые митинги, демонстрации и пикеты. Однако она была прекращена, после того как в феврале 1922 г. крестьяне одного из поселений сожгли полицейский участок. Ганди был арестован и приговорен к шести годам тюремного заключения. В 1924 г. он был освобожден по состоянию здоровья и на некоторое время отошел от участия в освободительной борьбе. В этот период сосредоточил внимание на решении социальных проблем. В частности, боролся с кастовым неравенством и дискриминацией хариджанов («детей божьих» — так он называл представителей каст неприкасаемых, которые в традиционном индуизме считаются низшими; сейчас они внесены в особый правительственный список и официально именуются «списочными»). Также он призывал к мирному сосуществованию индусов и мусульман в Индии. Выступал за развитие производства национальных товаров, в частности за повсеместное возрождение кустарного ремесла, особенно ручного прядения и ткачества. По его мнению, это должно было привести к созданию новых рабочих мест, а также способствовать развитию индийской экономики.
В конце 1920-х гг. с началом нового подъема антиколониальной борьбы и отказом Великобритании предоставить Индии статус доминиона (автономное образование в составе империи), Ганди вернулся к политической деятельности, организовав очередную общенациональную акцию неповиновения. В марте-апреле 1930 г. он возглавил так называемый «соляной поход». Ганди и его последователи прошли пешком 390 км от Ахмадабада (на западе Индии, ныне — на территории штата Гуджарат) до побережья Аравийского моря к рыбацкому селению Данди. Там они устроили демонстративное выпаривание соли из морской воды. Акция была направлена против британской колониальной монополии на этот продукт и сопровождалась массовыми митингами за независимость Индии, бойкотом английских товаров, увольнением служащих из британских учреждений. Ответом властей на нее стал арест многих членов ИНК и самого Ганди, который провел в тюрьме около года. В марте 1931 г. Ганди подписал соглашение с британской администрацией, которое подразумевало прекращение акций протеста в обмен на освобождение арестованных членов ИНК и определенные экономические уступки индийским деловым кругам, в частности отмену монополии на соль. В последующие годы совершал индивидуальные сатьяграхи, объявлял голодовки с целью привлечения внимания к различным проблемам индийского общества (например, к положению неприкасаемых). В 1934 г. вышел из ИНК из-за расхождения взглядов на методы национально-освободительной борьбы с другими его руководителями, занимался проблемами индийской деревни и др.
Во время Второй мировой войны объявил о начале решающего этапа борьбы за полную независимость Индии. В 1942 г. после принятия ИНК предложенной Ганди резолюции «Прочь из Индии» он вновь был задержан британскими колонизаторами и пробыл под арестом до 1944 г.
В 1947 г. Ганди негативно отнесся к разделу Британской Индии на доминионы Индийский Союз и Пакистан, который стал причиной кровопролитных столкновений на религиозной почве (погибли, по разным данным, от 500 тыс. до 1 млн человек). В знак протеста он несколько раз объявлял голодовку, в последний раз — 13 января 1948 г. Тогда он требовал «сохранить жизнь, благосостояние и религию мусульман», что вызвало гнев со стороны индусских радикалов.
Покушения и убийство
Первое покушение на Махатму Ганди было совершено еще в июне 1934 г. Другая попытка была предпринята 20 января 1948 г. — спустя два дня после завершения последней голодовки. Тогда во время публичной молитвы в особняке известного предпринимателя Ганшьяма Даса Бирлы в Дели, где остановился Ганди, индуистский экстремист по имени Маданлал бросил в него самодельную бомбу. Она разорвалась в нескольких метрах от Махатмы Ганди, в результате инцидента никто не пострадал. На предложение индийских властей усилить охрану Ганди ответил: «Если мне суждено погибнуть от пули безумца, я сделаю это с улыбкой».
30 января 1948 г., направляясь на вечернюю молитву, Махатма Ганди вышел в сад перед домом, где его встретила толпа. В этот момент член радикальной группировки «Хинду Махасабха» Натурам Винаяк Годсе трижды выстрелил в него из револьвера. Согласно некоторым сведениям, Ганди скончался мгновенно, другие источники сообщали, что он умер через полчаса.
Махатма Ганди был кремирован на берегу реки Ямуна в соответствии с традициями индуизма. Рядом с местом кремации был сооружен мемориал. В его центре расположен постамент из черного мрамора с фразой «Хе Рам, Хе Рам» («О, Боже, Боже»). Считается, что это были последние слова Махатмы Ганди.
Натурам Годсе и другие члены «Хинду Махасабха», подозревавшиеся в организации убийства, были преданы суду. Годсе был вынесен смертный приговор (через повешение), он был приведен в исполнение 15 ноября 1949 г.
Память
В Индии Махатму Ганди называют «отцом нации». Его день рождения — 2 октября — является государственным праздником, а во всем мире под эгидой ООН отмечается как Международный день ненасилия. В 1995 г. правительство Индии учредило Международную премию мира им. Махатмы Ганди (International Gandhi Peace Prize).
В 1964 г. в его честь в Гуджарате был основан город Гандинагар, который стал административным центром штата. Его именем названы улицы и площади как в городах Индии, так и за рубежом. В 1988 г. памятник Махатме Ганди был открыт на Ломоносовском проспекте в Москве.
Махатма Ганди относится к числу величайших мыслителей XX в., о его жизни и деятельности написаны сотни книг и сняты десятки фильмов. В частности, в 1982 г. на экраны вышла картина «Ганди» Ричарда Аттенборо с Беном Кингсли в главной роли, которая была удостоена восьми премий «Оскар», в том числе в номинации «Лучший фильм». На труды Ганди ссылались многие общественно-политические деятели, в частности лидер движения за права чернокожих в США Мартин Лютер Кинг и борец с апартеидом в ЮАР Нельсон Мандела.

Махатма Ганди: жизнь, учение, наследие —

Мохандас Карамчанд Ганди, известный как Махатма Ганди, — один из руководителей и идеолог национально-освободительного движения Индии. Его философия ненасилия Сатьяграха оказала влияние на национальные и международные движения сторонников мирных перемен.

Махатма Ганди отвергал насилие в любой форме.

Читать далее →

Ниже приведён первый рассказ из книги Аруна Ганди The gift of anger

Однажды мы собрались навестить деда. Для меня он не был великим Махатмой Ганди, он был для меня просто Бапуджи, дедушкой, добрым дедушкой, о котором мне часто рассказывали родители. Чтобы навестить его, потребовалось долгое путешествие из Южной Африки в Индию. Сначала мы плыли 16 часов на пароходе, затем ехали поездом из Мумбая. Мы ехали третьим классом, в вагоне пахло сигаретами, сладостями и дымом от парового двигателя.

Наконец поезд с пыхтением въехал на станцию Вардха, и нам захотелось выбраться из угольной пыли, выйти на платформу и глотнуть свежего воздуха. Мы все очень устали от этой поездки. Читать далее →

Ганди очень любил и высоко ценил Бхагавад Гиту, эта книга была с ним во всех его путешествиях:

Когда меня одолевают сомнения,
когда разочарования смотрят мне в лицо
и я не вижу ни единого луча надежды на горизонте,
я обращаюсь к Бхагавад Гите и нахожу тот стих,
который успокаивает меня;
и сразу же во тьме непомерной печали улыбка озаряет меня.
Медитирующие на Гиту насладятся радостью

и новым смыслом каждого дня.

Чтобы донести смысл Гиты и её послания своим ученикам, Ганди не только кратко изложил суть Бхагавад Гиты в своих письмах, но также выполнил её полный перевод на гуджарати. Этот перевод Гиты был впервые опубликован в журнале «Молодая Индия» в августе 1931 года и затем был издан в виде книги «Анасакти-йога».

Позднее эта книга была издана с комментариями Махадева Десаи в 1946 году под названием «Евангелие недействия, или Гита глазами Ганди». «Анасакти йога» была написана Гандиджи преимущественно для для необразованной и малограмотной части населения, читающей на гуджарати. Он писал, что Анасакти-йога написана им «для женщин, торговцев, так называемых шудр и им подобных, чьи познания в литературе скудны или отсутствуют. У них нет ни времени, ни желания читать Гиту в оригинале, однако они нуждаются в её поддержке».

На русском языке книга вышла под названием «Истинная Курукшетра».

Примечание: Слово анасакти на санскрите означает непривязанность, анасакти-йога – йога непривязаности.

 

Люди вдохновляли Махатму Ганди так же, как и книги. В этой статье кратко рассказывается о тех людях и книгах, которые вдохновляли Ганди. Он считал Райчандбхайя и Гопала Кришну Гокхале своими учителями. Он также находился в постоянной переписке с Толстым, они оба имели одинаковые взгляды на истину и мораль, и у обоих были одни герои: Будда, Сократ и Мухаммед. Книга Толстого «Царство Божие внутри нас» потрясла Махатму. Книга Рёскина «У последней черты» так очаровала Ганди, что он перевёл её, назвав «Сарводайя» и решив учиться на ней.
Читать всю статью

Согласно Махатме «в истинной музыке нет места для общественных различий и враждебности». Музыка была ярким примером национальной интеграции, потому что только там мы видим как индуистские и мусульманские музыканты сидят рядом, принимая участие в музыкальных концертах. Ганди часто повторял: «В узком смысле мы должны рассматривать музыку как способность хорошо петь и играть на музыкальных инструментах, но в широком смысле истинная музыка создаётся только тогда, когда жизнь настроена на одну мелодию в одно мгновение времени.

Музыка рождается только там, где не расстроены струны сердца».

Читать всю  статью д-ра Н. Мишры «Ганди – уникальный музыкант»

Графолог Кешава Сетлур проанализировал почерк Ганди и предоставил детальную информацию о его личности. По мнению Сетлура, Ганди был прост и упорен в своей работе. Такие его качества, как честность и сострадание также можно легко обнаружить.

Читать далее…

«О, святой из Сабармати, то, что ты сделал, замечательно!»

Читайте новые истории о том, как книга Ганди «Автобиография. Мои поиски Истины» повлияла на жизнь разных людей.

Переведён и опубликован новый рассказ о Ганди «Лучший в моей жизни совет».

…Сохранить чувство меры так же важно, как и уберечь чьё-нибудь сердце от боли. Совет, который дал мне Ганди, полон смысла для каждого из нас, независимо от того, чем мы занимаемся. «Никто не может причинить нам боль, кроме нас самих».

На нашем сайте появилась новая страница: книги on-line

Представляем вам начало книги “Этическая религия”, которая была написана Уильямом Солтером (1853–1931). Эта книга оказала большое влияние на мировоззрение М.К. Ганди. В 1907 году Ганди опубликовал переведённое на Гуджарати краткое изложение этой книги, которое впоследствии было переведено на английский язык. Здесь мы публикуем перевод с английского изложения Махатмы Ганди.

Написанная в 1889 году, эта книга до сих пор актуальна и её внимательное чтение может пролить свет на основные вопросы о том, что такое истинная религиозная вера и каковы основные этические принципы всех мировых религий.

читать книгу “Этическая религия” on-line

“Джавахарлал Неру предложил включить в дизайн марки слово “Bapu” («отец» — инд.) на двух языках – хинди и урду. Предложение было охотно принято, ведь Ганди всю жизнь боролся за мир и гармонию в обществе. Тот факт, что слово на марке будет в двух вариантах, также был важен как с точки зрения политики, так и филателии. Ни на одной индийской марке нет надписей на урду, только на хинди (деванагари) и английском.
Государственная типография получила одобрение на выпуск контрольных отпечатков 12 марта, а 16 марта напечатала первый комплект – 4 первоначальных варианта марки и новый экземпляр номиналом 10 рупий, который также попросили включить в набор…”

Читать полностью…

Опубликован краткий хронологический очерк жизни Ганди.

Смотреть очерк

Как победить власть без применения насилия? Опыт Махатмы Ганди

https://www.znak.com/2020-03-11/kak_pobedit_vlast_bez_primeneniya_nasiliya_opyt_mahatmy_gandi

2020.03.11

90 лет тому назад в Индии начался «соляной поход» Махатмы Ганди. Это событие положило начало открытой борьбе индийцев за независимость и в конечном счете привело к важным геополитическим изменениям в мире, поскольку Великобритания лишилась своей ключевой колонии. Что не менее важно, была на практике опробована модель гражданского сопротивления, которая работает до сих пор. Главной чертой протеста во главе с Ганди стало отсутствие насилия и применение методов морального давления на противника. Нынешнему поколению оппозиционеров по-прежнему есть чему учиться у Махатмы Ганди.

Kodak Collection/NMeM/Global Look Press

«Если ты столкнулся с противником, победи его любовью»

Первая половина XX века ознаменовалась распадом мировых империй, в результате чего страны и народы столкнулись с войнами, революциями и национально-освободительными движениями. Не миновала эта участь и Британскую империю, которая до последнего цеплялась за свои колонии и пыталась напоследок выжать из них как можно больше ресурсов. Наиболее драматично происходило прощание Британии с Индией. Эта огромная по площади южная страна была колонией британской короны с 1858 по 1947 год. А до этого там два с лишним века, начиная с 1600 года, наводила свои порядки Английская Ост-Индская компания. В общем, индусы за несколько веков успели вкусить все «прелести» владычества англичан. Но в начале XX века стало ясно, что пора с этим кончать.

Среди понимавших это был и Мохандас Карамчанд Ганди. Будущий индийский лауреат Нобелевской премии по литературе Рабиндранат Тагор назовет Ганди «Махатма», что значит «Великая душа». С тех пор это прозвище закрепится за ним. Правда, самому Ганди это не очень понравится, поскольку звучит нескромно. Еще в 1906 году Ганди принял обет брахмачарьи, предписывающий ограничения и скромность во всем. 

Мохандас Ганди — молодой адвокатScherl / Global Look Press

Мохандас Ганди получил юридическое образование в Лондоне. Уже в конце XIX века он впервые вступил в борьбу за права индийцев. В качестве средства политической борьбы он сразу выбрал ненасильственное сопротивление или сатьяграху, дословно это значит «упорство в истине». Кто бы мог подумать, что учение русского писателя Льва Толстого о непротивлении злу насилием, за которое его осудит Церковь на родине, получит воплощение в далекой Индии. Ганди бы восхищен трудом Толстого «Царство Божие внутри нас». К слову сказать, в 1909–1910 годах они даже переписывались. Вот что написал Лев Николаевич Махатме в одном из своих последних писем незадолго до своей смерти:

«То, что любовь, т. е. стремление к единению душ человеческих и вытекающая из этого стремления деятельность, есть высший и единственный закон жизни человеческой, это в глубине души чувствует и знает каждый человек (как это мы яснее всего видим на детях), знает, пока он не запутан ложными учениями мира. Закон этот был провозглашаем всеми, как индийскими, так и китайскими, и еврейскими, греческими, римскими мудрецами мира. Думаю, что он яснее всего был высказан Христом, который даже прямо сказал, что в этом одном весь закон и пророки».

Но главное значение для Ганди сыграла религиозно-философская книга индусов «Бхагавадгита». В ней Ганди черпал свои идеи для политической борьбы. «Если ты столкнулся с противником, победи его любовью», — говорил он. Вооружившись такими убеждениями, в 1919 году он включился в активную борьбу за независимость Индии. Ганди призывал соотечественников к бойкоту британских товаров и органов власти, а также демонстративно нарушал колониальные законы британцев. В 1921 году он возглавил Индийский национальный конгресс. Но его главная борьба была еще впереди. 

«На коленях я просил хлеба, а вместо него получил камень»

Спустя 10 лет Ганди уже был опытным политиком с большим авторитетом среди своих соотечественников. Но дело обретения независимости шло туго. Британия по-прежнему хозяйничала на земле Махатмы и его соплеменников. 15 февраля 1930 года руководство Конгресса решило начать кампанию гражданского неповиновения. Махатма подготовил 11 требований предстоявшей кампании и направил их вице-королю Ирвину. Он требовал: снижения поземельного налога по крайней мере на 50%; отмены правительственной монополии и налога на соль; сокращения военных расходов не менее чем на 50%; уменьшения числа английских чиновников по меньшей мере наполовину; введения протекционистских тарифов на импорт иностранных тканей и одежды; запрета на продажу алкогольных напитков; освобождения всех заключенных, кроме осужденных за убийство; предоставить индийцам право иметь оружие для самообороны; ликвидировать департамент уголовных расследований или установить над ним гражданский контроль. Политик заверил вице-короля, что если будут приняты эти требования, то он не будет настаивать на гражданском неповиновении.

Махатма Ганди, 1932 годScherl / Global Look Press

Ирвин отклонил все требования Ганди, назвав их фантастичными. Тогда Мохандас Карамчанд решил обострить ситуацию. Особенно важным для него был пункт об отмене монополии на соль. 2 марта 1930 года он направил ультиматум Ирвину — если вице-король не примет 11 требований, то он пойдет на нарушение «соляного закона». Ирвин снова отказал.

«На коленях я просил хлеба, а вместо него получил камень. Я не признаю этот закон и считаю моим священным долгом нарушить печальную обязанность соблюдать вынужденный мир, который душит сердце нации из-за нехватки воздуха», — написал в ответ лидер индийского сопротивления. Кроме того, он напомнил вице-королю, что жалованье того более чем в пять тысяч раз превосходит средний доход индийца. Систему, допускающую такие перекосы, следует сломать без рассуждений, подчеркнул он. Саму же Британскую империю он обвинил в том, что она довела индийцев до нищеты своей разорительной гражданской и военной администрацией, разрушила основы индийской культуры, обратила население в рабство и морально его разложила. Индия больше не в силах это выносить, упрекал он Ирвина и его страну. 

Но опять же он писал все это без ненависти и злобы. «Я намеренно использую это слово: преображение. Ибо такова моя цель: преобразить британский народ ненасилием и открыть ему глаза на то, как он виноват перед нами. Я не хочу навредить вашему народу. Я хочу послужить ему, как желаю служить своему собственному», — это звучало как религиозная проповедь, а не политический ультиматум. 

«Выжившие, не ломая строй, продолжали молча и упорно идти вперед, пока и их не убивали…»

Пришло время действовать. Вечером 11 марта Ганди собрал своих учеников на последнюю молитву. «За нами сила. Я молюсь о битве, которая начнется завтра», — вдохновил он их. 12 марта 1930 года в 6:30 утра Ганди вместе с 71 последователем начал пеший «соляной поход» к местечку Данди на берегу Аравийского моря. Предстояло идти 20 дней. Ганди заявил, что не вернется обратно, пока соляной налог не будет отменен. «Победа или смерть!» — таким был девиз шествия. На тот момент ему был уже 61 год и он не обладал отличным здоровьем, но это нисколько его не смущало.

По пути Махатма останавливался в деревнях и городах и на многочисленных митингах призывал людей нарушать монополию на производство соли. Деревенские чиновники под давлением общественного мнения уходили со своих постов. Тысячи добровольцев присоединялись к движению. Среди них были индусы, мусульмане, сикхи, христиане, неприкасаемые, множество женщин. 

Махатма Ганди (в центре) во время «соляного марша»Scherl / Global Look Press

6 апреля Ганди окунулся в море, чтобы очиститься, вернулся на берег и там собрал немного соли, принесенной волнами. Это значит, что монополия на соль была нарушена: закон запрещал прикасаться к естественным отложениям на морском берегу. Тысячи индийцев по всей стране, находившиеся вблизи океана, совершили тот же поступок. Соль везли внутрь страны, выпаривали в кастрюлях, на верандах домов, бродячие торговцы продавали ее тут и там. Индия поднялась.

Сподвижник Ганди и в будущем первый премьер-министр Индии Джавахарлал Неру вспоминал: «По всей стране, в городах и селах, главная тема дня — как добывают соль; мы изыскивали для этого самые причудливые способы. Поскольку никто хорошенько не разбирался в этом вопросе, мы разузнавали о нем все, печатали листовки с рецептами и собирали всякого рода сосуды; в конце концов мы сумели получить довольно малопривлекательный продукт, который показывали с торжествующим видом и зачастую продавали с аукциона по сногсшибательным ценам…».

Тактика сатьяграхи, разработанная Ганди, сработала. Неру каялся: «Мы испытывали чувство смущения и стыда от того, что сомневались в эффективности этого метода, когда его предложил Ганди».

Однако противостояли Ганди и его единомышленникам вовсе не агнцы, а вооруженные люди в форме. Так что кровопролития было не избежать. 5 мая Ганди был арестован, а лидерство в борьбе против монополии на соль перешло к известной поэтессе, видной конгрессистке Сароджини Наиду. К этому времени 25 тыс. добровольцев собралось под ее началом, и она повела их к государственному предприятию по производству соли в Дхарасану. Там нужно было захватить солеварни. Акция, в которой приняли участие 2,5 тысячи человек, произошла 21 мая. 

Дальнейшее описал британский журналист Уэбб Миллер. Люди Ганди подошли и остановились в сотне метров от забора. Отборная колонна вышла из толпы, перебралась через рвы и приблизилась к колючей проволоке. Полиция приказала отойти. 

Прядильное колесо стало одним из символов Сатьяграхи. Ганди призывал самостоятельно ткать себе одежду, отказываясь от британских товаров, и ежедневно прял сам. Колесо прялки также ассоциировалось с индийскими и буддистскими символамиScherl / Global Look Press

«Вдруг, по условному знаку, дюжины полицейских из числа туземцев набросились на участников марша, шедших вперед, и стали бить их по головам стальными дубинками, — описывал кровавые сцены журналист. — Ни один из демонстрантов даже не поднял руки, чтобы отвести удар. Они валились, как кегли. С того места, где я стоял, я слышал тошнотворный звук дубинок, бьющих по беззащитным головам. Толпа ожидавших демонстрантов стонала и задерживала дыхание, вздрагивая от каждого удара. Раненые падали во все стороны, без сознания или корчась от боли, с проломленными черепами и плечами… Выжившие, не ломая строй, продолжали молча и упорно идти вперед, пока и их не убивали… Они шли ровным шагом, с поднятой головой, не подбадривая себя музыкой или возгласами, не имея ни малейшей возможности избегнуть серьезных увечий или смерти. Полиция ринулась вперед и систематически и автоматически крушила вторую колонну. Не было ни сражения, ни борьбы; демонстранты просто шли, а их убивали…». 

Бойня продолжалась несколько дней. Активное участие в этом непротивлении злу насилием принимали женщины. По мере того как арестовывали и сажали в тюрьмы мужчин, они вставали на их место. С ними обращались так же жестоко, как и с мужчинами, избивали до крови, били в грудь и живот ногами или палками: «Ни одна не дрогнула, каждая стойко оставалась на своем месте… В этом бою индийские женщины стали равны мужчинам…» — писал Уэбб Миллер.

После произошедшего, конечно, многовековая колониальная политика Англии дала серьезную трещину, обретение Индией независимости стало делом ближайших лет. Рабиндранат Тагор писал в мае 1930 года в одной из своих статей: «Европа окончательно утратила свой авторитет в Азии. В мире она больше не считается поборником справедливости и носителем возвышенных принципов, но защитником господства белой расы, эксплуататором людей, живущих вне ее пределов». Отныне, выносил он вердикт, Азия может себе позволить «смотреть на Европу сверху вниз, тогда как раньше смотрела на нее снизу вверх». 

«Англия навсегда перестанет существовать как великая держава»

В Лондоне это вызывало сильнейшее раздражение. Ведь мировая экономика уже была поражена Великой депрессией, в Европе тлели нерешенные территориальные споры после Первой мировой войны и росли реваншистские настроения, обретал силу коммунизм в лице сталинского СССР, на горизонте маячила новая мировая война. Все это не могло не затронуть интересы Соединенного королевства, а Индия для него была источником дешевых ресурсов. 

Уинстон Черчилль в 1931 году раздраженно писал в своем дневнике: «Вызывает тревогу и отвращение шоу Ганди, этого бунтаря из мелких адвокатов, выступающего в роли полуголого факира, разгуливающего по ступеням дворца вице-короля». На одном из заседаний кабинета министров он заметил: «Ганди не следует освобождать, даже если он грозит нам голодовкой. Если он умрет, мы избавимся от врага Британской Империи». К слову сказать, он делал схожие заявления и в адрес набирающего популярность в Германии политика Адольфа Гитлера. Однако если с позиции нынешних дней внимательно почитать, какие заявления делал сам Черчилль, то невольно возникнут ассоциации с речами фюрера о жизненном пространстве на Востоке для арийской расы. Только Гитлеру еще предстояло развязать захватническую войну, а Британия уже захватила чужую страну, и речь шла о ее удержании во что бы то ни стало. 

«Английский народ отнюдь не намерен отказываться от контроля над жизнью и прогрессом Индии… Мы не намерены отказываться от этой самой блестящей и драгоценной жемчужины королевской короны, которая в большей мере, чем все прочие наши доминионы и владения, составляет силу и славу Британской империи… Англия, потеряв Индию в качестве своей империи, навсегда перестанет существовать как великая держава», — открыто заявлял Черчилль. 

Махатма Ганди во время голодовки, 1930-е годыGlobal Look Press

Ответом на пробуждение индийского народа стали репрессии. В 1931 году были арестованы, а затем и казнены лидеры национально-освободительного движения. Среди них — Бхагат Сингх, который потом вошел в индийский фольклор как мученик. В 1932 году индийский Конгресс был объявлен вне закона. Были запрещены все его комитеты — сверху донизу, и примыкающие к нему организации — крестьянские, молодежные, студенческие, университеты, а также закрыты школы, больницы, предприятия, созданные в связи с движением свадеши. На фоне репрессий вице-король Уиллингдон писал 29 декабря 1931 года министру по делам Индии Сэмюэлю Хору, что он чувствует себя кем-то вроде Муссолини. 

Но гражданское пробуждение уже произошло. Не замечать или по-тихому устранить фактор «полуголого факира» уже было нельзя. Его вынужден был принимать и выслушивать сам вице-король Ирвин. Однажды во время их встречи Ганди предложили чашку чаю, тот достал из своей накидки бумажный пакетик с солью (не облагаемой налогом) и с улыбкой сказал: «Я насыплю немного соли себе в чай в память о знаменитом бостонском чаепитии». Это, говоря нынешним языком, был весьма тонкий троллинг. Напомним, что под таким названием в историю вошло событие, произошедшее 16 декабря 1773 года. Американские колонисты в ответ на действия британского правительства уничтожили в Бостонской гавани груз чая, принадлежавший Английской Ост-Индской компании. Это событие стало толчком в американской истории, положив начало Американской революции. Ганди намекал, что и в истории индийского освобождения от пут Британской империи произошло аналогичное событие и обратного пути нет.

«Это спасло общество от коллективного самоубийства»

Действительно, тактика сатьяграхи, проявленная в полную силу во время соляного подхода, сыграла существенную роль в борьбе за независимость Индии. Но обрести свободу получилось только спустя 17 лет. События ускорила Вторая мировая война и ее итоги. В Европе страны-победители на весь мир осудили нацистскую политику расизма, шовинизма и захватнической войны, а виновных в ней казнили. Продолжать творить похожую колониальную политику на другом континенте и относиться к местному населению как к низшей подчиненной расе было бы ярким проявлением двойных стандартов. Всем стало очевидно, что британский колониализм, зародившийся еще до появления политики прав человека, не мог продолжать существовать в середине XX века. Его время подошло к концу. 

В первую очередь Ганди остался в истории как символ национально-освободительной борьбы. Но у его движения есть и другие стороны. Он стал одним из первых в Индии, кто выступил за равенство женщин, а также «низших каст», и тем самым стал олицетворением высшего гуманизма в его европейском понимании. Женщины вслед за своими мужьями проявили стойкость во время соляного похода. «Они — лучший символ человечности. Они обладают всеми добродетелями сатьяграхов, что преисполнило нас веры в себя», — говорил о женщинах Махатма. 

Джавахарлал Неру, вспоминая соляной поход, писал: «Самым выдающимся событием года было замечательное пробуждение индийской женщины. Те, кто не видел своими глазами, как сотни из них сняли с головы платок и, оставив защиту своего очага, вышли на улицу и рыночную площадь, чтобы сражаться рядом со своими братьями, которым они могли служить примером, вряд ли бы в это поверили».

Ганди открыл индийским женщинам двери в общественно-политическую жизнь. В 1930-е годы Конгресс принял обязательство уравнять женщин в правах с мужчинами перед законом, отменить дискриминацию женщин при приеме на работу и ввести всеобщее избирательное право. Вряд ли это бы произошло без движения Махатмы.  

Махатма Ганди сходит с корабля в Марселе. 1931 годScherl / Global Look Press

Одной из разменных карт в торге за независимость с Британской империей стали неприкасаемые. Ганди раньше других сумел понять грозящую опасность отхода неприкасаемых от индусской общины. Это могло иметь крайне отрицательные последствия для будущего Индии. Он сделал все возможное, чтобы не дать произойти непоправимому. Ганди даже объявлял голодовку, чтобы убедить своих политических оппонентов по борьбе за независимость относиться к неприкасаемым как равным. «То, чего я хочу, ради чего я живу и ради чего я с радостью умру, — это полная и абсолютная ликвидация неприкасаемости. Я хочу, чтобы моя голодовка легла на весы справедливости. И если это разбудит кастовых индусов от спячки, цель будет достигнута», — говорил он. 

В итоге Ганди добился встречи с лидером неприкасаемых Амбедкаром. Затем произошла встреча лидеров «чистых» индусов и неприкасаемых. В сентябре 1932 году в городе Пуна был подписан пакт между двумя группами. В Дели партия «Хинду Махасабха», боровшаяся за независимость Индии, приняла резолюцию в поддержку пакта. Проект резолюции был составлен лично Махатмой. После этого лидеры «чистых» каст ратифицировали пакт и приняли резолюцию. В ней говорилось, что впредь никто из индусов не будет рассматриваться как неприкасаемый по причине рождения, а все те, кого считали таковыми, получат такой же доступ к колодцам, дорогам и прочим местам, находящимся в общественном пользовании, а также к государственным школам, как и другие индусы.

«Соглашение между Ганди и Амбедкаром спасло общество от коллективного самоубийства. Пунский пакт стал победой Ганди в его борьбе за освобождение индусского общества от злокачественной опухоли, находившейся в самой сердцевине его социального бытия. Возможно, это был самый прекрасный час Махатмы», — пишет индийский историк Равиндер Кумар. 

Конечно, преобразования, затеянные Ганди в ходе борьбы за независимость, нравились далеко не всем слоям индийского общества. И прежде всего «высшим кастам», для которых подобные реформы были покушением на сами основы индуизма. В спорах с Махатмой брахманы цитировали священные тексты в свою защиту и заявляли, что на взгляды Ганди по неприкасаемости оказали воздействие христианство и ислам. 

В итоге крайне консервативные круги решили ликвидировать Ганди. Заговор организовал бомбейский миллионер Винаяк Саваркар. Он объявил Ганди «коварным врагом» индусов, а его учение о сатьяграхе безнравственным. Из верных ему людей Саваркар создал террористическую группу. Это были образованные брахманы. 30 января 1948 года Мохандас Карамчанд Ганди был убит. И все-таки Махатма увидел обретение Индией независимости. Это произошло в ночь с 14 на 15 августа 1947 года.

Памятник Махатме Ганде в Ганновере, ГерманияHolger Hollemann / dpa / Global Look Press

«Какой чистый запах оставил он после себя!»

Конечно, сегодня есть неоднозначные оценки политической деятельности Махатмы Ганди. Его политическая философия оказалась не всем интеллектуалам по душе. Например, писатель, автор антиутопического романа «1984» Джордж Оруэлл, служивший в молодости в качестве полицейского в Бирме и знавший не понаслышке все тяготы колонизированных Британской империей народов, писал, что не испытывает симпатии к Ганди. Размышляя над философией Ганди, он задавался вопросом, как ненасильственное сопротивление можно осуществить на практике в международном масштабе. И сам же отвечал:

«В применении к внешней политике пацифизм либо перестает быть миролюбием, либо превращается в умиротворение. Кроме того, предположение Ганди, так помогавшее ему в общении с отдельными людьми, — что к каждому можно найти подход, и человек откликнется на великодушный жест, — весьма сомнительно. Оно, например, не обязательно оправдывается, когда имеешь дело с сумасшедшими. И тут возникает вопрос: кто нормален? Гитлер был нормален? И не может ли целая культура быть безумной, по меркам другой культуры? И, судя по чувствам целых народов, есть ли очевидная связь между благородным деянием и дружественным откликом? Является ли благодарность фактором в международной политике?».

Джавахарлал Неру и Мохандас Ганди, 1942 годWorld History Archive / Global Look Press

Сомневался писатель и в том, что мирный исход Индии из колониальных лап Британии — это заслуга Ганди и его сподвижников. Он писал:

«С одной стороны, британцы, действительно, ушли из Индии без боя — событие, которое еще за год до этого мало кто из наблюдателей мог предвидеть. С другой стороны, это случилось при лейбористском правительстве, а консервативное правительство, в особенности возглавляемое Черчиллем, наверняка повело бы себя иначе. Но если к 1945 году значительная часть британского общества доброжелательно относилась к независимости Индии, какова в этом личная заслуга Ганди?».

И тем не менее при всех сомнениях Оруэлл высоко ценил роль Ганди как политика. «Можно ощущать, как я ощущаю, некую эстетическую неприязнь к Ганди, можно не соглашаться с теми, кто пытается записать его в святые (сам он, между прочим, никогда на это не претендовал), можно отвергать и сам идеал святости и потому считать исходные пункты его учения антигуманными и реакционными; но если рассматривать его просто как политика и сравнивать с другими ведущими политическими фигурами нашего времени, какой чистый запах оставил он после себя!» — заключал писатель.  

Есть также версия, что Ганди косвенно помог Британской империи. Своей деятельностью он помог расколоть Индию на индуистскую и мусульманскую — последняя сегодня известна как Пакистан. Для англичан напоследок важно было заложить этот раскол, чтобы и дальше играть на нем по принципу «разделяй и властвуй». Но это только версия.

Бесспорно одно: гандизм стал ориентиром для множества движений гражданского сопротивления в мире. Его высказывание до сих пор остается актуальным и вдохновляющим: «Сначала они тебя не замечают, потом смеются над тобой, затем борются с тобой. А потом ты побеждаешь». 

Текст написан на основе следующих источников:

«Десять упреков Уинстону Черчиллю», 24.01.2015, BBC-Русская служба;

Жордис Кристина, «Махатма Ганди», Молодая гвардия, 2013;

Оруэлл Джордж, «Размышления о Ганди», 1949; 

Юрлов Феликс Николаевич, «История Индии. XX век», ИВ, 2010.

Посланник мира: каким был Махатма Ганди

В Индии проходят торжества в честь 150-летия Махатмы Ганди.

Привлеченный идеями Льва Толстого о непротивлении злу насилием, а также его знаменитым «Письмом к индусу», Ганди превратил идеи писателя в политическое учение. Сила основателя независимой Индии крылась в том, что он был готов вести диалог даже с самыми одиозными мировыми лидерами, и сегодня его идеи продолжают вдохновлять людей по всему миру.

На неделе торжеств в честь 150-летия основателя независимой Индии Махатмы Ганди разгорелся скандал: издание India Today со ссылкой на местные власти сообщило о краже его праха из мемориала в штате Мадхья-Прадеш. Однако оказалось, что информация о пропаже была неправдой, поскольку останки Ганди никогда не хранились в этом музее.

Однако неизвестные осквернили монумент и нацарапали зеленой краской слово «предатель» на фотографиях лидера индийской независимости. Это может быть делом рук последователей националиста Натхурама Годзе — убийцы Ганди.

2 октября Махатме Ганди исполнилось бы 150 лет. Пока лидеры во всем мире пытаются приспособить цитаты и политику ненасилия Ганди для своих целей, слова, некогда сказанные президентом России Владимиром Путиным об этом историческом деятеле, по-прежнему актуальны.

«После смерти Махатмы Ганди поговорить не с кем», — Путин в 2007 году заложил в эту фразу определенную иронию,

однако не без доли правды.

Мудрые глаза, национальная одежда, круглые очки, палка в руке — таким Ганди привыкли видеть на многочисленных изображениях в книгах и на черно-белых фото. Однако молодым он выглядел совсем иначе — в модном сюртуке, украшенном воротником-стоечкой. Такую одежду Ганди носил во времена жизни в Южной Африке, куда он приехал после того, как получил образование в Лондоне. В этой стране он активно занимался помощью индийцам, основал для них коммуну и начал вести переписку со Львом Толстым.

Привлеченный идеями русского писателя о непротивлении злу насилием, а также его знаменитым «Письмом к индусу», Ганди превратил идеи классика в политическое учение.

Вернувшись в Индию, с помощью своих сторонников Ганди начал пассивное сопротивление британскому колониальному владычеству. Отвергая вооруженную борьбу, Ганди призывал граждан к бойкоту британских товаров и отказу посещать британские учреждения.

В 1930 году он предложил своим сторонникам, число которых к тому времени составляло уже сотни тысяч, перестать покупать соль у англичан в связи с высокими налогами. Так начался Соляной поход, во время которого его участники демонстративно выпаривали морскую соль. Акция сыграла серьезную роль в борьбе против британских властей, которые видели, что популярность Ганди растет. В мае 1930 года британские власти арестовали его, и борец с короной провел несколько месяцев в тюрьме.

В знак протеста сторонники политика организовали многотысячные демонстрации против властей, которые жестоко разгонялись полицией. Однако сопротивление продолжалось, и вице-король Индии лорд Ирвин был вынужден пойти на уступки. Пройдет еще много лет, но движение Ганди принесет свои плоды и англичане в 1947 году окончательно уйдут из Индии.

Силой Ганди заключалась в том, что он был готов вести диалог даже с самыми одиозными мировыми политиками. В 1938 году он обратился с письмом к лидеру нацистов Адольфу Гитлеру. Письмо было написано в июне 1939 года, уже произошел Мюнхенский сговор и оккупация нацистами Чехословакии, но до начала Второй мировой войны оставалась еще пара месяцев.

К человеку, который вот-вот развяжет мировую войну, Ганди обращается «друг». Письмо было оставлено без ответа, и лидер индийского сопротивления написал еще одно уже в 1940-м году.

«У меня нет врагов. В последние 33 года делом моей жизни было заручиться дружбой всего человечества, относясь по-дружески ко всем людям вне зависимости от расы, цвета кожи или вероисповедания. Мы не сомневаемся в Вашем мужестве и в том, что Вы преданы своему отечеству, также мы не верим в то, что Вы представляете из себя чудовище, каким рисуют Вас Ваши оппоненты», — указывал Ганди, которого за это обращение часто критикуют.

Справедливости ради стоит отметить, что в то время, когда писалось письмо, мир еще не знал о страшных преступлениях нацистского режима. При этом концовка документа оказалась пророческой: «Метод ненасилия способен нанести поражение союзу всех самых ожесточенных сил в этом мире. Если не британцы, то другая держава, вне сомнений, победит Вас Вашим же оружием. Вы не оставите своему народу наследия, которым он мог бы гордиться».

Ганди в Госдуме

В конце января 1948 года Ганди был убит индуистскими экстремистами. И несмотря на почитание политика в Индии, неприязнь к его фигуре среди радикальных кругов сохраняется.

«Националистические идеологи Индии правого толка уже давно имеют двойственное отношение к Ганди. Некоторые рассматривают его преданность ненасилию как форму слабости или считают, что он предал дело индусов своей поддержкой религиозного плюрализма», — пишет The Washington Post.

Однако для миллионов людей в мире Ганди по-прежнему уважаемая личность.

Ганди вдохновил многих мировых лидеров, в том числе Мартина Лютера Кинга-младшего, Нельсона Манделу и бывшего президента США Барака Обаму. В своем эссе, посвященном академику Андрею Сахарову, писатель и политик Эдуард Лимонов отмечал, что в ученом были «элементы Ганди».

Ненасильственные методы сопротивления Ганди, как и слова в письме Толстому, по-прежнему выглядят актуальными.

«Борьба еще продолжается и неизвестно когда закончится, но она показала, что пассивное сопротивление может и должно победить там, где грубое насилие бессмысленно», — писал Ганди Толстому в 1909 году.

Они никогда не встречались, но, как отметил посол Индии в России Бала Венкатеш Варма, Толстой оказал серьезное влияние на индийского друга по переписке.

«Эта дружба повлияла на ход событий не только в Индии, но и во всем мире. Она также стала символом дружбы великих народов Индии и России», — сказал посол.

Эти слова индийский дипломат произнес на открытии в Госдуме России выставки, посвященной Ганди и Толстому. На церемонии лидеры политических партий вспоминали наследие Ганди, приспосабливая их каждый к своей повестке.

«Хорошо бы, чтобы идеи Махатмы Ганди вошли в школьные учебники», — пожелал Владимир Жириновский, отметив, что главное в них «отвращение к любому насилию».

Глава фракции «Единой России» Сергей Неверов напомнил изречение Ганди, который ездил в поездах третьего класса, так как не было четвертого. Правда, призывать последовать примеру индийца коллег-депутатов единоросс не стал.

Депутат от КПРФ Николай Коломейцев подчеркнул связь Ганди с идеями Владимира Ленина, указав, что его наследие поможет в борьбе с «политической жандармерией».

В свою очередь, спецпредставитель президента по культуре Михаил Швыдкой считает, что Ганди провозглашал главенство духовных ценностей над материальными: «Сегодня счастливый день, когда мы можем говорить об этом в стенах Госдумы Российской Федерации».

Лев Толстой и Махатма Ганди: идеи, живые и сегодня

13 апреля / 2019

11-12 апреля в Колледже Св. Стефана Делийского университета (ДУ) при поддержке Посольства России в Индии состоялся семинар «Лев Толстой: философские горизонты». Среди почетных гостей мероприятия, приуроченного к 190-летию со дня рождения великого русского писателя, присутствовали советник-посланник российской дипмиссии А. В.Каргаполов, директор Национального музея Ганди А.Аннамалаи, директор Центра Ганди при ДУ Р.Бхардвадж, проректор университета Р.Гупта, директор Колледжа Св. Стефана Дж. Варгесе, а также заведующая кафедрой славянских и финно-угорских исследований ДУ Н.Сурьянараян. <br />
Как подчеркнул в приветственном обращении А.В.Каргаполов, переписка Л.Н.Толстого и М.Ганди, весьма почитаемого и в России, вошла в историю отношений двух стран и стала неотъемлемой частью нашего общего духовного наследия.  Р.Гупта отметил, что философия Л.Н.Толстого, вдохновившая «отца индийской нации», объединяет народы Индии и России, выходя за рамки государственных и любых других границ между людьми.<br />
Церемонию открытия украсили танцевальные и песенные номера в исполнении учащихся школы при Посольстве России, студентов ДУ и российских соотечественников, проживающих в Индии. Затаив дыхание, собравшиеся слушали отрывки из романа Л.Н.Толстого «Воскресение».<br />
На семинаре были представлены доклады российских и индийских исследователей, посвященные переписке Л. Н.Толстого и М.Ганди, их духовным поискам и идеям непротивления злу насилием. Прозвучали выступления главы отдела научно-исследовательской работы музея-усадьбы «Ясная Поляна» Г.В.Алексеевой («Религиозная проповедь Л.Н.Толстого в освещении англо-американских современников»), доцента ИСАА МГУ Г.В.Стрелковой («Отражение идей Л.Н.Толстого и М.Ганди в творчестве М.Премчанда»), профессора Самарского университета Г.Ю.Карпенко (Л.Н.Толстой и церковь: духовный опыт непротивления злу насилием»), директора Национального музея Ганди А.Аннамалаи («Лев Толстой и Махатма Ганди») и его предшественника на этой должности Й.Ананда («Переписка Льва Толстого с Махатмой Ганди: значение сегодня»), члена управляющего совета Центра Ганди при ДУ А.Саксены («Лев Толстой и Махатма Ганди: выдающиеся мысли о правде, гуманности и природе»), преподавателей ДУ Р.Саксены («Актуальность учения Толстого и Ганди в период «пост-правды»), О.Мишры («Лев Толстой: духовный учитель Ганди») и С.Аггарвал («Толстой и Ганди: верные сторонники непротивления злу насилием»), директора продюсерской компании CINEMAD А. Капур («Система кино: Толстой, Ганди и общественное воображение»), а также инициатора мероприятия — преподавателя кафедры  славянских и финно-угорских исследований ДУ Г.Мунджала («Царство Божие внутри вас: влияние на Ганди»). <br />
В ближайшее время состоится презентация сборника научных статей «Толстой и Ганди: философские горизонты», подготовленных участниками семинара. Книга под редакцией Г.Мунджала издана Центром Ганди при ДУ на средства, предоставленные индийской компанией Sun Group.<br />
Во второй день мероприятия желающие получили возможность посетить лекцию Г.В.Алексеевой «В поисках утопии: Лев Толстой и движение коммун» и посмотреть документальный фильм, посвященный последним двум годам жизни писателя. Студенты ДУ, Университета Джамия Миллия Исламия (г. Нью-Дели) и Мерутского университета (штат Уттар-Прадеш) с азартом приняли участие в различных состязаниях, среди которых были викторины по биографии и литературному наследию Л.Н.Толстого, творческие конкурсы на лучший рисунок и сценку по мотивам его произведений, подражание облику Л. Н.Толстого и М.Ганди.

Человек мира – Огонек № 3 (5499) от 29.01.2018

Со времени убийства лидера индийского национально-освободительного движения Махатмы Ганди прошло 70 лет, но вокруг его имени не утихают споры — как в Индии, так и в мире. «Огонек» попытался понять: почему три выстрела, прозвучавшие в 1948-м, отдаются эхом и в наши дни?

Евгений Пахомов, корр. ТАСС в Нью-Дели,— специально для «Огонька»

Роковым стало второе покушение. В первый раз тоже в Дели, но днями раньше, 20 января 1948-го,— Ганди пытались взорвать. Не удалось.

Дело было так. Ганди не имел в столице ни дома, ни места жительства и проживал как гость в особняке известного предпринимателя Ганшьяма Даса Бирлы. Этот миллионер поддерживал национально-освободительное движение и называл себя учеником Ганди (что, впрочем, не помешало ему затем выторговать у властей круглую сумму за право открыть в историческим доме музей). Сам Махатма только что прекратил голодовку (он протестовал против межрелигиозной резни, охватившей страну после получения независимости от Великобритании) и решил обратиться к людям, стоявшим вокруг дома. Тут в него и бросили самодельную бомбу. Взрыв вызвал панику, но никто не пострадал.

А вот вторая попытка удалась. 30 января Махатма в сопровождении близких отправился на молитву. У дома, как обычно, стояли желающие поговорить с ним. Молодой человек шагнул к Ганди, достал пистолет и трижды выстрелил в упор. Ганди упал, успев сказать: «Хе Рам, Хе Рам» («Боже, Боже»). Убийца был схвачен. Им оказался Натурам Винаяк Годсе — член индусской радикальной группировки «Хинду Махасабха» («Великое Собрание Индусов»).

Лидер национально-освободительного движения, проповедник ненасилия, индийский националист и убежденный индус, Ганди был убит националистом и индусским фанатиком.

Безумство храбрых

Британцы ушли из своей «главной колонии» в августе 1947-го, но независимость обернулась страшной индомусульманской резней. Англичане согласились на раздел страны по религиозному признаку: по плану Маунтбеттена (последнего вице-короля Британской Индии) государство разделилось на Индию и Пакистан, и миллионы людей побежали в разные концы полуострова Индостан, опасаясь остаться в «чужой» стране. Власть на улицах оказалась в руках националистов и радикалов всех мастей. По разным оценкам, погибло от 500 тысяч до 3 млн человек.

Для Ганди раздел и кровавые столкновения стали крахом мечты, точнее — веры, что насилие и жестокость принесены на его родину колонизаторами, а Индия с ее древней и высокой культурой станет единой, мирной и счастливой страной. Он даже отказался приехать на церемонию независимости, когда в полночь 15 августа 1947 года первый премьер новой державы Джавахарлал Неру поднял в Дели флаг независимой Индии.

Ганди ездил по стране, проповедовал, убеждал, взывал к миру. Затем приехал в столицу и объявил голодовку, призвав «прекратить безумие». Его долго упрашивали прекратить ее. Махатма согласился, но чувствовал себя усталым, разочарованным, потому, возможно, и отказался усилить охрану, что власти предложили после первого покушения.

Хотя знал, что многие «правоверные» индусы его давно не любили. Ведь Махатма демонстративно общался с низкими кастами, с неприкасаемыми, принимал делегации мусульман, заявил, что ценит и книги Вед (священное писание индусов), и Коран. Больше того, радикалы утверждали, что к разделу Индии привела его мягкотелость. Они требовали жестких действий против «расколовших страну мусульман», заявляя, что мирная проповедь «антинациональна». По сути, они провозгласили Ганди предателем Индии.

«Политика Ганди, его пассивное сопротивление делает нас женоподобными. Мы должны вновь стать мужчинами, воинами»,— призывали лидеры индийских коммуналистов (исходным для этой идеологии является отождествление понятий «нация» и «религиозная община», а это прямой путь к религиозному шовинизму в многоконфессиональной стране.— «О»).

В глазах таких радикалов убийца, Натурам Годсе, стал героем. В Индии, где Ганди официально считается «отцом нации», от правительства требуют отмечать день его Ганди, 30 января, как «День храбрости». Речь убийцы на суде, где его приговорили к повешению (официально не опубликованная), тиражируется самиздатом. В 2001-м была поставлена пьеса, в которой он предстает «мучеником» за дело индуизма. А пару лет назад в городе Алваре именем этого «героя индусов» назвали вновь построенную эстакаду. Правда, после окрика из Дели переименовали.

Члены «Хинду Махасабха» добиваются установки монументов убийце Ганди в полутора десятках городов, включая столицу. Пока не удалось, но пару лет назад полиции Мирута (север Индии) пришлось держать оцепление вокруг места, где такой памятник намеревались соорудить. Ну а бюсты Годсе в офисах националистических партий давно не редкость. «Эти люди продолжают стрелять в Ганди и сегодня»,— сказал «Огоньку» журналист Винод Пракаш.

Память и памятники

При всем этом Махатма Ганди сегодня в Индии — это как Ленин в СССР. Памятники ему стоят во многих городах, в офисах — бюсты, есть ряд музеев. На юге открыт даже храм в честь Махатмы Ганди, где установлен его мурти (идол) и мурти его жены Кастурбы, с которыми обращаются в соответствии с индуистскими канонами — украшают цветами и совершают пуджу (поклонение). Впрочем, вряд ли сам Махатма одобрил бы такой культ…

Словом, с памятниками Ганди все хорошо, сложнее с учением, и дело тут не в радикальных националистах, которые ведут войну с его памятью. Серьезней другое.

— Ганди — это как глава из учебника, поскольку его идеи остались в прошлом,— объясняет журналист Пракаш.— Иногда кажется, что за рубежом он популярней, чем в Индии. Там о нем пишут оперы, снимают фильмы, изучают философию, спорят о ней. А в Индии его имя постоянно повторяют политики, но на деле он сведен к статусу портрета на стене в кабинете.

Больше всего вопросов к экономической программе Махатмы. Ганди, напомню, призывал не строить большие заводы, в которых видел источник неравенства, а убеждал жить простым трудом. Он называл это «ненасильственной экономикой», считая, что крупное производство и конкуренция подразумевают насилие. Символ гандизма — ручная прялка (сам он и его сторонники пряли ткань и носили сделанную вручную одежду), Махатма верил, что такой кустарный труд — шанс избежать безработицы и накормить всех. В сегодняшней Индии, активно развивающей хай-тек и космические технологии, о «ненасильственной экономике» предпочитают не вспоминать.

Не часто вспоминают и о том, что Ганди мечтал об Индии без войн и оружия. Услышав об атомной бомбардировке Хиросимы и Нагасаки, он сказал: «Если мир не откажется от насилия, это станет самоубийством». Он был уверен, что новая Индия отвергнет такое оружие. Однако страна давно разработала свои ядерные боеприпасы и еще в 1974-м их испытала — операция получила кодовое название «Улыбающийся Будда» (кто бы его ни придумал, цинизма ему не занимать). А в 1998-м провела серию атомных взрывов, официально постучавшись в ядерный клуб.

Реинкарнация Бапу?

Долгое время эти противоречия не афишировались, но после того, как в 2014-м к власти пришла Бхаратия джаната парти (Индийская народная партия), ниспровергатели Ганди оживились. Эта партия стоит на националистических позициях, премьером стал видный политик Нарендра Моди, известный как сторонник хиндутвы (можно перевести как «индусскость»). В молодости Моди был членом коммуналистской организации Раштрия сваямсевак сангх (Союз добровольных слуг родины), созданной в 1925-м националистом Хедгеваром, который восхищался Муссолини и строил организацию по образцу отрядов дуче.

С приходом Моди к власти коммуналисты воспряли и принялись требовать, чтобы власти объявили 30 января Днем храбрости. Но Моди повел себя как политик. Памятников убийце Ганди не появилось. Больше того, новый премьер принялся использовать авторитет «отца нации».

Так, объявляя в октябре 2014-го о масштабной кампании «Чистая Индия», цель которой — избавить страну от повсеместного мусора (любой, кто бывал в Индии, знает, что ей это не помешает), Моди ссылался на авторитет Махатмы. Премьер ставил цель: убрать с улиц кучи отходов ко 2 октября 2019 года (150-летней годовщине рождения «отца нации»). Моди лично вышел на улицу с метлой и призвал сделать то же других известных людей, поскольку «только вместе мы сможем вычистить страну». Подметать улицы вскоре отправились кинозвезды, политики, чиновники. ..

Это был шаг в гандистском духе — уборка для Ганди была не просто наведением чистоты. Это был социальный инструмент для преодоления кастового разрыва (высокие касты в Индии мусор не убирают) и демонстрация уважения к членам низких каст, которым, наоборот, полагается убирать мусор, чистить уборные. Словом, метла в руках Ганди (а он сам убирался в своем ашраме) была призывом к равенству.

«Благородные идеалы Бапу («Папа» — так называли Ганди сторонники) ведут за собой миллионы во всем мире. Поклонитесь ему»,— заявил Моди в 148-ю годовщину рождения Махатмы в октябре 2017-го. Стало ясно война за наследие Ганди в самом разгаре.

Как сказал «Огоньку» политический обозреватель Бхану Пандеи, постоянно ссылаясь на Махатму Ганди, Моди преследует цель: отделить Ганди от ведущей оппозиционной партии Индийский национальный конгресс, с которой была тесно связана деятельность «отца нации». Действующий премьер Индии дает понять: у ИНК больше нет «монополии» на Махатму, он «принадлежит всей Индии».

Махатма Ганди, который родился в XIX веке и увлек своими идеями миллионы в XX, в наши дни пытаются оценивать мерками «политкорректности» XXI века

Подозревают, что Моди и сам не прочь стать «народным» лидером. Он старается подражать Бапу (лидеры других партий Ганди так ласково не называют): демонстративно носит не европейский костюм, а индийскую одежду. Правда, не домотканые мужские юбки-дхоти, которые предпочитал Махатма, а дорогие костюмы и традиционные жилеты-банди (один из костюмов Моди, сшитый в североиндийском стиле дорогим портным, был продан на аукционе за сумму свыше 600 тысяч долларов, вырученные деньги премьер отдал на очистку Ганга). Моди также подчеркивает, что он выходец из простой семьи и начинал как чаевала (разносчик чая) на железнодорожной станции.

Но как различаются костюмы двух «народных» политиков, так же различаются и программы Ганди и Моди. Нынешний лидер Индии не намерен отказываться от развитого промышленного производства, его цель — привлечь в страну производителей со всего мира. На прошлой неделе, открывая экономический форум в швейцарском Давосе, куда его пригласили как символ успешной глобализации, Моди пообещал «заменить бюрократизм в отношении инвесторов красной ковровой дорожкой». Любопытно, что организаторы Давоса и не скрывали: этот лидер индийских националистов, который поставил на глобализацию, для них антитеза Трампу, который поставил на протекционизм. Вот уж точно: ручные прялки в Индии больше не в моде.

Ганди и политкорректный век

Судя по всему, это только начало споров о Ганди: вслед за 70-й годовщиной убийства Ганди предстоит отметить и полтора века с его рождения (в 2019-м). Его учение вновь будоражит, на сей раз не только Индию: статьи и книги появляются одна за другой. На глазах растет и перечень обвинений.

Вот некоторые. Ганди принято вменять в вину использование религии в политических целях, переписку с Гитлером (в Индии на эту тему даже сняли кино, хотя писал Ганди фюреру с расчетом на то, чтобы предотвратить войну и ровно до того, как стало ясно, что Гитлер ее развязал). Выдвигают и убойные в наши дни обвинения в сексуальных домогательствах (Ганди, отказавшийся от сексуальной жизни, нередко клал спать с собой молодых родственниц; представляете, как это выглядит в эпоху борьбы с харрасментом?).

Ганди, который родился в XIX веке, увлек своими идеями миллионы в XX, в наши дни пытаются оценивать мерками «политкорректности» XXI века. И на родине, и за рубежом критика конъюнктурна и базируется на придуманных образах. Ганди не был святошей, которым можно лишь восхищаться. Как не был и сторонником Гитлера — даже ради борьбы с британской империей. Что не мешало ему быть живым и сложным, жестким, искать свой путь. И, конечно, политиком, стоявшим на националистических позициях, он же боролся за национальную независимость.

Настоящий — и до нельзя актуальный — феномен Ганди не только в том, что он сумел одолеть британского Голиафа, а в том, что эта победа, фактически в одиночку, стала политическим чудом, разом приобщившим к реалиям современной политики сотни миллионов жителей бывшей колонии. (Уж не это ли имел в виду президент России, когда лет десять назад говорил, что после Ганди не с кем поговорить сегодня о том, что такое настоящая демократия?)

Наверняка, глядя на Ганди из сегодняшнего дня, можно найти немало такого, за что его высмеять, а при желании — и обвинить. Только нельзя забывать: именно он стал первым успешным политическим лидером, который в новое время (можно смело сказать — за добрый десяток веков) повел за собой миллионы, заговорив о мире и ненасилии. И это в начале XX века, когда мир окунулся в эпоху кровавых войн и революций, когда в Европе пели «Хорст Вессель» и «Разрушим до основанья»…

С Ганди и в самом деле хорошо бы поговорить обо всем этом, чтобы узнать и обнародовать рецепт противоядия от вражды, жертвой которой вошел в историю и он сам.

Секреты «факира»

Британцы, да и многие в Индии, поначалу Ганди недооценили: Черчилль с издевкой прозвал его «полуголым факиром». За счет чего этому странному человеку в дхоти (индийской традиционной мужской юбке) удалось объединить пеструю Индию?

Мохандас Карамчанд Ганди, получивший прозвище Махатма (Великая Душа), родился в 1869 году, учился в Лондоне, долго жил в Южной Африке, где была и есть большая индийская община. В Индию он вернулся в 1915-м. К этому времени он уже знал, как будет бороться за независимость от британской короны.

Говоря о его наследии, в первую очередь вспоминают о проповеди ненасилия, ахимсе (индуистском принципе не причинения вреда). Он и впрямь ключевой. Но если бы Ганди проповедовал только мирный протест, то, вероятно, пополнил бы ряды многочисленных в Индии учителей, окруженных группой учеников. Ахимса — лишь часть его программы.

Так за счет чего он преуспел? По-европейски образованный (Махатма получил в Великобритании диплом юриста), он в отличие от многих борцов за независимость, носивших европейские костюмы, адресовал проповедь о свободной Индии простым людям — тем, кто часто и читать-то не умел. Это для них был создан образ учителя-мудреца в юбке-дхоти.

Далее. Ганди призвал бороться не просто за независимость, а за Сарводайю (можно перевести как «развитие для всех«) — за общество, которое, как он верил, сможет построить Индия, где все будут равны, где не будет насилия и розни. Махатма не просто предлагал прогнать чужаков, он предлагал программу будущего благоденствия, которое можно построить в свободной стране. Пусть сегодня его программа кажется незрелой утопией, но поверили в это, а не в силу оружия.

Свято веривший в ненасилие, Ганди отверг идею вооруженной борьбы: он помнил историю Восстания сипаев в 1857-1859 годах, которое британцы потопили в крови. Большая кровь не ведет к победе, считал он. За это Махатму отчаянно невзлюбили — не только сторонники вооруженной борьбы на родине, но и «кремлевский горец» Сталин.

Однако Ганди был не так прост. Вместо вооруженной борьбы он развязал борьбу экономическую. «Британцы пришли в Индию на кораблях как купцы — за торговлей и выгодой»,— напоминал он и призвал сделать так, чтобы англичанам стало накладно оставаться. Индийцы стали покупать вместо английских товаров свои, пусть и менее качественные, перестали платить Лондону налоги, отдавать детей в английские школы, словом, перестали сотрудничать с колониальными властями.

Выучившийся в Лондоне «отец индийской нации» первым среди борцов за независимость понял важность борьбы за общественное мнение. Каждая его протестная акция имела продуманный пиар: он зазывал на них прессу, организовывал митинги, которые снимали на кинокамеры,— в итоге о его деятельности писали все газеты мира, от США до СССР. В том числе и в Британии: пожив в Лондоне, он прекрасно знал Англию с ее либеральными традициями, настроения интеллигенции. И понимал: стоит начать убивать британцев, и те, кто поддерживает идею независимой Индии, отвернутся. Это тоже сработало: статьи в прессе о мирных протестах гандистов, которые во время демонстраций подставляют себя под дубинки полиции, потрясли либеральную часть английского общества, которое само стало склоняться к уходу из Индии.

Еще одна победа Ганди в том, что он сделал все, чтобы расставание с Британской империей прошло мирно и достойно. «Злом я считаю эту империю. У меня нет ненависти к британцам, у меня есть ненависть к империи!» — говорил он. Он добился, чтобы английские войска ушли без эксцессов. Хотя индийцам было что им припомнить.

Лидеры новой Индии по его настоянию приняли положение, по которому выходцы из смешанных семей, а также оставшиеся граждане британского происхождения, поколениями жившие здесь (их называли англо-индийцами), получили конституционные гарантии прав. Они сохранили школы с преподаванием на английском: этот язык до сих пор остается в Индии одним из государственных. Никому не пришло в голову создавать институт неграждан, как в ряде бывших союзных республик после развала СССР. Мало того, англо-индийцы получили гарантированное представительство в нижней палате парламента.

10 Учений и изречений Махатмы Ганди для детей, нравственные ценности и жизненные уроки Махатмы Ганди

От позитивных чувств до умения прощать, дети могут извлечь много ценных жизненных уроков из учения Махатмы Ганди. Мы представляем вам 10 важных

Махатма Ганди — имя вызывает в воображении образы величия одного человека и жертвы ради достижения счастья миллионов. Родившийся как Мохандас Карамчанд Ганди 2 октября 1869 года, Ганди неустанно трудился за свободу Индии, что дорого ему стоило.

Это икона, которую любят и уважают люди во всем мире. Он не только неустанно трудился за свободу нации от правления британцев, но и учения Махатмы Ганди вдохновляли поколения людей, в том числе детей.

Этот Ганди Джаянти , научите своих детей ценным жизненным урокам о мире, ненасилии, честности и многом другом.

10 строк Махатмы Ганди

Давайте рассмотрим 10 простых учений Махатмы Ганди, которые преподают ценные уроки жизни и подходят для детей всех возрастов.

1. Живите полной жизнью

Важно качество вашей жизни, а не скорость, с которой вы живете.

В наш век технологий, когда все движется в быстром темпе, давайте позаботимся о том, чтобы наши дети вели продуктивную жизнь, а не торопились выполнять повседневные дела. Наполните дни вашего ребенка интересными занятиями и убедитесь, что он проводит некоторое время на открытом воздухе, чтобы предаться свободной игре.

2. Всегда говори правду

Даже если вас меньшинство, правда есть правда.

Будь то небольшая невинная ложь или ложь по бездействию, иногда дети лгут, поскольку верят, что это спасет их от неприятностей. Научите ребенка говорить и отстаивать правду, независимо от последствий. Потому что, хотя небольшая ложь может спасти ее от немедленных неприятностей, цена, которую ей, возможно, придется заплатить за это позже, может оказаться слишком высокой.

3. Пусть изменения начнутся с вас

Вы должны быть тем изменением, которое хотите видеть в мире.

Мы часто жалуемся на систему или правила, которым мы должны следовать. Но, прежде чем менять систему, важно заглянуть внутрь себя и попытаться исправить свои недостатки. Помогите своему ребенку поразмыслить над мелочами, которые он может сделать, чтобы что-то улучшить, и побудите его сделать это. В конце концов, действия говорят громче, чем слова.

4. Верьте в любовь

В тот день, когда сила любви возобладает над властолюбием, мир познает мир.

По мере того, как ваш ребенок вырастет, он будет встречать множество людей из разных слоев общества — в зависимости от этнической принадлежности, языка, религии и т. Д.Научите ее любить и уважать каждого человека и не формировать предубеждений, основанных на ее собственном происхождении. Прежде чем преподать ей этот урок, убедитесь, что ваши личные предубеждения никоим образом не влияют на нее. Будьте хорошим примером для подражания для своего ребенка, и он будет учиться у вас.

5. Думайте, прежде чем действовать

Будущее зависит от того, что вы делаете сегодня.

Это утверждение Ганди учит нас, что мы несем ответственность за свое будущее, поскольку наши действия в настоящем определяют будущее.Каждое простое действие или решение имеет значение. Учите своего ребенка, что каждое действие имеет последствия, и он всегда должен думать о том, что он собирается делать, прежде чем претворить его в жизнь.

6. Живи, чтобы учиться

Живи так, как будто ты завтра умрешь. Учитесь так, как если бы вам суждено было жить вечно.

Это утверждение Ганди учит нас учиться на протяжении всей жизни и не забывать получать удовольствие от каждого момента обучения и жизни. Каждый жизненный опыт учит нас чему-то новому, и ваш ребенок всегда должен быть готов учиться как в классе, так и за его пределами.Как родители, вы можете убедиться, что она использует любую возможность, которая появляется на ее пути, чтобы узнать что-то новое.

7. Будьте позитивными

Человек — всего лишь продукт своих мыслей. Он становится тем, что думает.

Позитивное отношение к жизни — залог достижения целей. Скажите своему ребенку, что в жизни ему, возможно, придется столкнуться со многими трудностями и пройти через несколько трудных времен. Но он мог научиться смотреть на добро и надеяться. Расскажите ему, как Ганди столкнулся с несколькими трудными ситуациями, но подошел ко всем с решимостью и оставался непоколебимым в отношении своей цели — обрести независимость Индии.

8. Научитесь прощать

Око за око только ослепнет весь мир.

Когда кого-то обидели, естественно хотеть отомстить. Но помогите своему ребенку увидеть, что месть или возмездие не исправляют зло. Расскажите ему, почему так важно научиться прощать. Несмотря на то, что Ганди много пострадал от британцев, вместо того, чтобы ополчиться против них, он выбрал путь ненасилия и вышел победителем.

9.Будьте верны себе

«Нет», сказанное из самых глубоких убеждений, лучше, чем «Да», сказанное просто для того, чтобы доставить удовольствие или, что еще хуже, во избежание неприятностей.

Как и Ганди, важно быть верным себе, независимо от последствий. Учите ребенка отстаивать то, что правильно и во что он верит, даже если это не нравится некоторым людям. Скажите ей, что она никогда не должна бояться результатов своих действий, когда отстаивает то, что правильно и справедливо.

10.Забота о Матери-Земле

Земля дает достаточно, чтобы удовлетворить потребности каждого человека, но не жадность каждого человека.

Махатма Ганди был великим сторонником силы природы и Матери-Земли. Он считал, что каждый человек должен ответственно относиться к окружающей среде, защищать и лелеять ее. Преподайте своему ребенку этот ценный урок, чтобы он вырастет человеком, который не только верит в заботу о Матери-Земле, но и побуждает других предпринимать инициативы по защите окружающей среды.

Учений Махатмы Ганди Каждое поколение должно уважать, сегодня и завтра

Махатму Ганди неспроста называют Отцом нации. Этот человек заслуживает упоминания, когда речь идет об индийской независимости и демократии. Он не только сыграл роль в мобилизации индейцев на борьбу за свободу, но и сыграл важную роль в построении карты того, как будет выглядеть крупнейшая в мире демократия.

Сегодня, 74 года спустя, Индия, частью которой мы являемся, может быть многим, на что Ганди надеялся, но также, возможно, многого он не ожидал.Но раз уж мы этим занимаемся, возможно, все мы сможем выделить несколько минут, чтобы напомнить себе некоторые из самых основных учений Ганди всех тех лет назад, которые мы можем использовать даже сегодня, особенно сегодня.

1. Сварадж Ганди

© Twitter / JoeyTart_NC

Политические идеологии Ганди основывались на моральных принципах. Он посадил семена свараджа , которые лежали за пределами политической независимости, в системе индийских традиций и ценностей, внутренней силы и намерения бороться (дать отпор?) Несмотря ни на что.Надо поддерживать этот боевой дух даже сегодня.

2. Демократия Ганди

© Twitter / weird_exx

В концепции демократии Махатмы акцент делался на «мобилизации всех физических, экономических и духовных ресурсов всех различных слоев общества на служение общему делу. хорошо всем. » Так что, возможно, было бы хорошо выйти за рамки определенной касты, вероисповедания или класса людей и работать на благо всех.

3.Ненасилие Ганди

© Twitter / ValaAfshar

Пропаганда ненасилия Ганди не нуждается в представлении. Ганди всегда считал, что только с помощью ахимсы можно достичь просветления в жизни. То есть ненасилие в наших действиях, в наших словах и в мыслях. Не могу сказать, что кто-то из нас становится лучше в этом, не так ли? Ни наши мысли, ни слова, ни определенно наши действия не связаны с сегодняшними ожиданиями старика.

4.Сатьяграха Ганди

© Wikipedia

В соответствии со своей концепцией демократии Ганди верил в достижение тех же возможностей и преимуществ для самых слабых, что и у самых сильных в обществе. Он чувствовал, что этого можно достичь только путем ненасилия, и это то, что многие намеревались делать сейчас, не так ли?

5. Терпимость Ганди

© Twitter / joybhattacharj

Ганди всегда выступал за единую универсальную религию, но в то же время он также продвигал сосуществование различных религий. Он считал, что нет необходимости объявлять одну лучше другой, и говорил, что все религии равны и правильны. Хорошо бы нам сегодня прислушаться к этим древним мыслям, не так ли?

6. Свадези Ганди

© 100photos

Это существует уже так давно, но, похоже, только в последнее время приобрело известность. Сейчас, возможно, более чем когда-либо, имеет смысл принять swadesi , который продвигает товары собственного производства и самодельные товары и отказывается от всего, что сделано за границей.Идея заключалась в защите и развитии местной промышленности и, в свою очередь, экономики. Пандемия — доказательство того, что она нужна нам сейчас, как никогда.

Учения Ганди — Религия 100Q: Проект индуизма

Захари Кио

Религия 100

Доктор Гаулер

23 ноября 2015 г.

Учения Махатмы Ганди

Махатма Ганди, всемирно известный борец за мир, повлиял на современный мир своими учениями о ненасилии и социальном равенстве. По сей день его наследие и то, что он внес, можно найти во всех сферах жизни. Жизнь Мохандаса Ганди, его настоящего имени, охватывает период с 1869 по 1948 год, когда он был очень известным политическим активистом в Восточном полушарии (Моллой). От выступлений Мартина Лютера Кинга младшего до образовательных программ в высших учебных заведениях — элементы учения Ганди сегодня интегрированы почти во все сферы общества. Из всех его учений и наследий, которые помнят, нет никаких сомнений в том, что его образ мышления в отношении гражданского неповиновения посредством ненасилия является наиболее заметным.Последствия того, чему он учил, породили множество других движений и идеологий, которые нарушили его прошлую жизнь и вошли в жизнь будущих поколений.

Прежде чем обсуждать влияние его учения, необходимо обсудить ненасилие в его истинной сути. Концепция ненасилия может быть выражена в значении ахисма , которое представляет собой философию непричинения вреда или вреда посредством слов, мыслей или действий (Mayton 713). Это слово восходит к древним индийским и азиатским религиозным традициям, которые считают его образом жизни, которого следует придерживаться (Арапура, 392).Хотя существование ахишмы датируется задолго до времени Ганди, он был первым, кто применил ее в таком широком масштабе во времена политических потрясений в Индии (Асирватам). Моллой определяет ахизму как «непричинение вреда» или «ненасилие» (Моллой). Уокер утверждает, что для мужчин невозможно полностью действовать в соответствии с ахисмой, потому что они постоянно прибегают к насилию по отношению к другим людям, животным или даже растениям (Bajpai 148). Непреднамеренно или непреднамеренно, поскольку все люди совершают акты насилия, человек может только согласиться с этим в принципе, стремясь достичь его на практике.Уокер делает интересный момент, когда утверждает, что порох сам по себе полностью игнорирует все, что означает ахизма, потому что основная польза пороха — это насилие (150). Хотя человек не может полностью практиковать ахишму, некоторые действуют в соответствии с этим принципом больше, чем другие. В еженедельном журнале Ганди Harijan он описал ненасилие как «величайшую силу в распоряжении человечества» (Harijan 2). Ганди добавил, что это самое сильное оружие, которое можно использовать, когда требуются перемены; это сильнее, чем фактическое уничтожение собственности или насильственные действия по отношению к другим (Хариджан 1).Кроме того, человек определяется как «живущий свободно своей готовностью умереть» (Хариджан 2). Эта цитата из Хариджана особенно важна, потому что она отображает тип менталитета, который должно быть у общества, чтобы изменения вступили в силу. Человек должен чего-то так сильно хотеть, чтобы он был готов получить травму, попасть в тюрьму или даже умереть за счет своих целей. Ганди описывает последствия насильственных действий и то, как они сеют семена ненависти в будущих поколениях, когда он говорит: «Я возражаю против насилия, потому что, когда оно, кажется, приносит пользу, добро только временно; зло, которое он творит, постоянно »(Ганди). Другими словами, насилие — это неправильный способ проведения изменений, потому что применение насилия к человеку посеет семена ненависти, и последует продолжающаяся цепь насилия, проистекающая из мести. Бозе говорит, что ненасилие требует смелости, тогда как акты насилия просто громкие (Bose 161). Он добавляет, что ненасилие очень трудно практиковать, потому что оно требует от человека прощения; прощение оказанных ему медвежьих услуг и отказ от любой враждебности (161).Более того, Бозе говорит, что «самострадание — это избранный заменитель насилия по отношению к другим» (161).

Ганди и его учения основаны на влияниях, возникших задолго до его рождения. Влияния, такие как Иисус, Торо и Будда, сыграли значительную роль в формировании его учения, и именно так он применял его во время движения за независимость Индии. В частности, Иисус сыграл огромную роль в определении нравственности Ганди, когда он рос. В детстве он читал христианскую Библию, особенно Новый Завет, и находил ее содержание резонансным (Bose 160). В своей книге Ганди о христианстве Ганди говорил о том, как послание Нагорной проповеди так сильно повлияло на него (Ганди 34). Что больше всего поразило его в Нагорной проповеди, так это учение Христа о невозместимости и о том, как следует отвечать добром, когда совершается зло. Этот новый менталитет — то, к чему Ганди не привык, но он нашел в этой практике большую ценность. Поскольку Иисус был настолько успешен в принятии новых последователей, используя этот менталитет, Ганди был зациклен на том, чтобы узнать больше об этом и его применении в отношении Движения за независимость Индии.В конечном итоге именно страсть и безусловная любовь Иисуса Христа к другим изменили Ганди настолько, что элементы христианства можно найти повсюду в идеалах, разделяемых Ганди.

Еще одним важным фактором, оказавшим влияние на учение Ганди, были его родители. Ганди всегда высоко отзывался о своей матери и о ее набожной религиозности (Dalton 2). В детстве мать Ганди соблюдала пост, когда не светило солнце; она утверждала, что «Бог не хотел, чтобы она ела сегодня» (Далтон 2). В свою очередь, Ганди и его брат всегда выбегали на улицу, чтобы проверить, не выглянуло ли в тот день солнце, чтобы их мать, наконец, могла поесть (Далтон 2). Хотя это никогда не было сказано прямо, Ганди изучал такие принципы, как верность, самоконтроль и самоограничение, на повседневных примерах от своей матери (Далтон). У любого ребенка ценности, которых они придерживаются во взрослом возрасте, во многом зависят от ценностей, которые им прививают в детстве родители. Именно благодаря накоплению множества влияний Ганди стал влиятельным политическим и общественным активистом, которым он является сегодня.

Ганди наиболее известен как политический реформатор и активист благодаря своим действиям во время движения за независимость Индии. Распространенное заблуждение, возникающее из-за действий Ганди в Индии, состоит в том, что он хотел независимости Индии. Это не правильно; Ганди хотел нечто, известное как сварадж, что означает «», что означает самоуправление (Далтон 2). Концепция свараджа существует на двух равнинах, первая — это политическая сфера, а вторая — духовная. Независимость — это свобода делать что-либо, что имеет негативный оттенок, тогда как сварадж означает дисциплинированное правление изнутри, имеющее положительный оттенок (Dalton 2).В политическом смысле сварадж для Индии означал бы, что Индия будет свободна от британского империализма и будет иметь полный суверенитет над собой. В духовном смысле идею свараджа можно найти в Багавад-Гите , где она учит людей восстанавливать контроль над «я» (Далтон 4).

В частности, играя активную роль во время движения за независимость Индии, Ганди учил людей правильному способу борьбы с несправедливостью. Вместо того чтобы отомстить актами насилия, Ганди умолял своих последователей выступать только против несправедливых действий, а не против человека (Джерри 1).Элемент христианства, который тесно связан с идеалами Ганди, — это принцип безусловной любви. То есть любить ближнего, несмотря на любую несправедливость, которую он вам причинил. Во время своего пребывания в Южной Африке и из учений Торо Ганди узнал о силе забастовок и маршей протеста, двух мощных орудиях, которые он использовал во время движения за независимость (Джерри 1). Сила ненасилия заставляет оппозицию взглянуть на себя и проблемы между угнетенными и подавляющими в ином свете (Джерри).Принцип, который Ганди привил и подчеркнул своим последователям, заключался в том, что только любовь может изгнать ненависть и остановить цепь враждебности (Джерри 3). Конкретный пример практики Ганди можно увидеть во время Солевого протеста в Индии в 1930 году, когда соль облагалась высокими налогами, поэтому Ганди и его последователи мирно вышли на пляж, чтобы собрать соль (Джерри 4). При этом Ганди был арестован и заключен в тюрьму. В результате более 60 000 человек, соблюдающих принципы Ганди, «подставили другую щеку», в то время как британцы попытались остановить их марш (Джерри 4).Этот яркий пример того, как 60 000 человек последовали по стопам и практикам одного человека, свидетельствует о количестве людей, которых Ганди коснулся своим учением.

Махатма Ганди — это культивирование прошлых знаковых влияний и будет семенем будущих лидеров, которые придут и приведут к изменениям во всех сферах общества. Посредством своего учения ненасильственного протеста и безусловной любви Ганди коснулся жизней многих, и поэтому общество сегодня и общества грядущего по-прежнему будут пожинать плоды внесенных им изменений и процесса, с помощью которого следует бороться с несправедливостью.Его учение не только освободило Индию от британцев, но и афроамериканцы получили больше гражданских прав из-за Мартина Лютера Кинга-младшего, южноафриканцы были освобождены от апартеида из-за Нельсона Манделы и многих других будущих лидеров.

Бозе, Анима. «Взгляд Ганди на мир». Журнал исследований мира 18.2 (1981): 159–164. Интернет…

Мохандас К. Ганди, Автобиография: История моих экспериментов с истиной , Нью-Йорк: Dover Publications, 1983, стр.2

Ганди, Мохандас К., «Ахимса, или путь ненасилия». Читатель мира. Ed. Джозеф Дж. Фэйи и Ричард Армстронг. Нью-Йорк: Paulist Press, 1992. 171–174.

Мэйтон Д. М. и Берроуз К. А. (2012), Психология ненасилия , Энциклопедия психологии мира, Vol. 1, страницы 713-716 и 720-723, Wiley-Blackwell.

Баджпай, Шива (2011). История Индии — от древности до наших дней , Публикации Гималайской академии (Гавайи, США), ISBN 978-1-934145-38-8; см. страницы 8, 98

Ред.Джерри Страатемайер, MSW. «Махатма Ганди». АГНТ, 2002. 1-4.

Семь фундаментальных учений, которые дал нам Ганди

Evolve

Помимо банальных высказываний Ганди, эти семь рекомендаций суммируют то, что делает храброго человека.

«Его пацифизм, его борьба за правду и его вера в ненасилие были подобны маяку, — однажды сказала писательница Вероника Мургуиа о Махатме Ганди, — прежде всего потому, что мы знаем, что в конечном итоге этот голос был услышан. .”

Влитые в форму нашей нынешней реальности, рекомендации этого исторического деятеля обладают спокойствием и настойчивостью, которых нам так не хватает.

И помимо того факта, что Ганди стал мемом, который циркулирует в социальных сетях с сообщениями о саморазвитии вне контекста, если мы прислушаемся к словам, есть ценные политические и духовные возможности. Ниже приведены некоторые из своевременных и мудрых заявлений этого человека с хрупкой внешностью, который, как мы знаем, был в то же время могущественным.

Никто не может причинить мне вред без моего разрешения.

Как вы себя чувствуете и как на что-то реагируете — это всегда ваше решение. Часто гордость и самомнение играют слишком важную роль в наших реакциях, и это полностью нам в ущерб.

Слабые никогда не прощают. Прощение — атрибут сильных.

Это правда, что чтобы прощать, мы должны быть лучшими людьми, чем обычно, но для этого у нас есть способность решить быть смиренными, а не гордыми.

Унция практики стоит больше, чем тонна проповеди.

Очень немногое можно достичь без принятия мер. Однако это очень сложно, когда мы склонны почти бессознательно сопротивляться его выполнению; и поэтому мы прибегаем к проповеди (точно так же, как мы прибегаем к тому, чтобы делиться фразами Ганди в социальных сетях, даже не применяя их на практике).

Неразумно быть слишком уверенным в своей мудрости. Полезно напоминать, что сильнейший может ослабнуть, а самый мудрый может ошибиться.

Когда кто-то начинает «мифологизировать» успешных людей или даже самого себя, мы рискуем полностью отключиться от нашей человеческой природы. Удержание людей на необоснованных стандартах порождает ненужные конфликты и негатив. Каждый человек такой же человек, как и следующий, и нужно всегда помнить об этом, когда хочешь быть сосредоточенным и здоровым.

Сначала они игнорируют тебя, потом смеются над тобой, потом сражаются с тобой, потом ты побеждаешь.

Настойчивость — это единственное, что мы имеем после принятия во внимание предыдущей фразы.Если все мы совершаем ошибки, не беспокоясь о своем статусе или эрудиции, остается настойчивость: это то, что выживает в конце концов.

Я полагаю, что когда-то лидерство означало мускулы; но сегодня это означает ладить с людьми.

Укрепляя социальные навыки и пытаясь сопереживать другим, легче выйти из уравнения мотивации. Служить другим — это настоящее лидерство, принимая во внимание вышесказанное (решайте, как реагировать, прощать, выполнять, гуманизировать и настаивать).

Постоянное развитие — это закон жизни, и человек, который всегда старается придерживаться своих догм, чтобы казаться последовательным, ставит себя в ложное положение.

Для живых нет покоя, мы никогда не перестаем течь и меняем свое мнение: и принятие этого делает нас благородными. Уолт Уитмен хорошо сказал об этом: «Я сам себе противоречу? Хорошо, тогда я противоречу самому себе, я большой, я вмещаю множество ».

Аудиокнига недоступна | Слышно.com

  • Evvie Drake: более

  • Роман
  • От: Линда Холмс
  • Рассказал: Джулия Уилан, Линда Холмс
  • Продолжительность: 9 часов 6 минут
  • Несокращенный

В сонном приморском городке в штате Мэн недавно овдовевшая Эвелет «Эвви» Дрейк редко покидает свой большой, мучительно пустой дом почти через год после гибели ее мужа в автокатастрофе. Все в городе, даже ее лучший друг Энди, думают, что горе держит ее взаперти, а Эви не поправляет их. Тем временем в Нью-Йорке Дин Тенни, бывший питчер Высшей лиги и лучший друг детства Энди, борется с тем, что несчастные спортсмены, живущие в своих худших кошмарах, называют «ура»: он больше не может бросать прямо, и, что еще хуже, он не может понять почему.

  • 3 из 5 звезд
  • Что-то заставляло меня слушать….

  • От Каролина Девушка на 10-12-19

учений Ганди ~ I — Государственный деятель

«Пока моя вера горит ярко, как я надеюсь, даже если я останусь один, я буду жив в могиле, и более того.
— Махатма Ганди, за неделю до того, как Индия завоевала свободу.

В крупных опросах, проведенных журналом Time в конце прошлого тысячелетия, Альберт Эйнштейн был признан Человеком 20-го века, а Махатма Ганди занял второе место с Франклином Д. Рузвельтом, 32-м президентом США. Эйнштейн очень уважал Махатму Ганди; и считал его одним из величайших моральных лидеров всех времен, а также «чудом человека».
По случаю своего семидесятилетия в 1939 году он написал: «Возможно, грядущие поколения вряд ли поверят что такой, как этот (Ганди) когда-либо ходил по земле во плоти и крови.”

Удивительно, но легко поверить в чудеса святости, но очень трудно поверить в чудеса из плоти и крови; чудеса лидерства, которые меняют мир и то, как мы видим, движемся и действуем в этом мире.
Однако, как учил сам Ганди, это вовсе не чудеса. Он резюмировал философию своей эпической жизни всего пятью словами: «Моя жизнь — это мое послание». Он прожил свою жизнь в поисках истины и мудрости и, как Платон, заботился о «величайшем улучшении души».

Его жизнь преподала нам жизненно важные уроки о том, как жить осмысленной, целеустремленной и нравственно пробужденной жизнью. Изучая его жизнь, вырисовывается очень четкий набор принципов, идей и убеждений. Это непременное условие для любого народа, любой нации или любого предприятия — не для достижения сверхъестественного или просто для выживания, а для развития, роста и процветания.

Ганди был практическим идеалистом. Он никогда не делал и не говорил того, чего не практиковал, он также никогда не ожидал, что другой человек сделает то, во что он не верит.Он говорил категорично: «То, что вы не получите от моего поведения, вы никогда не получите от моих слов».

Он пошел еще дальше и предложил: «Фактически, мои сочинения следует кремировать вместе с моим телом». Однако это не означает, что его сочинения не следует тщательно исследовать. Он хотел, чтобы его сочинения воспринимались серьезно, но он имел в виду то, что его лучше всего судили или понимали по его поведению, а не по его сочинениям; и если в его произведениях появляются противоречия или несоответствия, они должны быть разрешены в свете его практики. Сам Ганди говорит: «Чтобы понять, что я говорю, нужно понимать мое поведение».
Суть учения Ганди — бесстрашие, истина и действия, связанные с ними, всегда держащие в поле зрения благосостояние масс. У Ганди было много поводов для страха. Большинство мужчин потеряли бы самообладание, но он спокойно относился к ситуации. Потому что свобода от страха была для него обычна. Он также твердо верил, что Бог будет защищать его до тех пор, пока Он будет нуждаться в нем для Своей работы. Его величайшим вкладом было привитие бесстрашия (абхай) индийскому народу, который был деморализован после 200 лет колониализма из-за всепроникающего, подавляющего, удушающего страха, страха быть лишенным репутации и достоинства, страха перед армией, полицией. , боязнь помещиков, страх безработицы и голода, которые всегда были на пороге.«Не бойся» — вот в чем магия его послания. По словам Пандита Неру: «Было ли что-то в атмосфере или волшебство в голосе Ганди, я не знаю. Как бы то ни было, эта очень простая вещь: «Не бойся», когда он так выразился, она прижилась, и мы с огромным подъемом сердца поняли, что бояться нечего. Даже бедный крестьянин немного выпрямился и стал смотреть людям в глаза, и в его запавших глазах загорелся луч надежды. По сути, в Индии произошли волшебные перемены.”

Ахимса, как истина, стара как холмы. В своей автобиографии Ганди утверждал, что поиск истины тщетен, если он не основан на ахимсе.
Однако он расширил значение ахимсы за пределы неприменения убийства или даже непричинения вреда и успешно продвинул ее принцип на все сферы жизни. Что касается силы ахимсы, Ганди сказал: «Истинная ахимса будет улыбаться даже на смертном одре, принесенном нападавшим. Только с помощью этой ахимсы мы можем подружиться с нашими противниками и завоевать их любовь.«В то время как ахимса не порождает насилия, ненависти и недоброжелательности, насилие порождает еще большее насилие. По словам Ганди, «око за око ослепляет мир».

Истина казалась неотъемлемой частью Ганди. От первого до последнего, Сатья, или Истина, была для него священной — высшей ценностью в этике, политике и религии, высшим источником авторитета и привлекательности.
Он считал его «философским камнем», единственным талисманом, доступным смертному человеку. За непрекращающееся стремление к Истине ему пришлось заплатить высокую цену: глубокие душевные страдания, политические преследования, физические лишения и отказ в личной свободе снова и снова.
Но он упорствовал в своей приверженности Истине перед лицом огромных препятствий. Ибо он верил, что в конце концов правда заявит о себе. «Его концепция сатья с ахимсой в качестве средства определила его доктрину о сатьяграхе или активном сопротивлении авторитету, в то время как концепция ахимсы с сатья как общей целью позволила ему сформулировать свою доктрину сарводайи или ненасильственного социализма. »[Рагхаван Ияр]. Неудивительно, что пример стойкого следования Истине Ганди побудил страну принять в качестве девиза: Сатьямева Джаяте — Истина когда-нибудь восторжествует.

Синдром беспорядочного состояния преобладает в процессе планирования в Индии. Обсуждение процесса планирования напоминает нам историю о пьянице. Однажды пьяница потерял ночью ключ от своей квартиры и долгое время искал его возле уличного фонаря, когда на месте происшествия появился второй пьяница, чтобы помочь ему.
Присоединившись к поиску, он спросил: «Вы уверены, что потеряли здесь свой ключ?» Первый ответил: «Вовсе нет. Но поскольку здесь есть свет, значит, и искать легче! » Подобно тому, как пьяница оправдывала свои поиски в освещенном месте, забывая об остальной части улицы, плановики / политики нашей страны оправдывают свое заявление, выделяя узкий круг вопросов и забывая более широкую картину.

(будет завершено)

Учений Махатмы Ганди, актуальных в современном обществе: губернатор Бали

БАЛИ: Махатма Ганди подобен свече, когда он просвещал мир и подвергал свою собственную жизнь критике, сказал губернатор Бали, подчеркнув, что учения иконы мира по-прежнему актуальны в современном обществе .

«Важно, чтобы все мы, включая маленьких детей и студентов, следовали учениям Махатмы Ганди и стали хорошими гражданами и хорошими людьми», — сказал Мад Мангку Пастика, губернатор провинции Бали. Вторая лекция в память о Махатме Ганди здесь.

«Учения Махатмы Ганди о поддержании мира, гармонии и ненасилия чрезвычайно актуальны и важны в современном обществе, где мы наблюдаем растущую тенденцию к тому, что люди прибегают к насилию в решении своих проблем, и наблюдаются конфликты, » он сказал.


Губернатор подчеркнул философию и идеалы Махатмы Ганди, такие как Ахимса. Он заявил, что Махатма Ганди для него подобен свече, когда он просвещает мир и подвергает критике свою собственную жизнь.

На мероприятии, состоявшемся вчера в Гедунг Висва Сабха, Пастика стала вторым индонезийским лидером, прочитавшим лекцию в память о Махатме Ганди. Первую лекцию прочитал 2 октября 2012 года вице-президент Индонезии Бодионо.

Мероприятие было организовано Генеральным консульством Индии на Бали в сотрудничестве с Посольством Индии и Индийским культурным центром Джавахарлала Неру (JNICC) в Джакарте.

Губернатор и посол Индии в Индонезии Гурджит Сингх выпустил бахаса-индонезийское издание книги «Выдающееся лидерство Ганди», написанной бывшим индийским дипломатом Аланом Паскалем Назаретом.

Author: alexxlab

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.